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〔一〕“笑”字，据集释引成疏补。
〔二〕“乎”原作“者”，据王氏原刻及集释本改。
〔三〕“者”字，据王氏原刻及集释本补。
〔四〕“人”原作“也”，据王氏原刻改。
〔五〕“夫”原误“大”，据文义改。
〔六〕“如天之为”原作“天地阴阳 ”，据春秋繁露改。
〔七〕“致”字，据王氏原刻及成疏补。
叶公子高将使于齐，问于仲尼曰：“王使诸梁也甚重，成云：“
委寄甚重。” 补释文：“叶音摄。子高，楚大夫，为叶县尹，僭称公。姓沈，名诸梁，字子高。”齐之待使者，盖将甚敬而不急。宣云：“貌敬而缓于应事。” 正不急，言齐侯不视之为急务也。不视为急务，则必不重视使者矣。此对照上“ 重”字说。匹夫犹未可动，而况诸侯乎！吾甚栗之。惧也。 补释文：“栗音栗。”武按：未可动，未可以言动也。使者责在传言，叶惧不能传达其言，且无以对楚王使之甚重也。子常语诸梁也，曰：‘凡事若小若大，寡不道以欢成。事无大小，鲜不由道而以欢然成遂者。 正郭云：“夫事无大无小，少有不言以成为欢者耳。此仲尼之所曾告诸梁者也。”玩郭注，是以“言”释“道”字，是也。观后文“丘请复以所闻”云云，仍从“言”字立论。所谓复者，前所告者，资言以成欢，此复以传言各义相告也。事若不成，则必有人道之患；王必降罪。事若成，则必有阴阳之患。宣云：“喜惧交战，阴阳二气将受伤而疾作。” 补淮南原道训：“人大怒破阴，大喜坠阳。”本书在宥篇：“ 人大喜邪，毗于阳。大怒邪，毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！”武按：惧与怒同属阴，当事未成，则惧，事成则喜。惧则破阴，喜则坠阳，故有阴阳之患也。坠阳则阴胜，必致寒疾，破阴则阳胜，必致暑疾，即所谓寒暑之和不成也。叶虑事不成而惧，阴破阳胜而致暑疾，所以内热也。若成若不成而后无患者，唯有德者能之。’成云：“任成败于前涂，不以忧喜累心者，唯盛德之人。 ”以上述子言。苏舆云：“谓事无成败，而卒可无患者，惟盛德为能。”按：成说颇似张浚符 离之败，未可为训。苏说是也。吾食也，执粗而不臧，宣云：“甘守粗粝，不求精善。” 补释文：“臧，作郎反，善也。”爨无欲清之人。 成云：“清，凉也。然火不多，无热可避。” 补释文：“爨，七乱反。清，七性反。字宜从冫，从□者，假借也。”武按：吕氏春秋功名篇：“大热在上，民清是走。”亦作“清”。列子杨朱篇：“荐以梁肉兰橘，心●体烦，内热生病矣。”据此，则内热之来，由于肥脓美食。治此美食，用火必多，则爨者必思就清。今爨无欲清之人，食粗薄而无须多火也。食既粗薄，则内热不由此致矣。今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与！忧灼之故。 补内热既非由于美食，则由甚栗之故也。盖甚栗破阴而阳胜，必致暑疾。左传昭公元年秦医和曰：“阳淫热疾。”外物篇云：“利害相摩，生火甚多，众人焚和。”同此义也。 吾未至乎事之情，宣云：“未到行事实处。”而既有阴阳之患矣；事若不成，必有人道之患。是两也，为人臣者不足以任之，子其有以语我来！”仲尼曰：“天下有大戒二：成云“戒，法也。”其一，命也；其一，义也。子之爱亲，命也，不可解于心；受之于天，自然固结。臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。成云：“天下未有无君之国。”是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，不论境地何若，惟求安适其亲。 孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，成云：“事无夷险，安之若命。”忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，王念孙云：“ 施读〔一〕为移。此犹言不移易。晏子春秋外篇‘君臣易施’，荀子儒效篇‘哀虚之相易也’，汉书卫绾传‘ 人之所施易’，义皆同。正言之则为易施，倒言之则为施易也。”宣云：“事心如事君父之无所择，虽哀乐之境不同，而不为移易于其前。” 补释文：“施，如 字。崔以豉反，移也。”武按：注中“ 哀”当为“充”，“易”上脱“施”字。考儒效篇：“ 若夫充虚之相施易也。”杨倞注：“充，实也。施读曰移。”此段事亲、事君、事心，三者平举。因叶言为人臣者不足以任，故以事君之道语之，事亲数语，特文之陪衬耳，然尤重在事心。下文皆就事心之义发挥，盖针对叶之甚栗内热，由于不能事心故也。知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已，行事之情而忘其身，情，实也。补此二句为本节要语。不可奈何，安之若命，即下文“讬不得已以养中”也。安命即所以养中也，亦即前节之齐也，均就事心言也。心能安而养之，哀乐自不易施乎前，而心虚矣。如此，则羲、蘧之所行终，故曰“德之至也 ”。上下两节，义自相通。且不特此也，如德充符篇“ 知其不可奈何而安之若命，唯有德者能之”，达生篇“ 达命之情者，不务知之所无奈何”，其义亦相通也。何暇至于悦生而恶死！宣云：“尚何阴阳之患？” 补安之若命而已。夫子其行可矣！补上节回师心外驰，自来请行，仲尼以“何暇至于暴人之所行”以规之，以其未可行也。此节子高心栗内热，谓为人臣者不足以任之，自不欲行也，仲尼以“何暇至于悦生而恶死”以晓之，勉其行也。两节对照，一反一正，同用两“何暇”句以相关顾。想庄子着笔时，亦煞费排比结构之功也。丘请复以所闻：更以前闻告之。凡交，交邻。近则必〔二〕相靡以信，宣云：“相亲顺以信行。” 补靡，御览四０六引作“磨”。郭云：“ 近者得接，故以其信验亲相靡服也。”与宣注同以顺训靡，是也。远则必忠之以言，宣云：“相孚契以言语。”言必或传之。宣云：“必讬使传。”夫传两喜两怒之言，宣云：“两国君之喜怒。”天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。郭云：“溢，过也。喜怒 之言，常过其当。”凡溢之类妄，成云：“ 类，似也。似使人妄构。” 正类，比也。凡过当之言，离于常情，故比类于妄也。妄则其信之也莫，成云：“莫，致疑貌。” 正奚侗曰：“论语：‘无莫也。’邢疏：‘莫，薄也。’信之也莫，犹言信之不笃也。”莫则传言者殃。补此其所以为天下之难者也。应上文“人道之患”。故法言曰：引古格言。扬子法言名因此。‘ 传其常情，宣云：“但传其平实者。” 无传其溢言，郭云：“虽闻临时之过言而勿传。”则几乎全。’宣云：“庶可自全。”按：引法言毕。且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，大至则多奇巧；释文：“大音泰，本亦作泰。”按：斗力属阳，求胜则终于阴谋，欲胜之至，则奇谲百出矣。 补成云：“阳，喜也；阴，怒也。夫较力相戏，非无机巧。初戏之情在喜，终则心生忿怒，好胜之情，潜以相害。”武按：此喻溢恶。以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱，大至则多奇乐。礼饮象治，既醉则终于迷乱，昏醉之至，则乐无不极矣。 补成云：“治，理也。夫宾主献酬，自有伦理。”云云。武按：此喻溢美。此两喻，皆下文陪衬，亦即下文之喻也。凡事亦然。始乎谅，常卒乎鄙；宣云：“谅，信。鄙，诈。”俞云：“谅与鄙，文不相对。谅盖诸之误。诸读为都。释地‘宋有孟诸’，史记夏本纪作‘明都’，是其例。‘始乎都，常卒乎鄙’，都、鄙正相对。因字通作诸，又误而为谅，遂失其恉矣。淮南诠言训‘故始于都者，常大于鄙’，即本庄子，可据以订正。彼文大字，乃卒字之误。说见王氏杂志。” 正俞说非。俞谓 “谅与鄙，文不相对”。夫谅，信也；鄙，诈也。一正一反，俞据何文例，谓不相对？尹文子大道篇“能鄙不相遗，贤愚不相弃”，能鄙、贤愚，皆一正一反相对。淮南本经训“仁鄙不齐”，仁与谅为同类。鄙可与仁对举，独不可与谅相对乎？又礼记乐记：“
致乐以治心，则易直子谅之心油然生矣。”此就乐之正面言也。其反面则曰：“不和不乐，而鄙诈之心入之矣。”此则正以谅与鄙相对也。至引淮南以证此文“鄙”应 为“都” ，不知淮南就军乱言，谓军乱始都城，常大于乡鄙，以鄙较都地广人多，乱易扩大也。各有取义，何可引以证此？俞亦自知“大”字未安，则又谓为误，而引此“卒 ”字以正之。易“卒”于彼，彼文不安矣；易“都”于此，此文不安矣。盖此文系写传言者贵信而不可妄，“ 谅”承上文“信”字，“鄙”承上文“妄”字，脉络分明。如易“谅”为“都”，则“鄙”变为“
边鄙”之鄙，此二句变成赘疣，与上文全无干涉矣。其作始也简，其将毕也必巨。夫言者，风波也；如风之来，如波之起。 补“其作始”二句，承上启下。夫言或溢美，或溢恶，如风波不定也。行者，实丧也。郭嵩焘云：“实者，有而存之；丧者，纵而舍之。实丧，犹得失也。” 正郭说非。夫溢美、溢恶如风波之言，其言类妄，妄则非实矣。如使者遵行而传之，非丧其实乎？风波易以动，实丧易以危。得失无定，故曰“易以危”。正妄则传言者殃。故忿设无由，巧言偏辞。忿怒之设端，无他由也，常由巧言过实，偏辞失中之故。 补巧言始乎阳也，忿设卒乎阴也。兽死不择音，气息茀然，于是并生心厉。兽困而就死，鸣不择音，而忿气有余。于其时，且生于心而为恶厉，欲噬人也。以兽之心厉，譬下人有不肖之心。 补释文：“茀，郭敷末反，李音怫。”武按：此喻阴阳之患。克核大至，则必有不肖之心应之，而不知其然也。克求精核太过，则人以不肖之心起而相应，不知其然而然。 补克核大至，言遇事考虑成败太过，则患得患失之心应之，即不肖之心应之也。此属一己说，针对叶公过于患事之成不成而发，于本文义似较联贯。又克核大至，过乎谅也；不肖之心应之，卒乎鄙也。苟为不知其然也，孰知其所终！宣云：“必罹祸。”故法言曰：‘无迁令，成云：“君命实传，无得迁改。”无劝成。’成云：“弗劳劝奖，强令成就。”再引法言毕。过度，益也。若过于本度，则是增益言语。 补上文“溢美”“溢恶”，乃君因一时喜怒致言之溢也。此之过度， 则传言者过乎君言之限度也。迁令、劝成，即皆过度也。迁令、劝成殆事，事必危殆。 补上文“妄则传言者殃”，及“实丧易以危”，就危及使者之身言之也。此之迁令、劝成，则妨害所使之事矣。美成在久，恶成不及改，成而善，不在一时；成而恶，必有不及改者。 补此对上叶公“若成若不成” 之问而答之也。言事之美成者，非仓猝可致，必须多经时日；如为恶成，后虽悔改，势已不及矣。本书徐无鬼篇：“殆之成也不给改，祸之长也兹萃。其反缘功，其果也待久。”“殆之成也”句，即恶成不及改也。“其果”句，即美成在久也。可以互证。可不慎与！且夫乘物以游心，讬不得已以养中，至矣。宣云：“随物以游寄吾心，讬于不得已而应，而毫无造端，以养吾心不动之中，此道之极则也。补乘物以游心，则心不至克核矣。讬不得已以养中，与上文“寓于不得已”，及“知其不可奈何而安之若命”同义。何作为报也！郭云：“任齐〔三〕所报，何必为齐作意于其间！” 补报者，谓齐对楚报答之言也。子高见齐之甚敬而不急，虑其所报不足以厌楚王之意，则己必得罪，故甚栗之。是即作意于齐之报也。仲尼针对其病，故以“游心”“养中”二语勉之。莫若为致命。此其难者。”但致君命，而不以己与，即此为难。若人道之患，非患也。 正成云： “直致率情，任于天命，甚是简易，岂有难耶？此其难者，言不难也。”武按：上言“传两喜两怒之言，天下之难者也”，又言“固有所不得已，行事之情而忘其身 ”，今勉以讬不得已以养中，于身且忘，况传常情，不传溢言，但直致君之命耶！此岂有难者，收缴上“难” 字。
〔一〕“读”原作“谓”，据集释引改。
〔二〕“必”字，据王氏原刻及集释本补。
〔三〕“齐”原作“其”，据王氏原刻及郭注改。
颜阖将傅卫灵公太子，释文：“ 颜阖，鲁贤人。太子，蒯聩。”而问于蘧伯玉曰： “有人于此，其德天杀。天性嗜杀。 补释文：“
蘧，其居反。伯玉，名瑗，卫大夫。”与之为无方，则危吾国；宣云：“纵其败度，必覆邦家。” 补方，道也，法也。 与之为有方，则危吾身。制以法度，先将害己。其知适足以知人之过，而不知其所以过。释文：“其知，音智。”但知责人，不见己过。 补足以知人之过而责之，而不知人之所以有过而原之。若然者，吾奈之何？”蘧伯玉曰：“善哉问乎！戒之慎之，正汝身也哉！先求身之无过。补此句重要，统摄下文。下文形。身之外见者也；心，身之内在者也。就不入，和不出，即正身之谓也。形莫若就，心莫若和。宣云：“外示亲附之形，内寓和顺之意。” 正此二句，说明正身之义也。形莫如就，谓身日与亲近而顺应之。下文“与之为婴儿”数句，即就之说也。宣以顺训和，与下文意不合。盖心如顺之，则入而与之同矣，岂非与之为无方而危国乎？郭云“和而不同”，义为近之。然本书山木篇云：“一上一下，以和为量。”上下以和为量，即不上不下而处中也。中庸云“发而皆中节谓之和 ”，义亦犹此。文子上仁篇“和者阴阳调”，即阴阳不偏胜而为和也。淮南泛论训：“阴阳相接，乃能成和。 ”谓阴阳相冲和也。广韵：“和，不坚不柔也。”均有不偏不倚，而归于中正之义。盖职傅太子，位居亲近，其势自不能与之疏远，故曰“形莫若就”也。然既不可与之同而危国，又不可与之迕而危身，二者之间，惟有不上不下，不坚不柔，调喜怒之阴阳，允执厥中而已，故曰“心莫若和”也。知北游篇：“正汝形，一汝视，天和将至。”此文亦言“正汝身”，正身者，乃所以致和也。“心和”二字，为本节主脑，亦本篇要旨也。虽然，之二者有患。宣云：“犹未尽善。 ” 正宣注非。上祗言就与和，何得谓未尽善？此云“ 有患”者，患在下文入与出也。就不欲入，和不欲出。附不欲深，必防其纵；顺不欲显，必范其趋。 正郭云：“入者遂与同，出者自显伐也。 ”武按：就者，不过身与之近；入则同流，必致心亦附 之，则损和矣。出者，表而出之也。下文“积伐而美者”，即出义也，出则非和矣。又上文“ 强以仁义绳墨之言炫暴人之前者，是以人恶有其美也” ，亦可证“
出”字之义。达生篇：“无入而藏，无出而阳，柴立其中央。”柴立中央者，处和也，足与此义相发。形就而入，且为颠为灭，为崩为蹶。 颠，坠。灭，绝。崩，坏。蹶，仆也。 补其德天杀，势必倾危，入而与同，亦必同难，故为颠、灭、崩、蹶也。心和而出，且为声为名，为妖为孽。郭云：“自显和之，且有含垢之声；济彼之名，彼且恶其胜己，妄生妖孽。” 正心和而出者，积伐而美也，即露才扬己也，故为声为名。人君因案人之所感，且因其修以挤之，则为妖为孽矣。彼且为婴儿，亦与之为婴儿；喻无知识。 彼且为无町畦，亦与之为无町畦；无界限。喻小有逾越。补释文：“町，徒顶反。畦，户圭反。李云：‘町畦，畔埒也。’”彼且为无崖，亦与之为无崖。不立崖岸。 补自“婴儿 ”句至此，其义与应帝王篇“虚而委蛇，因以为弟靡，因以为波流”同。达之，入于无疵。顺其意而通之，以入于无疵病。 补释文：“疵，似移反，病也。”句谓因势而利导之，以入于无疵。此为日渐之德有成也。上“婴儿”数句，就之实也，此则和之效也。如入或出，则不能致此矣。汝不知夫螳蜋乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。戒之慎之！积伐而美者以犯之，几矣。而，汝也。伐，夸功也。美不可恃，积汝之美，伐汝之美，以犯太子，近似螳蜋矣。一喻。 正“螳蜋”句，亦见天地篇。又淮南人间训云：“齐庄王出猎，有一虫，举足将搏其轮。问其御曰：‘此何虫也？’对曰：‘此所谓螳蜋者也。其为虫也，知进而不知却，不量力而轻敌。’庄公曰：‘此为人而必为天下勇武矣。’回车而避之。”韩诗外传同。成云：“螳蜋，有斧虫也。”武按：螳蜋怒臂，庄公回车，其才实勇，故曰“是其才之美者也”。积伐者，屡屡夸称也。积伐而美者以犯之，与上“强以仁义绳墨之言炫暴人之前者，是以人 恶有其美也”同义。谓屡以仁义之美，进言于太子，无异屡夸己有此美，而欲太子效之也。如此以犯太子，必致触忌，而与螳蜋当车之所为相近矣，故曰“几”也。或云：“伐”字，史记功臣侯表：“明其功曰伐。”小尔雅：“伐，美也。”几，易系辞：“几者，动之微，吉之先见者也。”犹云端兆也。而，应如字读。积伐而美以犯之几者，谓积累功伐而才美者，即为犯人主猜怒之端。盖妒才忌功，暴君通性，良弓走狗之祸，空梁燕泥之诛，于古数见，岂缘夸伐！即上文龙、比之死，因修见挤，亦非由夸也。此足备一说，然究不若前说之当。 “螳蜋”至此，为心和而出作喻。“积伐而美”二句，为下“匠石”数节之反面张本，“山木”“膏火”一段之正面张本。换言之，以下各节，即为此二句之正喻反喻也。汝不知夫养虎者乎？不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其决之之怒也。成云：“以死物投虎，亦先为分决，不使用力。” 正此为“婴儿”数句作喻，即为“就”字作喻也。时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类而媚养己者，顺也；故其杀者，逆也。虎逆之则杀人，养之则媚人。喻教人不可怒之。再喻。 补自“养虎”句至此，达之入于无疵也。虎性杀人，逢其怒也。达其怒心，则媚养己者，而无杀人之疵矣。以喻太子，其德天杀，杀由于怒也。达其怒心，则无杀人之疵矣。能达其怒心者，就与和致之也。夫爱马者，以筐盛矢，以蜄盛溺。成云：“蜄，大蛤也。”爱马之至者。 补释文：“盛音成。矢或作屎。蜄，徐市轸反。溺，奴吊反。”郭云：“矢溺至贱，而以宝器盛之，爱马之至者也。”适有□虻仆缘，王念孙云：“仆，附也。言□虻附缘于马体也。诗：‘景命有仆。’毛传：‘仆，附也。’”补释文：“□音文。本或作●，同。虻，孟庚反。仆，普木反。”而拊之不时，成云：“拊，拍也。不时，掩马不意。” 正注非。不时者，时而拊，时而忘拊也。忘拊之时，则马不耐蚊虻之虐，而缺衔脱奔，必致毁伤途人矣。考成原疏云：“蚊虻 群聚缘马，卒然拊之，意在除害。不定时节，掩马不意，忽然惊骇，于是马缺衔勒，人遭蹄蹋也。”成意如定时拊，则马不惊。不知蚊虻之来缘也无时，拊之又何能确定时节？拊者，拂去蚊虻而已，着必不重，马何至惊骇伤人？尝见牧童猝鞭其马矣，未见其惊伤如此也。如遇毒蚊群缘囋螫，而不为之拊，则真缺衔绝辔，狂奔伤人矣。则缺衔、毁首、碎胸。成云：“衔，勒也。”马惊至此。意有所至，而爱有所亡，可不慎邪？”亡，犹失也。欲为马除蚊虻，意有偏至，反以爱马之故，而致亡失，故当慎也。三喻。 正王解本于郭、成。考郭释“意”字，谓在于拊蚊，成释“亡”字，谓失其所爱之马，均非也。文之本义，谓器盛矢溺，爱马之意有所至矣。然蚊虻仆缘，马切身之患也。爱马者，尤当随时拊之。今不时拊，则其爱有所遗亡矣。此段为形就而入作喻。谓入与之同，乃求合人主，免犯其怒也。然偶失其意，即足致患。如爱马者，可谓至矣，偶一忘拊，即致毁碎。推之应世，亦复良难，要当慎之而已。“
慎”字，总收上二“慎”字。
匠石之齐，至乎曲辕，见栎社树。石，匠名。之，往也。司马云：“曲辕，曲道。”成云： “如轘辕之道也。社，土神。栎树，社木。”补艺文类聚八九、御览九五八引“辕”作“园”。释文：“崔云：‘道名’。”武按：总之地名也。司马、成氏，未免臆说。释文：“栎，力狄反，李云‘木名’，一云‘梂也’。”社，成云：“土神也。”礼记祭法：“大夫以下，成群立社，曰置社。”郑注：“大夫以下，不得特立社，与民族居。百家以上，则共立一社，今时里社是也。”周官大司徒职云：“树之田主，各以其野之宜木，遂以名其社，与其野。”白虎通云：“社稷所以有树何？尊而识之，使民望见而敬之，又所以表功也。”按此栎社，盖如周官说，以木名也。其大蔽数千牛，洁之百围，文选注引司马云：“洁，匝也。”李云：“径尺为围，盖十丈。” 正释文：“蔽牛，必世反。李云：‘牛住其旁而不见。’洁，向、徐户结反。”武按：如李说，围十丈，安能蔽数千牛？“ 求高名之丽” 句下，引崔云“环八尺为一围”，方与蔽牛义不戾。其高临山十仞而后有枝，其可以为舟者旁十数。俞云： “旁、方古通。方，且也。言可为舟者且十数。” 正释文：“七尺曰仞。或云：八尺曰仞。”武按：旁，崔云“旁枝”，是也。俞说非。此“旁”字，跟上句“枝 ”字来。上文蔽千牛，洁百围，形容正干之大也。可为舟者十数，言其旁可刳为舟之枝以十数。此形容旁枝之大且多也。枝大，益显干大矣。此庄子行文之妙，且密而有法也。古者刳木为舟，旁枝之大者，断而刳其内，即可成舟，如大干，则不易如此刳用矣。俞乃不从其易而从其难。观其原文，征引多书，以证“旁”之为“方 ”，方有数义，又必限之为且。如此作注，亦太费周折矣。即依俞说，而以修词之例审之。此段连用三“其” 字，为句中主格，均指干言。如旁训且，则“为舟”句系顶干说，仍形容干之大矣，不与上蔽牛之形容相复乎？况方义如仪礼大射礼“左右曰方”注：“方，旁出也。”据此，则照本字读，固为旁枝；读作方，亦旁出之枝也。俞原文尚有云：“在宥篇‘出入无旁’，即出入无方。此本书假旁为方之证。”此说更非。所谓假者，本无此字，假他字以寓此字之义也。在宥篇“出入无旁 ”之上，即有“行乎无方”之“方”字，更何须假“旁 ”？如硬派为假，未免冤苦庄子。至出入无旁，应读为 “依傍”之傍，谓块然独立，出入无所依傍也。如训为方，于上文“行乎无方”犯复矣。且行可无方，既有出入，出入即其方也，何能云无？总之，无一而可也。观者如市，匠伯不顾，遂行不辍。遂，竟也。文选注引司马云：“匠石，字伯。”弟子厌观之，厌，饱也。走及匠石，曰： “自吾执斧斤以随夫子，未尝见材如此其美也。先生不肯视，行不辍，何邪？”补释文：“辍，丁劣反。”成云：“止也。”斤，正字通“以铁为之，曲木为柄，剞劂之总称”。曰：“已矣，勿言之矣！散木也，以为舟则沈，体重。以为棺椁则速腐，多败。以为器则速毁，疏脆。以为门户则液樠， 李桢 云：“广韵：‘樠，松心，又木名也。’松心有脂，液樠正取此义。” 正释文：“樠，郭武半反。”武按：李桢原文“ 正取此义”下，尚有“谓脂出如松心也”句，于义方合。王遗此句，则为为门户者，别属液樠木，而非栎矣。 以为柱则蠹。虫蚀。 补蠹，释文“丁故反”。成云：“木内虫也。”是不材之木也，无所可用，已见逍遥游诸篇。故能若是之寿。”匠石归，栎社见梦曰：“女将恶乎比予哉？若将比予于文木邪？郭云：“凡可用之木为文木，可成章也。”夫柤、梨、橘、柚、果、蓏之属，成云：“
蓏，瓜瓠之类。” 补释文：“柤，侧加反。蓏，徐力果反。”成云：“在树曰果，柤、梨之类；在地曰蓏，瓜瓠之徒。”集韵：“柤，诈平声。”广韵：“同樝，似梨而酸。”柚，集韵“余救切，音右”。说文与“□”同，“条也”。书禹贡：“厥包橘柚。”传：“大曰橘，小曰柚。”尔雅释木：“柚，条。”注：“似橙而酢。”列子仲尼篇张湛注：“山海经曰：‘荆山多橘柚。’柚似橘而大。皮厚味酸。”武按：书传谓“小曰柚”，误也。淮南主术训：“夏取果蓏。”高注：“有核曰果，无核曰蓏。”汉书食货志： “瓜瓠果蓏。”应劭曰：“木实曰果，草实曰蓏。”实熟则剥，剥则辱，大枝折，小枝泄。俞云：“泄，当读为抴。荀子非相篇：‘接人则用抴。’ 杨注：‘
抴，牵引也。’小枝抴，谓见牵引也。” 正泄，释文：“徐思列反。崔云：‘泄、泄同。’”成云：“大枝损，小枝发泄。”武按：果累累者，必大枝也，故人每攀折之以剥果。小枝生气，辄从大枝折处泄出，而易萎矣。故工于移植果树者，一遇大枝剪折处，必用泥封，以免泄其生气，则植之易于成长。此文正合此理。俞乃谓“泄字之义，于此无取”，改读为抴。武以为于古人之书，照本字诂之，即或义未尽协，较之专辄改字改音者为妥。清之训诂家，类蹈擅改之病，非武所敢苟同也。此以其能苦其生者也，故不终其天年而中道夭，自掊击于世俗者也。掊击由其自取。成云：“掊，打。” 补“柤梨”至此，申说上节才美犯几之义也。物莫不若是。且予求无所可用久矣，几死，几伐而死。 补成云：“几，近也。”武按：“无所可用”者，谓无可得而用之也。栎虽无用，特不可用为器耳，仍有用为薪之虑，故久欲求一无所可用之地以自全。几死者，因人觊觎欲得为薪也。乃今得之，郭云：“数有睥睨己者，唯今匠石明之。” 正社树人民所尊，虽为有用，犹不翦伐，况无用者乎！乃今得为社，翦伐可免，故谓“为予大用”也。为予大用。成云：“方得全身，为我大用。”使予也而有用，且得有此大也邪？且也，若与予也皆物也，奈何哉其相物也？而几死之散人，又恶知散木！”而，汝。几，近也。 补汝以我无用，而谓之为散木，则必自以为有用，而非散人矣。不知有能者苦其生，有用者几于死，汝几死之人也，亦何莫非散人乎？散人又何足以知散木？匠石觉而诊其梦。王念孙云：“诊读为畛。尔雅：‘
畛，告也。’告其梦于弟子。”正王说非。本书非无“畛”字，如齐物论“请言其畛”是也，此如应为畛者，庄子何以不用，而必用诊，以劳后人揣测改读乎？庄子恐不如是之傎也。王氏原文云：“ 向秀、司马彪并云：‘诊，占梦也。’按下文皆匠石与弟子论栎社之事，无占梦之事。诊当读为畛。”云云。武按：王氏之意，诊既训为占，占则必有端策拂龟之事，此意无乃太固？尔雅释言：“隐，占也。”疏：“视兆以知吉凶也。必先隐度，故曰：隐，占。”然则匠石亦必以梦与弟子相与隐度之，故下有“密，若无言”之语也。此与占义合，即与诊义合也。又前汉书陈遵传： “冯几口占书数百封。”然则“诊”之云者，匠石对其弟子口占耳。此义尤切，何劳缴绕傅会，擅改为“畛” 乎？弟子曰：“趣取无用，则为社何邪？”既急取无用以全身，何必为社木以自荣？正玩注，训趣为急，于文意不合。成云“栎木意趣，取于无用”，是也。文谓社之义在保民，为社即须尽保民之用，既旨趣在于无用，则为社是何意乎？注谓“以自荣”，于文无据。曰：“密！”犹言秘之。姚鼐云：“密、默字通。田子方篇仲尼 曰：‘默！女无言！’达生篇：‘公密而不应。’” 正 “密”“默”二字，涵义各别。默，缄默不言也；密，隐秘勿泄也。此“密”下接“
若无言”，戒其无以以下诸语外泄也。其戒密之意，一以儆于梦责，恐复为栎所闻；二以社为众所祈福讬保之处，泄则恐众知其无保民之用而来纷议。故此处以“密”字为当。至仲尼语颜以“默”，其义稍别。谓文王盛德，无容言议，故下即接以“又何论刺焉”之句，非有宣泄之虑也。故以“默”字为当。达生篇之“密”，乃鲁公恐颜阖料败之言宣闻于东野，必调缓其马，或不致败，即无以验颜阖之言，故公密而不应也。以此见二字之未可随意通用，且见庄子下字之精审也。若无言！彼亦直寄焉，以为不知己者诟厉也。彼亦特寄于社，以听不知己者诟病之而不辞也。司马云：“厉，病也。” 补彼亦直寄焉者，谓彼非为社也，特寄于社而为社木而已。上“散木也”至“不材之木”数句，即诟厉之语也。“不知己” 三字，跟上“又恶知散木”句来。文谓彼之无用，乃大用也，人反以无用诟之，即不知己者也。不为社者，且几有翦乎！如不为社木，且几有翦伐之者，谓或析为薪木。正为社与为社木，其义各别，注于此尚未认清。上直寄焉者，为社木也。而社之义在保民，遵社之义而尽保民之用，则为社也。列子周穆王篇：“几虚语哉！”注：“几音岂。”此谓即不为社义而施保民之用，然既寄为社木，民岂有翦伐者乎？以社虽无灵，人民必不致翦伐社木也。且也，彼其所保，与众异，保于山野，究与俗众异，非城狐、社鼠之比。 正众，指众社木。言彼无为社保民之用，特寄于社，期乎自保，以免翦伐，非若众社木之义在保民也，故曰“所保与众异”。以义誉之，不亦远乎！”宣云：“义，常理。”按：彼非讬社神以自荣，而以常理称之，于情事远也。 正谓以寻常保民之社义誉之，不亦远于事实乎！南伯子綦游乎商之丘，李云：“即南郭也。伯，长也。”司马云：“商之丘，今梁国睢阳县。”见大木焉有异，结驷千乘，隐将芘其所藾。向 云：“藾，荫也。”崔云：“隐，伤于热也。”成云：“驷马曰乘。言连结千乘，热时可庇于其荫。” 补释文：“乘，绳证反。芘，本亦作庇。藾音赖。”武按：“隐”字，玩注意属下句，似应属上句。崔训伤热，不知何据，恐系臆说。说文云：“隐，蔽也。”国语齐语“隐五刃”，注“藏也”。后汉书任光传注“避也”。“其”字指大木，谓如有结驷千乘，避藏于其下，将可受芘于大木之所荫也。此系借千驷之隐，以譬其荫之广，观“将”字可知，固不必限于伤热时也。子綦曰：“此何木也哉？此必有异材夫！”言必可为材也。 补此“异”字，照应上“异”字。上言其形之异，此因其形异，而揣其材之亦必异也。仰而视其细枝，则拳曲而不可以为栋梁；俯而见其大根，则轴解而不可以为棺椁；成云：“轴，如车轴之转，谓转心木也。”按：解者，文理解散，不密缀。 补“见”，明世德堂本作“视”，应从之。盖见无心，视有意。句冠“
俯”字，即俯身视察之也。咶其叶，则口烂而为伤；嗅之，则使人狂酲三日而不已。 李云：“狂如酲也。病酒曰酲。” 补释文：“咶，食纸反。酲音呈。”武按：“咶”与田子方篇“舐笔和墨”之“舐”，释文同音食纸反，故二字通。又按艺文类聚八八引“口”作“舌”，应从之。因咶叶者舌，应舌烂也。子綦曰：“此果不材之木也，以至于此其大也。成云：“不材为全生之大材，无用乃济物之妙用，故能不夭斧斤〔一〕，而庇荫千乘也。”嗟夫！神人以此不材！”由木悟人。宣云：“神人亦以不见其材，故无用于世，而天独全也。” 补此与上段，皆言不材之木，明无用之旨，于义似复，而有不复者在。匠伯，攻木之工也，其于栎，遥望即知，过前不顾；南伯则仰视俯察，舌咶鼻嗅，方知不材。不复者一。后木，枝拳根解，叶烂口而嗅致狂；栎必无是，故观者如市，而弟子属厌。是知不材之度，后深于前。不复者 二。栎非尽无用，而求无所可用，故寄社以自保；后木则不须如是也。不复者三。栎似材而实非材，其沈腐液蠹之性，存于内而验于后，非稔知木性者不辨，故用攻木之匠伯；后木拳解形于外，烂狂效于前，一经察试，即知不材，衡厥无用，无殊槁木，故用形如槁木之南伯。不复者四。以此知庄子所引故事，所用古人，非由率尔，咸寓深意，顾尚云复乎？宋有荆氏者，宜楸、柏、桑。司马云：“
荆氏，地名。”宜此三木。其拱把而上者，求狙猴之杙者斩之；司马云：“两手曰拱，一手曰把。”宣云：“杙，系橛也。 ” 补成云：“狙猴，狝猴也。”释文：“狙，七余反。杙，以职反。”三围四围，求高名之丽者斩之； 崔云：“环八尺为一围。”郭庆藩云： “名，大也。”（详天下“名山三百”下。）成云：“ 丽，屋栋也。”补秋水篇：“梁丽可以冲城。”列子汤问篇：“昔韩娥东之齐，匮粮，过雍门，鬻歌假食。既去，余音绕梁丽，三日不绝。”据此，则丽、梁、栋，一也。七围八围，贵人富商之家求椫傍者斩之。释文：“椫，本一作擅。”成云：“棺之全一边而不两合者，谓之椫傍。其木极大，当斩取大板。”故未终其天年，而中道已夭于斧斤〔二〕，此材之患也。故解之以牛之白颡者，与豚之亢鼻者，与人有痔病〔三〕者，不可以适河。郭云：“解，巫祝解除也。成云：“颡，额也。亢，高也。三者不可往灵河而设祭。古者将人沈河以祭，西门豹为邺令，方断之，即其类是也。” 正前汉郊祀志：“古天子常以春解祠黄帝，用一枭，破镜。”师古注：“解祠者，谓祠祭以解罪求福。”又淮南修务训：“是故禹之为水，以身解于阳盱之河。”张湛注：“为治水解祷，以身为质。解读 ‘解除’之解。”然则古是有用人求解于河之事，特未必真沈人于河耳。如禹以身解于河，但以为质，并未沈身。修务训又云“汤旱，以身祷于桑山之林”，亦不过断发剪爪，权充牺 牲，亦未以身殉之也。邺中沈人祭河，偶遇凶巫蛊惑，系一地一时之事，未可引以例常。如鄫子用人于次睢之社，距可谓春秋时凡祭社者必用人乎？又如御览一○引庄子佚文云： “宋景公时，大旱三年。卜云：‘以人祠，乃雨。’公下堂顿首曰：‘吾所以求雨者为人，今杀人，不可。将自当之。’”如其时人祠已成习，景公何至不从？亦系卜者一时之诬妄而已。此皆巫祝以知之矣，以、已同。郭云：“巫祝于此，亦知不材者全也。” 补楚语下篇：“在男曰觋，在女曰巫。”注：“觋，见鬼者也。”周礼男亦曰巫。所以为不祥也，此乃神人之所以为大祥也。宣云：“可全生，则祥莫大焉。”
〔一〕“斧斤”，原作“斤斧”，据王氏原刻及庄子原文乙正。
〔二〕“斧斤”，原作“斤斧”，据王氏原刻及集释本乙正。
〔三〕“痔病”，原作“痔疮”，据王氏原刻及集释本改。
支离疏者，司马云：“支离，形体不全貌。疏其名。” 补广韵五支下云：“汉复姓。庄子有支离意，善屠龙。”则此支离，乃疏之姓也。然庄多寓言，人名每寓妙旨，故下有“支离其形”之误，司马注亦未为非也。颐隐于脐，肩高于顶，司马云：“言脊曲头缩也。”淮南曰：“脊管高于顶也。 ”会撮指天，司马云：“会撮，髻也。古者髻在项中，脊曲头低，故髻指天。”崔云： “会撮，项椎也。”李桢云：“崔说是。大宗师篇‘句赘指天’，李云：‘句赘，项椎也，其形如赘。’亦与崔说证合。素问剌热篇‘项上三椎，陷者中也’，王注：‘此举数脊椎大法也。’沈彤释骨云：‘项大椎以下二十一椎，通曰脊，骨曰脊椎。’难经四十五难云：‘ 骨会大杼。’张注：‘
大杼，穴名，在项后第一椎，两旁诸骨自此檠架往下支生，故骨会于大杼。’会撮，正从骨会取义，又在大椎之间，故曰‘项椎’也。初学记十九引撮作□。玉篇：‘□，木□节也。’与脊节正相似。从木作□，于义为长。” 正释文：“会，徐古活反，向音活。撮，子活反。”武按：朱桂曜云：“向音活，活疑括误。”朱说是。因集韵等书，括亦古活切也。崔云“会撮，项椎”，不知何据。凡言骨节者，无过素问、灵枢二书，并无骨名会撮者。李桢仅凭难经中一“ 会”字，即谓“会撮从此取义”，殊为武断。考仪礼士丧礼“鬙用组”，郑注：“用组，组束发也。古文鬙皆为括。”又诗 车辖“德音来括” ，传：“括，会也。”可证“鬙”“会”“括”三字通用。诗小雅：“
台笠缁撮。”疏：“小撮持其发而已。”故会撮即束会而撮持其发也。寓言篇：“向也括，今也披发。”“括”字亦就发言。且张君房本“括” 下有“撮”字，益足证司马之说是，而崔、李之说非也。五管在上，李云：“管，腧也。五藏之腧，并在人背。”李桢云：“颐、肩属外说，会撮、五管属内说。”正会撮为髻，亦属外说。两髀为胁。司马云：“脊曲髀竖，故与胁肋相并。”挫针治繲，足以糊口；司马云：“挫针，缝衣也。繲，浣衣也。”正释文：“挫，徐子卧反，崔云‘按也’。繲，佳卖反。糊，徐音胡，李云‘食也。’”成云：“糊，饲也。”武按：楚辞招魂：“挫糟冻饮，酎清凉些。”注：“
捉去其糟，但取清醇也。”是训挫为捉也。集韵：“繲，居隘切，音懈，故衣也。”据此，则挫针治繲者，谓捉针缝治故衣也，全句祇说一事。若如司马说，分为缝、浣二事，必非有常疾之支离所能兼任。即今市廛业缝补与浣濯者，亦尚分工而无兼者，可以推知矣。鼓筴播精，足以食十人。司马云：“鼓，簸也。小箕曰筴。简米曰精。”成云：“ 播，扬土。” 正注非。释文：“筴，初革反。崔云： ‘鼓筴，揲蓍钻龟也。鼓筴播精，言卖卜。’”武按：崔说得之。曲礼“龟为卜，筴为筮”，仪礼士冠礼“筮人执筴”，楚辞“詹尹乃端筴拂龟”，足证鼓筴即揲蓍也。卜筮之道，有□筴、揲筴、分筴、扐筴等事，句中 “鼓”字，足以该之。管子小匡篇：“握粟而筮者屡中。”握粟，犹之播精也。王应麟曰：“‘播精’，文选东方朔画赞作‘播糈’。”考画赞为夏侯湛撰，其序云：“支离覆逆之数。”注：“庄子曰：‘支离疏鼓策播糈，足以食十人。’糈音所。”又史记日者列传：“夫卜而有不审，不见夺糈。”集解：“离骚经云：‘怀椒糈而要之。’王逸注云：‘糈，精米，所以享神。’” 索隐：“糈者，卜求神之米也。言卜之不中，不见夺其糈米。”据以上各说，可见古之买卜者，必出糈以享神，卜后，无论中否，糈归卜者。就享神言，谓之糈；就卜者言，谓之精。犹之享神之牛谓之牺。糈与精，一也。支离卖卜得糈，故足以食十人，如 为人簸扬精米，恐尚不敌治繲之糊口，恶能食十人乎？且试涉足乡曲，从事箕簸者，所在可见，其人必仰项伸腰，以相扬扇，试问伛偻如支离者能为之乎？故鼓筴播精为卜筮，不待烦言而解矣。上征武士，则支离攘臂而游于其间；郭云：“恃其无用，故不自窜匿。”上有大役，则支离以有常疾不受功；宣云：“
不任功作。”上与病者粟，则受三钟与十束薪。司马云：“六斛四斗曰钟。”夫支离其形者，犹足以养其身，终其天年，又况支离其德者乎！”成云：“忘形者犹足免害，况忘德者乎！”
孔子适楚，楚狂接舆游其门曰：“凤兮凤兮，何如德之衰也？成云：“何如，犹如何。 ” 补成云：“姓陆，名通，字接舆。”武按：接舆，又见逍遥游篇“吾闻言于接舆”句下之注。盖楚之贤人，见人世危殆，讬于狂以自隐者也。见孔子周流各国，志在用世，故游门作歌以讽之。史记孔子世家：“吴伐陈，楚救陈，军于城父，闻孔子在陈、蔡之间，楚使人聘孔子。”孔子因以至楚，在鲁哀公四年。六年，自楚反乎卫。接舆作歌，即其时也。 正如，往也。德，指当世说，合下“来世”“往世”为三世。文言来世不可待，往世不可追，当世则德衰，凤兮凤兮，欲何往乎？下“趋”字，即应此“往”字也。来世不可待，往世不可追也。郭云：“当尽临时之宜耳。”天下有道，圣人成焉；宣云：“成其功。”苏舆云：“庄引数语，见所遇非时。苟生当有道，固乐用世，不仅自全其生矣。”天下无道，圣人生焉。宣云：“全其生。”补此段言天下有道，惟望诸来世，见诸往世耳。然来世未至，胡可久待？往世已逝，渺难追寻。今值无道之世，惟有全生而已。必如此解，上“来世”二句方不落空。天地篇云：“
天下有道，则与物皆昌；天下无道，则修德就间。”足明此与上二句之义。方今之时，仅免刑焉。补方今天下无道，仅免刑而生也。找足上“生焉”句。福轻乎羽，莫之知载；易取不取。祸重乎地，莫之知避。当避不避。已乎已乎，临人以德！宣云：“亟当止者，示人以德之事。”殆乎殆乎，画地而趋！宣云：“最可危者，拘守自苦之人。” 补天下有道，则仕而成其功；天下无道，则隐而全其生。行随世变，不拘一隅，即在宥篇所谓“大人行乎无方”者也。孔子则不顾世乱身危，栖遑求用，犹之指画一定之地，以自限其趋，必致跬步难行，惟有危殆而已。迷阳迷阳， 谓棘刺也，生于山野，践之伤足。至今吾楚舆夫遇之，犹呼“迷阳踢”也。迷音读如麻。 正吾亦楚人，未尝闻“迷阳踢”之名，遍询舆夫，亦无知者。当是王闻未审，不足据也。其曰“棘刺”者，盖有所本。诗召南草虫章：“陟彼南山，言采其薇。”朱注：“薇似蕨而差大，有芒而味苦。山间人食之，谓之迷蕨。胡氏曰：‘疑即庄子所谓迷阳者。’”罗勉道云： “迷阳，蕨也。”罗说盖本之朱注。其后林云铭本之，陆树芝本之，今王氏亦本之。然知薇蕨可食之菜，仅有薇芒，何至伤足，乃易为“棘刺”？然于迷阳终无关也。章太炎云“阳借为场，迷场，犹迷涂也”，擅改原文，义仍未允。武按：郭云：“迷阳，犹亡阳也。”成云：“阳，明也。”司马云：“迷阳，伏阳也。言诈狂。 ”林疑独本之云：“迷阳，言晦其明。”陆西星亦然，云：“自昧其明。”诸说于义为得，惟郭以亡训迷为不当耳。考说文：“迷，惑也。”又云：“阳，高明也。 ”诗豳风：“我朱孔阳。”传：“阳，明也。”白虎通爵论：“阳，犹明也。”盖庄子之道，在于离形去知。明者，知之所致也，故不尚明。亦如老子大知若愚，玄德、守黑之义。故其言曰“吐尔聪明”，曰“彼人含其明，则天下不铄矣”，曰“夫明之不胜神也久矣”，曰 “滑欲于俗，以求致其明，谓之蔽蒙之民”，即不尚明之说也。曰“
各复其根而不知，浑浑沌沌，终身不离”，曰“圣人愚春”，曰“媒媒晦晦，无心而不可与谋”，曰“其合缗缗，若愚若昏”，曰“惑故愚，愚故道，道可载而与之俱也”，即迷明之说，亦即迷阳之说也。司马训伏阳者，言伏匿其阳而不露也。又曰“诈狂”者，人而迷明，则类狂矣。而庄 子实深有取于狂焉，亦犹仲尼欲得狂狷而与之也。在宥篇云：“猖狂不知所往。”庚桑楚篇亦有斯语。山木篇云：“道流而不明居。”继之曰：“纯纯常常，乃比于狂。”又云：“猖狂妄行，乃蹈乎大方。”夫纯常者，不居于明也；猖狂者，迷其明也。不知所往而妄行，即却曲吾行，而非画地而趋矣。方，道也。蹈乎大道，则不至伤吾足与吾行矣。且也，接舆狂者也，仲尼不狂者也。庄子于此，不假之他人，而特寓诸仲尼之行、与接舆之口者，盖非仲尼不狂之行不足以启接舆猖狂之论，且非狂者不知狂义也。庄子盖有深意焉，岂漫然寓之乎？以上所言，特以司马所注，无乖本义，因而为之发挥者也。请再以庄证庄焉。御览七三八疾病部引庄子佚文云：“阳气独上，则为癫病。”素问着至教论云“三阳并至如风雨，上为癫疾”，意亦相同。集韵：“癫，狂也。”此言阳气独上冲脑，则脑迷而为癫，即为狂也。又素问宣明五气论云：“邪入于阳则狂。”此说于本句尤切。盖迷阳者，因邪入之，故阳迷而为狂也。然则所谓 “迷阳”之阳，指身之阳气言也。盖庄子之道，重在凝神（见逍遥游篇），而大戴礼曾子天圆篇云：“阳之精气曰神。”然则凝神者，即凝集阳气也。阳气既胜，则独上冲脑，脑迷而为狂矣。虽为修道未和所致，然庄子犹有取焉，以其如能和其阳，则犹可以至于道也。是以庄子又有取于和焉，故本书屡以和为言也。据此，则所谓迷阳者，乃狂之代名词，楚狂自谓也。言吾狂乎狂乎，然于吾之所行无伤也；吾虽猖狂妄行，然于吾之足无伤也。乃以棘刺伤足释之，何所取义乎？无伤吾行！吾行却曲，宣云：“却步委曲，不敢直道。”补即猖狂妄行。无伤吾足！”补喻吾德自足，而无损伤也。即蹈乎大方。
山木自寇也，膏火自煎也。司马云：“木为斧柄，还自伐；膏起火，还自消。”桂可食，故伐之；漆可用，故割之。成云：“桂心辛香，故遭砍伐；漆供器用，所以割之。俱为才能，夭于斤斧。” 补文子上德篇老子曰： “ 鸣铎以声自毁，膏烛以明自烁，虎豹之文来射。”又见淮南缪称训，义与此同。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。喻意点清结句〔一〕，与上接舆歌不连。歌有韵，此无韵。
〔一〕“句”，王氏原刻作“局”。
德充符第五 德充于内，自有形外之符验也。 补本篇重在一“
和”字。修和而成，得之于心者曰德，故曰“德者成和之修也”。何以修之？曰：游心于德之和也。何以能游心于德之和？则曰：不以好恶内伤其身也。夫和德内充，则符验外见。王骀、哀骀之德充，致令人忘其形之恶而咸归之，此即所谓德不形者物不能离也，亦即德有所长而形有所忘也。子产、仲尼，则尚未能忘申徒、叔山之形者也。未能忘其形者，由于有好恶之情也。而好恶之情，最足以滑和，故本篇终之以不以好恶内伤其身也。不以好恶内伤其身，即游心于德之和也。游心于德之和者其果，不以好恶内伤其身者其因，亦即充德之下手处也。
鲁有兀者王骀，李云：“刖足曰兀。” 补释文：“兀，五忽反，又音介。按：篆书兀、介字相似。骀音台。”从之游者，与仲尼相若。 郭云：“弟子多少敌仲尼。” 补成云：“若，如也。”常季问于仲尼曰：“王骀，兀者也，从之游者，与夫子中分鲁。释文： “常季，或云：孔子弟子。”或云：鲁贤人。 补德充于内，故众附于外，即德之符也。立不教，坐不议，虚而往，实而归。弟子皆有所得。 补淮南俶真训：“坐而不教，立而不议，虚而往者实而归，故不言而能饮人以和。”武按：淮南“坐”“立” 字互易，于义较顺。盖教时必坐，议可立谈也。骀德充于内，默以成化，虽不教议，人自饮和，故曰“实而归 ”也。或云：“和”字，全篇要旨，似应据淮南补“
饮人以和”句。不知彼系叙至人之德，故着其所以能化人之故，在于德之和。亦如本书则阳篇王果言圣人“不言而饮人以和，与人并立而使人化 ”，文意相同。此则常季不知骀能饮人以和，疑其别有用心，如知之，则无此问矣。直至下文仲尼指出骀游心于德之和，其能聚众 者在此，与淮南文意不同，故无此句，自不当补也。固有不言之教，无形而心成者邪！宣云：“默化也。” 补“心”字为篇中眼目，于此提出。心成者，谓不见其口教，必用心感之以成其教也。是何人也？”仲尼曰：“夫子，圣人也，丘也，直后而未往耳。 直，特也。未及往从。丘将以为师，而况不如丘者乎！奚假鲁国！何但假借鲁之一邦！补假者，假设也。引鲁国以从，为未然之事，故言何但假设引鲁国，且将引天下以从之。丘将引天下而与从之。”补此答其“中分鲁”一语。常季曰：“彼兀者也，而王先生，言居然王先生也。 补释文：“王，于况反，李云‘胜也 ’。”武按：山木篇：“而王长其间。”故王，长也。 其与庸亦远矣。固当与庸人相远。 补成云：“庸，常也。”若然者，其用心也，独若之何？”补承上“心成”句。骀之聚众，由于和感，非出有心。常季疑其用心以成之，故复问。仲尼曰：“死生亦大矣，而不得与之变，其人与变俱，故死生不变。 正大宗师篇“真人不知悦生，不知恶死”，即令形死，心固未尝死也，故谓“不得与之变”。虽天地覆坠，亦将不与之遗。成云：“遗，失也。”言不随之而遗失。 补亦就心言。释文：“坠，本又作队，直类反。”审乎无假，而不与物迁，郭庆藩云：“假是瑕之误。淮南精神训正作‘审乎无瑕’。谓审乎己之无可瑕疵，斯任物自迁，而无役于物也。左传‘傅瑕’，郑世家作 ‘甫假’，礼檀弓‘公肩假’，汉书人表作‘公肩瑕’ 。瑕、假形近，易致互误。” 正“无假”者，真之谓也。□云变灭，以其假而不真也。真则永存，不迁不变。佛书释“真如”云：“不妄不变。”盖变者假也，无假则不变，故曰“不得与之变”。不得与之遗，不与物迁，皆由能审乎无假也。郭氏乃谓“假为瑕之误”。考本书天道篇“审乎无假，而不与利迁，极物之真，能守其本”。亦作“假”不作“瑕”，岂二处均误耶？考“ 瑕”字之义，说文云：“瑕，玉小赤也。”谓色不纯也。管子法法篇注：“
相间曰瑕。” 谓色杂也。考工记玉人曰：“天子用全，公用尨。”注： “全，纯色也。尨，谓杂色。”以此知玉以纯色为贵。瑕为玉之病，以其色杂也。而淮南“无瑕”句下，有“ 不与物糅，见事之乱”句，糅者杂也，故用“瑕”字，以与“糅”“乱”二字相应。天道篇之“假”，则与下 “真”字相对，义各有适，字各有当，可证天道篇之“ 假”不误。本文“假”字，则与下“守其宗”之“宗” 字对。天下篇云：“以天为宗。”则宗者天也。列子仲尼篇云：“真者，所以受于天也。”则天亦真也。以此推之，则“假”与“宗”对，即与“真”对也，可证本文“假”字亦不误。又在宥篇云：“以观无妄。”圆觉经云：“认妄为真，虽真亦妄。”是以妄为真之反。假亦真之反也，故假、妄义通。以是知以观无妄，义与审乎无假同，特观为谛视，审则观后熟究也。然则“假” 字何不可通，而必漫引淮南正之为“瑕”乎？且细玩本文与天道篇，益见“假”字之重要。所谓“极物之真” 者，审极乎物之真也，即审乎无假也，本文已自明释其义矣。如改为“瑕”，不过自审无瑕，与物何涉乎？本书有所谓“真人”者，即能审于无假，极物之真者也。大宗师篇：“有真人，而后有真知。”审乎无假，即真知也。庄子之道，重在一“真”字。如达生篇“不厌其天，不忽于人，民几乎以其真”，田子方篇“缘而葆真 ”，知北游篇“真其实知”，渔父篇“慎守其真”。真者，精诚之至也。又曰：“真在内者，形动于外。”此二句与本篇之义更切。真在内者，德充于内也；形动于外，故物最之，而与夫子中分鲁也。盖王骀虽无全人之形，而能具真人之德者也。命物之化，而守其宗也。”宣云：“主宰物化，执其枢纽。” 正庄子之道，在离形去知，以守其和。故夫官骸百体者，物也。命物顺化以待尽，惟游心于德之和，不随物以俱化，此本文之义也。知北游篇仲尼曰：“古之人，外化而内不化。与物化者，一不化者也。”此所谓“命物之化”者，外化也，与物化也；所谓“守其宗”者，内不化也，一不化也。天下篇云：“以天为宗。”所谓 “守其宗”者，守其天也。大宗师篇云：“其一，与天为徒。”其一，即 一不化也。与天为徒，即守其天也，亦即守其宗也。又淮南原道训： “故达于道者，不以人易天，外与物化，而内不失其情。”外与物化者，即此之命物之化也；内不失其情者，即能守其宗也。义可互证。常季曰：“何谓也？” 仲尼曰：“自其异者视之，肝胆楚、越也；本一身，而世俗异视之。 正肝之与胆，不同状，不同用，不同名。是肝与胆，如楚、越之截然为二也。又大宗师篇云：“假于异物，讬于同体；忘其肝胆，遣其耳目。”是吾与吾身中之物，亦如楚、越之截然为二也。此自物之所异者视之也。自其同者视之，万物皆一也。皆天地间一物。 补物之数虽号曰万，然非外天地而各处，外阴阳而各生也。灵蠢虽殊，其为天地间之一物则同也。知北游篇云：“通天下一气耳。”大宗师篇云：“游于天地之一气。”均此义也。寓言篇云：“万物皆种也，以不同形相禅。”言形虽不同，种则皆同也。列子黄帝篇子夏曰：“以商所闻夫子之言，和者大同于物。”故仲尼之民胞物与，牟尼谓众生同具佛性，皆自物之所同者视之也。能作如是视者，忘情于好恶，而游心于德之和者也。大宗师篇云：“同于大通。”又云：“同则无好也。”该无恶言之也。心无好恶而能和，则视之同矣，同则一矣。在宥篇云“我守其一以处其和”，义亦犹是也。夫若然者，且不知耳目之所宜，耳目之宜于声色，彼若冥然无所知。 正人每好耳目所宜，而恶所不宜者。如心游于和而忘情好恶，则无耳目之宜不宜矣。且此句与人间世之“徇耳目内通，而外于心知”之义同。盖徇耳目内通，而不外缘于物，则心自不知耳目与物之所宜也。能如此者，则不仅视物如一，且忘心于视矣。此句较上进一层说。而游心于德之和，郭云：“放心于道德之间，而旷然无不适也。” 正注太空洞。武按：贾子道术篇“刚柔得适谓之和”，所诂是矣，然犹有深义焉。所谓和者，天地阴阳二气相合而无偏胜之谓也。故田子方篇“两者交通成和”。两者，阴阳也。淮南泛论训“阴阳相接，乃能成和”。鹖冠 子环流篇云：“阴阳不同气，然其为和同也。”犹可曰：此道家言也。易曰：“保合太和。” 朱注：“太和，阴阳会合冲和之气也。”是则儒家之说亦如此矣。是气也，人物即秉之以生。故老子曰：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”列子天瑞篇“冲和气者为人”，管子内业篇“天出其精，地出其形，合此以为人，和乃生”，淮南天文训“阴阳合和而万物生”，本书知北游篇“生非汝有也，天地之委和也”，皆为明证。道家所重在养生，而养生之要，则在养此生生之和。庄子之道，即在于此。故“游心于德之和”句，为庄子之道要，不仅为本篇之主旨，亦全书之主旨也。夫足以滑此和者，莫过于情。情生于知，启发此知者，耳目为之诱也。耳目触境，而心于以知耳目之所宜不宜焉，因之而好恶之情生，而喜怒之情伏矣。故本篇谓知为孽，而本书屡以“去知”、“忘情”为言也。乐记曰：“人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。”所谓天理者，即性也，即所秉受之和也。欲者，即情之发而为好恶也。好恶为喜怒之根，喜怒尤足以滑和，养生之大禁也。盖喜毗于阳，怒毗于阴，皆乖适中之和。故养生之道，在制喜怒，制喜怒在泯好恶，泯好恶在返视而内听，即乐记所谓“反躬”也。返视而内听，则不知耳目之所宜矣。此与人间世篇之“徇耳目内通”同义，下文之“和豫通而不失于兑”，亦即此义也。老子之“塞其兑”，文子之“闭四关，止五遁 ”，其义均同。即释氏之“空六尘，净六根，戒贪嗔痴 ”，亦何莫非此义也？而贪嗔痴之义，“好恶”二字足以尽之；泯好恶之功，儒家“窒欲”二字足以尽之。三家之名虽别，其理则同，其保合太和之道，亦未尝不同也。且道、释之所同者，犹有说焉。道之功在致虚，释之功在悟空。不虚则道不集，过虚则如死木橛，而丧其常心矣，故在于无过与不及，则亦致中和而已矣。释家之悟空，在不执有以坠于常，不执无以坠于断，所谓“ 不落二边”也，所谓“空不空藏”也，则亦致中和而已矣。天无二道，理无二致，为道 与释者，同秉此阴阳二气而生，亦同修此阴阳二气之和而已，乌在其能异哉！吾之此说，非援释入道、援道入儒也，特旁征侧引，以曲畅本文之义而已。因修和为庄子之道要，全书之主旨，不惜辞费，而总释于此，以为读全书者之助焉。物，视其所一，而不见其所丧，宣云：“视万物为一致，无有得丧。” 正“物”字，读应逗。“其”字，指“物”字。言对于万物，惟视其所一，即上之“视其所同”也。得，人所好也；丧，人所恶也。无好恶则无得丧，而视之如一矣。老子云：“同于失者，失亦乐得之。”文子精诚篇“其得之也，乃失之也；其失之也，乃得之也”，皆足相证。视丧其足，犹遗土也。”补心无恶也。常季曰：“彼为己，言骀但能修己耳。以其知得其心，以其真知，得还吾心理。 正知，指审乎无假。审者，用知以审究之也。心，指不与物迁与守其宗之心。骀之成无心，无心则非用知矣。常季闻仲尼之言，尚未明其旨，总疑骀用知以得心，用心以得其常心也。以其心得其常心，又以吾心理，悟得古今常然之心理。 正常心，常恒不变之心，指上死生不变，天地覆坠不遗之心也。物何为最之哉？”最，聚也。众人何为群聚而从之哉？补彼之用知以得心，用心以得常心，特为己耳，与物无与，物何为聚之哉？仲尼曰：“人莫鉴于流水，而鉴于止水，唯止能止众止。成云：“鉴，照也。”宣云：“水不求鉴，而人自来鉴。唯自止，故能止众之求止者。” 补水止则清澄，人自来止以取鉴。喻骀德充，物自来最，非由用心。受命于地，唯松柏独也在，冬夏青青；受命于天，唯舜独也正，郭云：“下首唯有松柏，上首唯有圣人，故凡不正者皆来求正。若物皆青全，则无贵于松柏；人各自正，则无羡于大圣而趋之。”成云：“人头在上，去上则死；木头在下，去下则死。是以呼人为上首，呼木为下首。故上首食傍首，傍首食下首。下首草木，傍首虫兽。” 补管子法法篇“故正者，所以止过而逮不及也。过与不及也，皆非正 也 ”，可为此“正”字的解。焦竑云：“‘受命于地’，至‘唯舜独也正’，文句不齐，似有脱略。张君房校本云‘受命于地，唯松柏独也正，在冬夏青青；受命于天，唯尧、舜独也正，在万物之首’，补亡七字。因郭注有‘下首唯松柏，上首唯圣人’故也。”武按：孔子集语引此文，其下注云：“明本无‘在万物之首’五字，张君房本，此五字有。”集语当是据张本补入，补者是也。幸能正生，以正众生。宣云：“舜能正己之性，而物性自皆受正。” 正陆西星云：“正，如‘各正性命’之正。正生，即正性也。正性，即守宗也。守宗，即保始也。”武按：中庸曰：“天命之谓性。”故天赋之曰命，命者令也，天令之也，人秉之曰性，二而一者也。舜在万物之首而为天子，故能正众生。夫保始之征，保守本始之性命，于何征验？ 补始，指道言，亦指和与性言。老子曰：“道常无名。”又曰：“无名，天地之始。” 换言之，即道，天地之始也。又曰：“天下有始，以为天下母。”又曰：“可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。”又大宗师篇谓“道未有天地，自古以固存”， “生天生地”。夫生天生地，非始之谓乎？与老子“先天地生，字之曰道”之义同。故谓始指道言也。道为阴阳之公名，和为阴阳之相合。道之存于人者谓之性，性即含和理者也。故刻意篇云：“和理出其性。”人之秉此和而生以成性也，谓之始。易曰：“成性存存。”疏云：“性谓禀其始也。”是故以体言，谓之道；以用言，谓之和。以和理具于心而未显其用言，谓其性；以禀和成性之时言，谓之始。故谓始亦指和与性言也。由此推之，保始，即保和，易所谓“保合太和”，尤足相证，亦即上文“游心于德之和”之义也。舜独得正命，即独得阴阳之和也。故保始谓之保其正命，亦无不可。不惧之实。补此处提出一“惧”字者，以临死不惧，人所最难。保始之义既为保和，和则视死生为一，自然不惧，故以人之所最难者为其征验也。若心有所惧，则不能保其和矣。勇士一人，雄入于九军。崔云：“天子六军，诸侯三军，通为九军。” 补一人入九军， 难必不死，今入之且雄，可谓不惧矣。将求名而能自要者，而犹若此，将求功名而能自必者，犹可如此。 正彼之不惧，非保合其和，而视生死为一也；非审乎无假，不与物迁也。特以求勇名之故，而约束其惧死之心，强而为之者也。然彼以求名犹能制其惧心，况具以下所举之德者乎！若此，指不惧。而况官天地，府万物，成云：“纲维二仪，苞藏宇宙。” 补礼记王制“论定然后官之”，注：“ 使之试守。”玉篇：“府，聚也，藏货也。”言官使天地，府聚万物也。直寓六骸，宣云：“直，犹特。以六骸为吾寄寓。”成云：“六骸，身首四肢也。” 补视六骸如寄，故虽六骸均丧，犹遗土也，况丧足之一骸乎！此由其中尚有不丧者存，所谓常心也，远非勇士之不惧所可比矣。象耳目，宣云：“以耳目为吾迹象。”补故不知耳目所宜。一知之所知，上知谓智，下知谓境。纯一无二。 补知之所知，非一也，然而不二视之。即上“ 物视其所一”，亦即天地篇“万物一府，死生同状”也。而心未尝死者乎！宣云：“得其常心，不以死生变。” 补万物无不随化而尽，形体亦物也，故无不死。然形死而心不随之俱死，所以谓之为常也。任形之死犹遗土，即上所谓“命物之化”也；心不随之俱死，即上所谓“不与物迁”而“守其宗”也。庄子之道，不外于此矣。彼且择日而登假，假，徐音遐。宣云：“曲礼：‘天王登假。’此借言遗世独立。择日，犹言指日。”按：言若黄帝之游于太清。 补绎曲礼登假之义，则登假者，死之饰言也。礼记郊特牲云：“魂气归于天，形魄归于地。”登假者，就魂气归天言之也；尚书之“帝乃殂落”，则就形魄归地言之也。总之，皆死之饰言也。历来传记所载哲人高僧，有生死来去自由者，有预克死朝者，择日登假，即此类也。彼心未尝死，故能择日，以明其来去从容。天地间何奇不有？未可概以怪诞目之也。人则从是也。宣云：“人自不能舍之。” 补人则从死，不仅最之，此德之符也。或谓人特从之游耳，何遂从死？说似过当，不知此特进一步答 常季“物何以最之”之问，原非事实。然事实亦非尽无，如子畏于匡，回曰：“子在，回何敢死！”如子不在，则回必从死矣。田横德不足以感人，然从死者五百人。淮南泰族训，言墨子服役者百八十人，皆可使赴火蹈刃，死不还踵，化之所致也。吕氏春秋离俗览，言墨者钜子孟胜，死荆阳城君之难，其弟子从死者百八十三人，岂亦过当之说乎？彼且何肯以物为事乎？”因常季疑骀有动众之意，故答之。 补物最非彼用心以要之。
申徒嘉，兀者也，而与郑子产同师于伯昏无人。 杂篇作“瞀人”。 补成云：“姓公孙，名侨，字子产，郑之贤大夫也。”子产谓申徒嘉曰：“我先出，则子止；子先出，则我止。”郭云：“羞与刖者并行。” 补有恶心也。不审其德，而恶其形。其明日，又与合堂同席而坐。子产谓申徒嘉曰：“我先出，则子止；子先出，则我止。今我将出，子可以止乎，其未邪？郭云：“质而问之，欲使必不并己。”且子见执政而不违，子齐执政乎？”执政，子产自称。违，避也。齐，同也。斥其不逊让。申徒嘉曰：“先生之门，固有执政焉如此哉！言伯昏先生之门，以道德相高，固有以执政自多如此者哉！子而说子之执政而后人者也？子乃悦爱子之执政，而致居人后者也？正后，如论语“事君敬其事而后其食”之后。言子重视子之执政。而轻视人也？说者，好之也。后人者，恶之也，非游心于德之和也。闻之曰：‘鉴明，则尘垢不止，止则不明也。久与贤人处，则无过。’止，犹集也。明镜无尘，亲贤无过。 补久与贤人处，应蒙其化，而无好恶之过。今子所取大者，先生也，而犹出言若是，不亦过乎！”宣云：“取大，求广见识。”按：取大，犹言引重。子产曰：“子既若是矣，既已残形。犹与尧争善，宣云：“ 尧乃善之至者，故以为言。”计子之德不足以自反邪？”宣云： “ 计子之素行，必有过而后致兀，尚不足自反邪？”申徒嘉曰：“自状其过以不当亡者众，不状其过以不当存者寡。状，犹显白也。自显言其罪过，以为不至亡足者多矣；不显言其罪过而自反，以为不当存足者少也。 补嘉答子产自反之说，以状过、不状过两面自反。就自状其过一面说，如诚有过，则当亡者众。今不当亡者众，是自反无过也，无过，则足亦不当亡矣。就不状其过一面说，则无有不当存者。今不当存者寡，仅足不存而已。两面自反，其无过亦明矣。知其不可奈何而安之若命，惟有德者能之。宣云：“以兀为自然之命而不介意，非有德者不能。”补自反不当亡足，今竟亡之，非由过，乃由命，此无可奈何者也。命而能安，非德不能也。此答子产“计子之德 ”句。游于羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也。上二中，如字。下二中，竹仲反。以羿彀喻刑网。言同居刑网之中，孰能自信无过？其不为刑罚所加，亦命之偶值耳。 补释文：“羿音诣，善射人，唐、夏有之。一云：有穷之君，篡夏者也。彀音遘，张弓也。”郭云：“弓矢所及为彀中。”武按：言今人之有过而当亡足者多矣，竟获全足，犹之羿射无不中，今游其彀之中央，必不免于中，而竟不中者，命也。此喻人之全足由命，非由德。人以其全足笑吾不全足者多矣。我怫然而怒，而适先生之所，则废然而反。郭云：“废向者之怒而复常。 ” 补足之全不全，皆命也。笑不全者，由有恶心也。 不知先生之洗我以善邪！以善道净我心累。 补陈氏阙误于“洗我”句下，有“吾之自寤邪”一句，注：“见张本，旧阙。”武按：上言“适先生之所，则废然而反”者，由于被化，而非自寤明矣，阙者是也。吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀者也。未闻先生以残形见摈。 补好恶不生于心，盖先生无执政之好，亦无兀者之恶也。今子与我游于形骸之内，以道德相友。 补修德者，形骸以内之事也。与子同学于先生之门，以期 进德，此乃游于形骸之内也。 而子索我于形骸之外，以形迹相绳。 补于行止出入之间，以齐执政见责，是索于形骸之外也。不亦过乎！”子产蹴然改容更貌曰：“子无乃称！”蹴然起谢。乃者，犹言如此。子无乃称，谓子毋如此言也。大宗师篇“不知其所以乃”，亦谓不知其所以如此也。 补此“过”字，收缴上各“过”字。蹴，释文“子六反”。大宗师篇“仲尼蹴然曰”，释文：“崔云：‘变色貌。’”韩诗外传四：“
颜渊蹴然变色。”鲁有兀者叔山无趾，李云：“叔山，氏。”宣云： “无足趾，遂为号。”踵见仲尼。崔云：“无趾，故踵行。” 补让王篇“纳履而踵决”，成云：“履败，纳之，而根后决也。”谓踵为足根也。玉篇：“踵足后。”淮南地形训“北有跂踵民”注：“ 跂踵，踵不至地，以五指行。”叔山无趾，故以踵行，与跂踵相反。郭乃训踵为频，又有训为至者，均于本义不合。仲尼曰：“子不谨，前既犯患若是矣。虽今来，何及矣？”无趾曰：“吾唯不知务而轻用吾身，吾是以亡足。今吾来也，犹有尊足者存，宣云：“有尊于足者，不在形骸。” 补释文：“子不谨前，绝句。一读以谨字绝句。”武按：应从“谨”字绝句，因“前既犯患”句与“虽今来”句有时间对立性故也。如将“虽”字移置“今”字之下，则两句均以时间字冠首，意义更显矣。尊足者，谓足虽刖，而德固未亏也。吾是以务全之也。夫天无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，补以夫子为天地，故来求覆载。安知夫子之犹若是也！”孔子曰：“丘则陋矣。补自愧以形骸索之，而未能忘形也。夫子胡不入乎？请讲以所闻！”无趾出。宣云：“径去。”孔子曰：“弟子勉之！夫无趾，兀者也，犹务学以复补前行之恶，而况全德之人乎！”前恶亏德，求学以补之，况无恶行而全德者乎！ 补此“ 前”字，缴应上“前”字。无趾语老聃曰：“孔丘之于至人，其未邪？彼何宾宾以学子为？俞云：“宾宾，犹频 频也。宾声、频声之字，古相通。广雅释训：‘频频，比也。’”郭云：“怪其方复学于老聃。” 正郭说非。学子，弟子也。孔子弟子三千，犹言“束脩以上，未尝无诲”，即宾宾之意也。前节言王骀无心以动众，此节言孔子有心以聚人。盖蕲以諔诡幻怪之名闻，意在使人闻名慕之而来学也。一正一反，前后对照。如果学聃，何至蕲諔诡幻怪之名闻乎？彼且蕲以諔诡幻怪之名闻，不知至人之以是为己桎梏邪？”李云：“諔诡，奇异也。”按：吕览伤乐篇作“俶诡”。木在足曰桎，在手曰梏。蕲，期同。言彼期以异人之名闻于天下，不知至人之于名，视犹己之桎梏邪？ 补成云：“蕲，求也。”释文：“蕲音祈。諔，尺叔反。诡，九委反。梏，古毒反。”老聃曰：“胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？”言生死是非，可通为一，何不使以死生是非为一条贯者，解其迷惑，庶几可乎？无趾曰：“天刑之，安可解？”言其根器如此，天然刑戮，不可解也。 补言彼之本性，自愿受此桎梏，如天之所刑也。
鲁哀公问于仲尼曰：“卫有恶人焉，曰哀骀它。 释文：“恶，丑。李云：‘哀骀，丑貌。它其名。’” 补释文：“骀音台。”丈夫与之处者，思而不能去也。妇人见之，请于父母曰‘与为人妻，宁为夫子妾’者，十数而未止也。未尝有闻其唱者也，常和而已矣。未尝先人，感而后应。 补孔子集语引“常和人而已矣”其下，注云：“
明本无人字。”武按：应照补。无君人之位，以济乎人之死，宣云：“济，犹拯也。” 补郭云：“明物不由权势而往。”无聚禄以望人之腹。李桢云：“说文：‘ 望，月满也。’腹满为饱，犹月满为望，故以拟之。” 补郭云：“明非求食而往。”又以恶骇天下，非以美动人。 补释文：“骇，胡楷反。崔本作駴。”成云：“惊骇。” 和而不唱，未尝招引人。知不出乎四域，知名不出四境之远。 正淮南主术训：“昔者神农之治天下也，神不驰于胸中，智不出于四域。”注云：“信身在中。”是此“知”字当读智。郭云：“不役思于分外。” 成云：“忘心遣智，率性任真。”二说得之。王误读知如字，且平添一“名”字，非句义所有。且而雌雄合乎前。宣云：“妇人丈夫，皆来亲之。” 补郭云：“入兽不乱群，入鸟不乱行。”成云：“
雌雄，禽兽之类。”其意以为“雌雄”二字祇可以名禽兽也。然管子霸形篇“令其人有丧雌雄”，注：“失男女之偶。”则人之男女亦得名之。此总上丈夫妇人皆来会聚于其前也。是必有异乎人者也。寡人召而观之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数，而寡人有意乎其为人也；郭云：“未经月，已觉其有远处。”不至乎期年，而寡人信之。国无宰，寡人传国焉，成云： “国无良宰，传以国政。”释文：“传，丈〔一〕专反。” 补释文：“期音基。”闷然而后应，闷然不合于其意，而后应焉。 补释文：“闷然，音门，李云：‘不觉貌。’”成云：“不觉之容，亦是虚淡之貌。”泛而若辞。泛然不系于其心，而若辞焉。 补前汉贾谊传：“泛乎若不系之舟。 ”寡人丑乎，李云：“丑，惭也。” 补则阳篇“犀首闻而耻之”，又曰“华子闻而丑之”，同一句意。可知丑即耻也。卒授之国。无几何也，去寡人而行，成云：“俄顷之间，逃遁而去。”寡人恤焉若有亡也，宣云：“恤，忧貌。”若无与乐是国也。是何人者也？”仲尼曰：“丘也，尝使于楚矣，适见□子食于其死母者，释文：“□，本又作豚。”郭注：“食，乳也。” 补释文：“使，音所吏反，本亦作游。□，徒门反。”武按：史记孔子世家，陈、蔡闻楚聘孔子，乃发徒役，围孔子于野。于是使子贡至楚，楚昭王兴师迎孔子，然后得免。昭王将以书社地七百里封 孔子，令尹子西阻之，昭王乃止。其秋，昭王卒于城父。孔子自楚反乎卫。是岁也，孔子年六十三，而鲁哀公六年也。约在哀公十一年，季康子以币迎孔子，孔子归鲁，以后不复出，并无使楚事。一本“ 使”作“游”，是也。少焉眴若，皆弃之而走。释文：“眴，本亦作瞬，司马云：‘惊貌。’”俞云：“ 眴若，犹眴然。徐无鬼篇：‘众狙恂然弃而走。’眴、恂，并●之假借。说文：‘●，惊辞也。’始就其母食，少焉，觉其死，皆惊走也。”不见己焉尔，不得类焉尔。郭云：“生者以才德为类，死而才德去矣，故生者以失类而走也。”按：言□子以母之不顾见己而惊疑，又不得其生之气类而舍去也。所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也。成云：“使其形者，精神也。” 补成云：“郭注曰：‘ 使形者，才德也。’而才德者，精神也。豚子爱母，爱其精神；人慕骀它，慕其才德者也。”战而死者，其人之葬也，不以翣资，郭云：“翣者，武所资也。战而死者，无武也，翣将安施！”成云： “翣者，武饰之具，武王为之，或云周公作也。其形似方扇，使车两边。军将行师，陷阵而死，及其葬日，不用翣资。是知翣者，武之所资，无武则翣无所资，以喻无神则形无所爱也。”李云：“资，送也。” 正释文：“翣，所甲反。”武按：说文：“翣，棺羽饰也。天子八，诸侯六，大夫四，士二。”释名释丧制篇：“翣，齐人谓扇为翣。此似之也，象翣扇为清凉也。翣有黼有画，各以其饰名之也。”吕氏春秋孟冬纪节丧篇：“ 世俗之行丧，载之以大輴，羽旄旌旗如云。偻翣以督之，珠玉以备之，黼黻文章以饰之。”高注：“偻，盖也。翣，棺饰也。画黼黻之状如扇翣于偻边。”荀子礼论：“然后皆有衣衾多少厚薄之数，皆有翣菨文章之等，以敬饰之。”注：“郑康成云：‘蒌翣，棺之墙饰也。以木为筐，以白布画为云气，如今之摄也。’”淮南泛论训：“周人墙置翣。”注：“周人兼用棺椁，故墙设翣，状如今要扇，画文，插置棺车箱以为饰。多少之差，各从其爵命之数也。”白虎通论：“周人浸文，墙置翣，加巧饰。”观上各说，翣 者，古所未有，因周人尚文，故有此巧饰。是饰其文也，郭、成乃谓为武饰，恐属臆说。且自天子至士，皆得用之，特各从其爵命之数，多少不等耳。以吕氏所斥世俗之丧观之，想其时庶人亦皆用翣，不复遵爵命之数矣，何以战而死者独不得用邪？惟荀子礼论〔二〕云：“刑余罪人之丧，棺椁三寸，衣衾三领，不得饰棺。”岂以刑余罪人之制待战死者欤？夫战而降敌，或临战而遁，因以致死者，则信乎其为罪人，而不得以翣资矣，然此皆不得谓之战而死者也。所谓战而死者，冲锋陷阵，奋不顾身，杀敌力竭而死者也。若然者，岂仅武勇，且亦忠烈，国人方以其为国捐躯，崇德报功之不暇，而顾以刑余罪人待之，斥去其翣乎！鲁童汪踦死齐师，鲁人欲勿殇，重汪踦，问于仲尼。仲尼曰：“能执干戈以卫社稷，虽欲勿殇也，不亦可乎！”岂此之战而死者，独不得比于汪踦乎？必无是理也。以此证之，郭、成之说，其不当明矣。武以为翣者，饰文也，战则重武，而非讲文之时。下所谓“无其本”者，无文之本也。且兵凶战危，民人离散，亦何从为之备翣？而战死者必非一人，又焉得人人而备之？此则其余义也。刖者之屦，无为爱之，释文：“为，于伪反。”郭云：“爱屦者，为足故耳。”皆无其本矣。翣本于武，屦本于足。 正翣本于文。为天子之诸御，不爪翦，补淮南兵略训“不爪翦”，注云：“去手足爪。鬋、翦同。”不穿耳；御女不加修饰，使其质全。娶妻者止于外，不得复使。匹夫娶妻，休止于外，官不役之，使其形逸。 补礼记礼运：“三年之丧，与新有昏者，期不使。”形全犹足以为尔，上二事，皆全其形。而况全德之人乎！宣云：“德全则有本，人岂能不爱乎！”今哀骀它未言而信，无功而亲，使人授己国，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。” 补德充于内，不形于外。寓言篇孔子云：“夫受才乎大 本，复灵以生。”列御寇篇：“摇而本才。”郭训才为本性。释文：“一本才作性。”与此“ 才”字义同。哀公曰：“何谓才全？”仲尼曰：“ 死生存亡，穷达贫富，贤与不肖，毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行也，成云：“并事物之变化，天命之流行。” 补山木篇仲尼曰：“饥溺寒暑，穷桎不行，天地之行也，运物之泄也。”义与此同。日夜相代乎前，语又见齐物论篇。 补事变命行，互相替代，前逝后继，不舍昼夜。 而知不能规乎其始者也。宣云： “虽有知者，不能诘其所自始。” 补礼记儒行“其规为有如此者”，疏：“但自规度所为之事而行。”战国策“齐无天下之规”，注：“规，犹谋也。”则规者，谋度也。故不足以滑和，不可入于灵府。成云：“滑，乱也。”郭云：“
灵府，精神之宅。”宣云：“惟其如是，故当任其自然，不足以滑吾之天和，不可以扰吾之灵府。” 补事变命行，既不可谋度其始，则维安于无可奈何，任天之行，而不可有所好恶入于灵府，以乱吾之和德也。庚桑楚篇“皆天也，非人也，不足以滑成，不可内于灵台”，义与此同。灵台，即灵府，心之谓也。成，即下文“德者成和之修”之成也。又山木篇仲尼曰：“化其万物，而不知其禅之者，焉知其所终？焉知其所始？正而待之而已耳。”亦足与此段相发明。使之和豫通而不失于兑，使日夜无郤而与物为春，李云：“兑，悦也。郤，间也。”宣云：“使和豫之气流通，不失吾怡悦之性，日夜无一息间隙，随物所在，同游于春和之中。”正韵会：“兑，穴也。”易说卦传云：“兑为口。”淮南道应训云“则塞民于兑”，注：“ 兑，耳目口鼻也。”老子“塞其兑，闭其门”，王弼注：“兑，事欲之所由生；门，事欲之所由从。”则王意亦以穴训兑也。文子下德篇：“人之情，思虑聪明喜怒也。故闭四关，（注：耳目口鼻。）止五遁，（注：五情。）即与道沦。是故神明藏于无形，精气反于至真。 ”据上各说，则此文为使和气逸豫流通于内，而毋使散失于耳目口鼻之穴也。下文“内保之而外不荡”，即为此文取譬。盖修道之 要，在啬精凝神，如和气由窍穴散失，则精无由啬，而神无由凝，斯道无由成。故上文曰“听止于耳”，曰“徇耳目内通〔三〕”，即恐失于兑也。老子之塞兑，文子之闭关，亦同此义。能不失于兑，则能如文子所云“神明藏于无形，精气反于至真”矣。否则，神明何由藏？精气何由反哉？广成子语黄帝以至道，亦惟曰：“无视无听，抱神以静。”又曰：“
慎女内，闭女外。”所谓无视听而闭外，非即不失于兑之义乎？如道家之魏伯阳，则尤明揭其旨曰：“耳、目、口三宝，固塞勿发扬。”盖由此文悟得者也。此文道家视之为秘要，而郭、成诸氏，乃训之为悦，无亦昧于庄氏之旨，而未寻究前后文义乎！ 是接而生时于心者也。宣云：“ 是四时不在天地，而吾心之春，无有间断，乃接续而生时于心也。” 补“接”字，承“日夜无郤”；“时” 字，承“春”。即日夜接续，生春和之气于心而不间也。与老子“绵绵若存，载营魄抱一，能无离乎”之义同。绵绵者，即接而无郤也。抱一者，如在宥篇“我守其一以处其和”也。又阴阳合一谓之和，则抱一即处和也。能无离者，勉人处和不可断离，即接而生和也，又与易“成性存存”之义同。陈淳曰：“性字从生从心，是人生来具是理于心，方名曰性。”是性即具理之心也。朱注：“存，谓存而又存，不已之意。”亦即接而生春和之时于心也。推之佛书“无所住而生其心”，其义亦无不同。无所住者，可释为无所执着，亦可释为无所停住。无所停住，即接之义也。生其心者，生其清净心也。欲清净生心，不和而能之乎？盖不和则阴阳不调，心必烦扰矣。此数语，为修道奥窍，儒与释不能外之也。 是之谓才全。”“何谓德不形？”曰：“平者，水停之盛也。郭云：“天下之平，莫盛于停水。”其可以〔四〕为法也，郭云：“无情至平，故天下取正焉。” 补至平者莫如水，故人之求平者，皆以水为准则。天道篇：“水静则明烛须眉，平中准，大 匠取法焉。 ”大匠取法者，如考工记“匠人建国，水地以县”，注：“于四角立植，（疏：柱也。）而县以水，望其高下。高下既定乃为位而平地。”如今建筑家用水准器以取平然，故曰“其可以为法也”。心而能平，亦犹是焉。 内保之而外不荡也。荡，动也。内保其明，外不动于物。 补文子上德篇：“莫鉴于流潦而鉴于止水，以其内保之止而不外荡。”武按：平则能内保，停则不外荡，此喻内保其和而不失于兑也。德者，成和之修也。宣云：“修太和之道既成，乃名为德也。” 补缮性篇“夫德者，和也”，言得和于心谓之德。此为上文“游心于德之和”作释。 德不形者，物不能离也。”含德之厚，人乐亲之。 补物不能离者，物自最之也，此为德之符。哀公异日以告闵子曰：“始也，吾以南面而君天下，执民之纪，而忧其死，成云：“执持纲纪，忧于兆庶，饮食教诲，恐其夭死。” 补成云：“姓闵，名损，字子骞，宣尼门人，在四科之数，甚有孝德，鲁人也。”论语“德行颜渊、闵子骞” ，即其人也。吾自以为至通矣。今吾闻至人之言， 宣云：“孔子之言哀骀它者。”恐吾无其实，轻用吾身而亡其国。补孔子集语引“其国”作“吾国”，崇本、世本同，当从之。 吾与孔丘，非君臣也，德友而已矣。”
〔一〕“丈”原作“文”，据释文改。
〔二〕“荀子礼论”原作“周礼缝人 ”，据荀子改。
〔三〕“通”原误“遁”，据人间世篇改。
〔四〕“以”字，据王氏原刻及集释本补。下补正同。
闉跂支离无脤成云：“闉，曲也。谓挛曲企踵而行。脤，唇也。谓支体坼裂，伛偻残病，复无唇也。”释文：“脤，徐市轸反。又音唇。” 补释文：“闉音因，郭乌年反。跂音企。”说卫灵公，灵公说之，而视全人，其脰肩肩。上说言说，下说音悦。其下同。释文：“脰，颈也。李云：‘肩肩，羸小貌。’李桢云：“考工梓人文‘数目顅脰’，注云‘顅，长脰貌’，与肩肩义合。知肩是省借，本字当作顅。”按：卫君悦之，顾视全人之脰，反觉其羸小也。 正释文：“脰音豆。”武按：各注均未得解。此处李训肩肩为羸小，亦无显据，难免臆说。全人之脰，本非羸小，而视之为羸小，必目病眚 者也。未据灵公目眚，何致有此妄见？说殊未惬。李桢改为考工记之“顅”，郑注“顅，长脰貌”，不过颈长耳，有何取义乎？并未足以明其形之恶。如勾践颈长，灭吴霸越，为当时盟主，不反明颈长之可贵乎？是改亦非也。考说文“肩，膊也”，广韵“肩，项下”，书盘庚传“
肩，任也”，左传襄二年“郑子驷请息肩于晋”注“以负担喻”。本句上“肩”字，项下之膊也；下“肩”字，任也，负担也。犹之冠冠履履，风风雨雨，曾涤生氏所谓实字虚用也。其脰肩肩者，谓其颈乃肩膊肩负之也。言灵公视闉跂而悦之，忘其形之恶，视形全之人，惟见其以肩任负其颈耳，犹之天地篇所言“横目之民”。目横于面，脰竖于肩，皆举一以概其全也。盖闉跂德充于内，故灵公忘形悦德，非然者，形貌虽全，不过以肩肩脰之常人耳。盖以肩肩脰，人人如此，无足悦也。下文“德有所长，形有所忘”句，即说明此处之义者也。荀子非相篇：“卫灵公有臣曰公孙吕，身长七尺，面长三尺，焉广三寸，鼻目耳具而名动天下。”此则灵公悦德忘形之实证也。瓮●大瘿说齐桓公，桓公说之，而视全人，其脰肩肩。说文：“瘿，瘤也。”李云：“瓮●，大瘿貌。” 补释文：“瓮，乌送反。●，乌葬反。瘿，一领反。”此段，即下“形有所忘”也。
故德有所长，而形有所忘，总上。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此谓诚忘。形宜忘，德不宜忘；反是，乃真忘也。故圣人有所游，游心于虚。 正游心于德之和。而知为孽，智慧运动，而生支孽。 正说文通论：“孽之言蘖也。”若木既伐而生□，犹颠木之有曲蘖也。凡情与事之生，皆由于知，犹树之生蘖也。下三“为”字，即皆由知所生。约为胶，礼信约束，而相胶固。德为接，广树德意，以相交接。工为商。工巧化居，以通商贾。圣人不谋，恶用知？心无图谋，故不用智。 补庚桑楚篇：“知者谟也。”又曰：“至知不谋。”不斫，恶用胶？质 不雕琢，何须约束？无丧，恶用德？德之言得也。本无丧失，何用以德相招引？ 补秋水篇：“至德不得。”不货，恶用商？不贵货物，无须通商。 补老子曰：“圣人欲不欲，不贵难得之货。”四者，天鬻也。天鬻者，天食也。释文：“鬻，养也。”知、约、德、工四者，天所以养人也。天养者，天所以食之也。既受食于天，又恶用人？既受食于天矣，则当全其自然，不用以人为杂之。有人之形，无人之情。屏绝情感。 补无好恶之情。有人之形，故群于人； 成云：“和光混迹。” 补大宗师篇云：“方且与造物者为人。”义与此同。无人之情，故是非不得于身。绝是非之端。 补无好恶之情，故无是非之端。眇乎小哉！所以属于人也。謷乎大哉！独成其天。崔云：“类同于人，所以为小；情合于天，所以为大。”成云：“ 謷，高大貌也。” 补眇，释文“亡小反”。释名释疾病云：“眇，小也。”謷，释文“五羔反”。武按：大宗师篇云：“其一，与天为徒；其不一，与人为徒。” 可作此处参证。惠子谓庄子曰：“人故无情乎？” 庄子曰：“然。”惠子曰：“人而无情，何以谓之人？ ”庄子曰：“道与之貌，天与之形，成云：“虚通之道，为之相貌；自然之理，遗其形质。” 恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。宣云：“言惠子先误认情字。”按：郭以是非承上言，非。 吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”宣云：“本生之理，不以人为加益之。”补自然者，天也。常因自然，与刻意篇“循天之理”同义。老子曰“益生曰祥”，前汉五行志“妖孽自外来谓之祥”，谓增益其生为凶妖也。老子又曰“无以生为者，是贤于贵生”，即因其自然之生，而不益之以人为也。养生主篇之“尽年”，寓言篇之 “穷年”，即任其天年自然穷尽而已，皆不益生之义。庄子之道，在养生而不益生。惟不以好恶内伤其身，以期如大 宗师篇所云“终其天年而不中道夭”，即养生也。上所谓和者，无好恶也，故“ 不以好恶伤身”句，乃修和之功夫也。惠子曰：“ 不益生，何以有其身？”成云：“若不资益生道，何以有其身乎？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。有其身者如此。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。成云：“槁梧，夹膝几也。言惠子疏外神识，劳苦精灵，故行则倚树而吟咏，坐则隐几而谈说，形劳心倦，疲怠而瞑。” 正槁梧，解详齐物论“惠子之据梧也”句下。天选子之形，选，解如孟子“选择而使子”之选。 子以坚白鸣！”言子以此自鸣，与公孙龙“坚白”之论何异？齐物论所谓“以坚白之昧终”也。解见前。 正坚白者，以坚石与坚，白马与白，离而两之以为题，于无理中说理，以口辩相胜者也。公孙龙倡之，一时和者群起。其目甚多，如“卵有毛” 、“鸡三足”之类，见荀子劝学篇。本书天下篇末所载，即惠子之坚白辩，盖惠子固其中之雄也。故此处注，不必再涉及公孙龙，句固未尝言“子以公孙龙之坚白鸣 ”也。
大宗师第六 本篇云：“人犹效之。”效之言师也。又云：“吾师乎！吾师乎！”以道为师也。宗者，主也。
正天下篇云“以天为宗”，与此所谓“大宗”者义别。天道篇云：“夫明白于天地之德者，此之谓大宗大本，与天和者也。”盖谓和为大宗也。然易云“一阴一阳之谓道”，本书则阳篇“阴阳，气之大者也，道者为之公”，言道为阴阳之公名也。田子方篇“两者交通成和”，两者，谓阴阳也。据此，则阴阳之公名为道，阴阳之相合为和。是则和乃道之质也，故天道篇谓和为大宗，即无异谓道为大宗也。庄子何故谓天为宗，而谓道为大宗？则老子曰“人法地，地法天，天法道”，法者，师也，即人师地，地师天，天师道也。本篇“夫道”节，谓道“生天生地”。夫天既法道，道既生天，则谓天为宗，谓道为大宗，又何疑乎？且“夫道”节“长于上古不老”句，指道言之也。篇末“吾师乎”下，亦有此句，则其所谓吾师者，亦指道言之也。而天道篇“大宗大本”下，所引“长于上古” 诸句，概与本篇末同，则所言谓和为大宗，无异谓道为大宗，尤为明确矣。由以上所证，则此所谓大宗者，道也；所谓大宗师者，以道为师也。
知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；凡物皆自然而生，则当顺其自然。 补天地篇：“无为为之之谓天。”夫“无为为之”者，即其所为循天之理，因乎自然，而不杂以人为也，如下所举“真人不逆寡，不雄成，不谟士”等是也。故此所谓“
天之所为”，即下真人之所为也； “人之所为”，即下狐不偕诸人之所为，而过乎其当者也。总提于此，以为下文纲领。刻意篇云“虚无恬淡，乃合天德”，达生篇云“形全精复，与天为一”，即天而生 也。盖以“虚无恬淡”而至 “形全精复”，下所举真人之所为亦可以此八字概之。 知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。两其知，音智。不强知，则智得所养。郭云：“知人之所为者有分，故任而不强也；知人之所知者有极，故用而不荡也。故所知不以无涯自困。” 补明此为知之盛，而非知之真也。齐物论云：“故知止其所不知，至矣。 ”养生主云：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆矣。”夫人之所为者事也，事之能御者知也，事无涯，故知亦无涯。所谓知人之所为者，因有人之形，故群于人，而不离人以独异，则应知人之所为也，即下文“
与人为徒”也。所谓养其知之所不知者，言知乎其所能知，不强知其所不知者，是不以有涯随无涯也，则得终其天年而不殆矣。若狐不偕诸人，知人之所为，而不知养其不知者，故除箕子徉狂仅免外，皆饿死蹈河而中道夭也。虽然，有患。成云：“知虽盛美，犹有患累，不若忘知而任独也。” 正知虽盛矣，然未能登假于道，非真知也，故不能无患。夫知有所待而后当，其所待者特未定也。成云：“知必对境，非境不当。境既生灭不定，知亦待夺无常。唯当境、知两忘，然后无患。” 正注非。下文 “若化为物，以待其所不知之化已乎！且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉”？即证此文之义。盖欲知已化，必待已化之时，其知然后当；欲知未化亦然。故曰“知有所待而后当”。未化，生也；已化，死也。死生命也，人何能定？故曰“特未定也”。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？成云：“知能运用，无非自然。是知天之与人，理归无二，故谓天即人，谓人即天。所谓吾者，庄生自称。此则泯合天人，混同物我也。” 正注非。盖其所待者既未定，则吾之所知者恶能必其为真？吾所谓天理者，或堕于人为；吾所谓人为者，或反合于天理矣。如狐不偕等之死，彼必自以为知之真而死之当矣，安知其行名失己， 忘身不真，役人之役，而不自适其适者哉？齐物论云：“庸讵知吾所谓知之非不知耶？庸讵知吾所谓不知之非知邪？”语意正与此同。且有真人，而后有真知。郭云：“有真人，而后天下之知皆得其真而不可乱。” 补真知，较知之盛进一层说。知之真者，则不堕于人为之伪。何谓真人？补此句启下“古之真人”四节。古之真人，不逆寡，虚怀任物，虽寡少，不逆忤。 补逆，不顺也。天地篇：“是谓玄德〔一〕，同乎大顺。”大顺，即一无所逆也，尚何寡之逆乎？不雄成，不以成功自雄。 补徐无鬼篇“成固有伐”，雄成之谓也。此常人之情也，真人则不尔。老子曰：“不为而成。”又曰： “以其终不自为大，故能成其大。”不自以为大，即不自以为雄也。本篇：“无不毁也，无不成也。”齐物论：“其成也，毁也。”夫视成毁如一，尚何成之雄乎？ 不谟士。成云〔二〕：“虚夷而士众自归，非谋谟招致。” 正注非。庚桑楚篇：“至知不谋。”真人然后有真知，即至知也，故不与士谋。 若然者，过而弗悔，当而不自得也。成云：“天时已过，曾无悔吝之心；分命偶当，不以自得为美。” 正夫知有所待而后当，若知之所待者已成过去，亦不追而悔之，此释家所谓“过去心不可得”也。若如其所待而知当，亦不自以为得，此与不雄成之义同，释家所谓“现在心不可得”也。上文所谓谟者，谋议未来也。不谟士，则释家所谓“未来心不可得”也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热。是知之能登假于道也若此。危难生死，不以介怀。其能登至于道，非世之所为知也。 补知能登假于道，斯为真知，非仅盛也。古之真人，其寝不梦，成云：“绝思想，故寝寐寂泊。”其觉无忧，郭云：“随所寓而安。”其食不甘，成云：“不耽滋味。” 补老子曰：“
味无味。”又曰：“五味令人口爽。”王弼注：“爽，差失也。”故不甘食。其息深深。李云：“内息之貌。”真人之息以踵，成云：“
踵，足根。”宣云：“呼吸通于涌泉。” 补涌泉穴，一名地冲，在足心陷者中，屈足卷指宛宛中。黄庭经云：“三关之中精气深，九微之内幽且阴。口为天关精神机，足为地关生命棐，手为人关把盛衰。”武按：人恃息以生，道家养生，故调息。息由口鼻出入，故为天关精神之气机，调之既久，其息深深，则下聚于丹田，因而通于足之涌泉穴，所谓“地关生命棐”也。观此，足以证真人踵息之义。考足肾经脉属少阴，斜从小指趋足心涌泉穴，循内踝之后，别入跟中，上●内，出腘内廉，寻上股内后廉，直贯脊，属肾，从肾贯肝膈，入肺中，挟舌本，循喉咙。然则息由口经喉，入肺，至足踵，固自有经脉以通之，踵息之说，非不可能也。以上真人一。众人之息以喉。宣云：“止于厌会之际。” 正“厌会”误倒，应作“会厌”。灵枢经忧恚无言篇：“会厌（平声）者，音声之户也。”又云：“厌小而疾薄，则发气疾，其开合利，其出气易。其厌大而厚，则开阖难，其出气迟，故重言也。”武按：会厌，在咽喉之两旁，能张能收。食入则收掩其喉，音出则张开，故曰“音声之户”，乃喉之门也。平人之息，吸由口鼻，经会厌而入于肺，复由肺呼出。然则众人之息实以肺，此谓以喉者，特言其息之浅耳。然使肺气郁而不通，则亦以喉息矣。屈服者，其嗌言若哇。屈服，谓议论为人所屈。嗌，喉咽也。嗌，声之未出；言，声之已出。吞吐之际，如欲哇然，以状无养之人。 补释文：“嗌音益。哇，获娲反，崔一音于佳反。简文云：‘呕也。’”其耆欲深者，其天机浅。情欲深重，机神浅钝。 补耆与嗜同。以上真人二。古之真人，不知说生，不知恶死；郭云：“与化为体。”其出不欣，其入不距；释文：“距，本又作拒。李云：‘欣出则营生，拒入则恶死。’” 补释文：“欣音欣。距音巨。”翛然而往，翛然而来而已矣。成云：“翛然，无系 貌。” 补释文：“翛，李音悠。向云：‘翛翛然〔三〕无心而自尔之谓。’”不忘其所始，不求其所终；宣云：“知生之源，任死之归。” 补不忘其所始，与德充符篇“
保始”之义同。盖始者，指道也；保者，守而不忘也。义见彼句下。命之当终者天也，当任而安之，有心以求，则以人助天也。受而喜之， 宣云：“受生之后，常自得。” 正注非。如注谓受生自得，则与上文“其出不欣”，与下文 “不悦生”矛盾。此承上句“始”字。始指道也，故曰 “受而喜之”，与下文“不以心捐道”一意相承。忘而复之。宣云：“忘其死，而复归于天。” 正此承上“不忘其始”来，谓复其始也。犹之孔子之“克己复礼”，孟子之“收放心”，盖人欲除则天理自复矣。是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。郭云：“物之感人无穷，人之逐欲无节，则天理灭矣。真人知用心则背道，助天则伤生，故不为也。”俞云：“据郭注，捐疑偝之误。” 正寻省上下文义，“捐”字不误。说文：“捐，□也。 ”上文“不忘其所始”，“受而喜之，忘而复之”，即不以心捐□其道也。不以人助天者，承上“不求其所终 ”来。求其所终者，人为以求之也，犹之宋人助苗之长也。苗长，天也；助之长者，人也，助之适以害之矣。 “是之谓真人”句，答上文“何谓真人”。若然者，其心志，宣云：“志当作忘。无思。 ” 正“志”字不误。如作“忘”，心既忘矣，安能如下文“喜怒通四时，与物有宜”乎？此二者，皆心之用也。“若然”句，总承上文；“其心志”则承“受而喜之”、“不以心捐道”等句。说文：“志，心之所之也。”灵枢经本神篇：“心有所忆谓之意，意之所存谓之志。”论语：“志于道。”此义亦同，即心之所之者道也，即不以心捐道也。又素问阴阳别论说心云：“在志为喜。”王冰注云：“喜为心志。”此为本句确解。因喜为心志，则上“
受而喜之”，与下“喜怒通四时” 之二“喜”字，皆心志也。心不捐 道，亦以其受而喜之也。其容寂，宣云：“无为。”其颡頯，宣云： “颡，额也。”頯，大朴貌，宣云“恢上声”。 正释文：“頯，徐去轨反，郭苦对反。”武按：“天道篇“ 而颡頯然”句下，引成云“
颡额高亢，显露华饰”，此则训为大朴，同一頯之形容词，不应前后相歧。此处当训为高亢显露，至“华饰”二字，成氏任意所加，应从删节。盖秋容寂寞，春气昭舒，故青阳一至，则生气开展，草木萌生，群虫启蛰，此即高亢显露之象也。故“寂”字，笼下“凄然似秋”；“頯”字，笼下“暖然似春”。可见庄文谨严有法，非漫然下字，惜各注家均未寻省及此。凄然似秋，暖然似春，郭云：“杀物非为威，生物非为仁。” 补释文：“暖音喧，徐况晚反。”武按：上句承“容寂”，下句承“颡頯 ”。即其容寂，凄然似秋；其颡頯，暖然似春也。喜怒通四时〔四〕，宣云：“喜怒皆无心，如四时之运〔五〕。”与物有宜，而莫知其极。 随事合宜，而莫窥其际。正凄然似秋，裁制万物，各有所宜，循环无穷，而莫知其所止极。故圣人之用兵也，亡国而不失人心；崔云：“亡敌国而得其人心。” 补不失人心，由于与物有宜也。此与上句，承“凄然似秋”说。利泽施于万物，不为爱人。由仁义行，非行仁义。 补长养万物，任天之行而已，不为爱人而施也。此承 “暖然似春”说。故乐通物，非圣人也；不求通物，而物情自通，为圣人。 补圣人喜怒通四时，而不通物。四时运行，而万物自通，如春之任物自长，不助其长也。圣人亦任物自通，如乐之，则为有心而任知矣。有亲，非仁也；至仁则无私亲。 补天运篇：“至仁无亲。”有亲则私也，与利泽施于万物者异矣。天时，非贤也；宣云：“择时而动，有计较成败之心。” 正真人与物为春，接而生时于心者也；喜怒通四时，与物有宜者也。盖以知为时，而不以旦夕迁流之天时为时也。如以天时为时，必致劳生逐时， 则非贤矣。利害不通，非君子也；利害不观其通，故有趋避。 补齐物论“圣人不从事于务，不就利，不违害”，能通利害为一也。不通，非君子矣。此君子，指在位者言。行名失己，非士也；成云：“必所行求名而失己性，非有道之士。” 补士，指在野者言。逍遥游篇“名者，实之宾也”，以名假而实真也。专行乎名者，必失己之真。亡身不真，非役人也。宣云：“徒弃其身，而无当真性，为世所役，非能役人。” 补因行名而亡身，是因假而亡真也，则身有不当亡而亡者矣，如狐不偕辈是也。非役人，乃役于人也；役于人，即失己也。下引古人以明此二句之义。若狐不偕、成云：“姓狐，字不偕，尧时贤人，不受尧让，投河而死。”务光、成云：“夏时人，饵药养性，好鼓琴，汤让天下，不受，负石自沉于庐水。 ”伯夷、叔齐、箕子胥余、司马云：“胥余，箕子名。尸子曰：‘箕子胥余，漆身为厉，被发佯狂。’”纪他、成云： “汤时逸人，闻汤让务光，恐及乎己，遂将弟子，蹈于窾水而死。申徒狄闻之，因以踣河。” 补释文：“他，徒河反。”申徒狄，释文：“ 殷时人，负石自沉于河。”是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。郭云：“斯皆舍己效人，徇彼伤我者。”宣云：“为人用，快人意，与真性何益！” 补上之诸人，皆行名失己，亡身不真者也，与真人之所为者异矣。此节证上文人之所为，然不知养其所不知，以致不终其天年者。古之真人，其状义而不朋，郭云：“与物同宜，而非朋党。”俞云：“郭注非也。此言其状，非言其德。义读为峨。天道篇‘而状义然’，即峨然也。朋读为崩。易‘朋来无咎’，汉书五行志引作‘崩来无咎’，是也。义而不朋，言其状峨然高大而不崩坏也。” 正“状 ”字统摄下文，至“悗乎忘其言也”止；“义”字由上 “凄然似秋”、“与物有宜”生出。郭说尚适，俞必改 “义”为“峨”，改“朋”为“崩”，又于“义”下加“
然”字，费如许周折，然后成其“ 峨然高大而不崩坏”之说，验之上下文义，毫不相干。且容状非山陵楼观比，何可以崩坏 说乎？考礼记乡饮酒义：“西方者秋。秋，愁也。愁之以时察，守义者也。”注：“察，严杀之貌。”故曰“义 ”字由上文“秋”字生出也。下文“●万物而不为义” ，●即严杀之义。本篇脉络，前后原属一贯。又释名： “义，裁制万物使各宜也。”白虎通情性篇：“义者，宜也，断决得中也。”夫裁制万物，断决得中，故不与物相朋党也，秋何尝私物而有所朋乎？朱桂曜云：“鹖冠子备知篇：‘故为者败之，治者乱之。败则傰，乱则阿；阿则理废，傰则义不立。’陆注：‘傰，党也。’ 傰则义不立，正与此处‘义而不朋’同意。汉书王寻传 ‘南山群盗傰宗等’，注苏林曰：“傰音朋。’”武按：集韵：“傰同朋。”又管子幼官篇刘绩注：“傰即朋字。”此引实为“义而不朋”确证，足证俞说迂缪。若不足而不承，宣云：“卑以自牧，而非居人下。”补此句承“状”字。说文：“承，受也。” 老子曰：“广德若不足。”盖德足而若不足也。盗跖篇：“足而不争。”又曰：“不足，故求之。”真人则不仅不争不求，且与之而不受也。与乎其觚而不坚也，王云：“觚，特立不群也。”崔云： “觚，棱也。”李桢云：“觚是孤借字。释地‘觚竹’ ，释文‘本又作孤’。此孤、觚通作之证。孤特者，方而有棱，故字亦借觚为之。‘与乎其觚’，与‘张乎其虚’对文，“与”当是●之借字。说文：‘●，安行也。’”按：不坚，谓不固执。 正此句申说“义而不朋 ”之义。下“与乎止我德”之与字，王训相接意，可移以训此“与”字。李谓为●借，安行也，句无此意，殊属穿凿。觚，说文“乡饮酒之爵也。”史记酷吏传“汉兴，破觚而为圜”，集解：“觚，方。”索隐：“觚，八棱有隅者。”言真人义而不朋，与世相接，犹觚之方而不圜也。然其不朋者，特和而不同耳。与物有宜，亦不坚执也。李乃谓觚为孤借，亦好横生枝节矣。张乎其虚而不华也，成云：“张，广大貌。”按：廓然清虚，而不浮华。 正此申说若不足而不承之义。不足者，虚也。虚则易流于华而不实，华而不实则诚不足矣。真人者，若虚而实实，故不华也。此即老子“大盈若冲”之义也。邴邴乎其似喜乎！向云： “邴邴，喜貌。”郭云：“ 至人无喜，畅然和适，故似喜也。” 正释文：“邴邴，音丙，简文云：‘明貌。’”言邴邴乎其状似以明知自喜乎！此与下句贴知说；自此至“俛乎忘言”句，各以二句分贴知、德、礼、刑说。崔乎其不得已乎！ 向云：“崔，动貌。”成云：“迫而后动，非关先唱，故不得已而应之也。” 补以知为时，时至而动，动于知之所不得已，非喜之也，故上句言“ 似喜”。滀乎进我色也，简文云：“
滀，聚也。”宣云：“水聚则有光泽。言和泽之色，令人可亲。” 补渔父篇：“真在内者，神动于外。”大学曰：“德润身。”淮南原道训云：“子夏得道而肥。”吕览士容论任地篇“人肥必以泽 ”，高注：“人肥，则颜色润泽。”盖德者，得道也。德充于内，故色泽于外也。下文女偊“色若孺子”，即证此义。与乎止我德也，与，相接意。宣云：“宽闲之德，使我归止。” 正“与”字，成训容与。滀乎进色者，由于容与止我德也。此与上句贴德说。厉乎其似世乎！崔本 “厉”作“广”，当从之。俞云：“世乃泰之借字。广与泰义相应。”郭庆藩云：“厉、广古通借。泰字作大。世、大古亦通借。” 正“厉”“世”二字，皆当如字。厉，犹前汉书儒林传“以厉贤才焉”之厉。言勉厉于礼，其状如世人之所为也。此句应上“人之所为”，伏下“与人为徒”。謷乎其未可制也，成云：“謷然高远，超于世表，不可禁制。”补勉厉于礼，特似世人耳，实则謷然高远，不为世俗之礼所拘制也。下文孟子反、子琴张。不愦愦为世俗之礼，以观众人耳目，故临尸而歌，斥子贡曰“恶知礼意”，即证此意也。此与上句贴礼说。连乎其似好闭也，李云：“连，绵长貌。”郭云：“绵邈深远，莫见其门。 ”成云：“默如关闭，不闻见也。”释文：“好，呼报反。”悗乎忘其言也。释文：“ 悗，忘本反。”成云：“悗，无心貌。以上言真人德行，下明其利物为政之方。” 正注非。好闭，故忘言。此二句，遥应“凄然似秋”句。秋气收敛，故曰“好闭 ”。秋气肃杀，刑之义也。灵枢经寒热病篇“舌纵涎下，烦悗”，注音闷。又本藏篇“心高则满于肺， 中悗而善忘，难开以言”，正与此及上句义同。难开，即上句“好闭”也。且均就心说，彼义并贴秋说，盖肺为秋藏也。故此二句，贴刑说。以刑为体，郭云：“刑者治之体，非我为。” 补此及下三句，方明出知、德、礼、刑四字。以礼为翼，郭云：“礼者，世所以自行，非我制。”以知为时， 郭云：“知者时之动，非我唱。”以德为循。郭云：“德者自彼所循，非我作。”以刑为体者，绰乎其杀也；郭云：“任治之自杀，故虽杀而宽。” 补下文“杀生者不死”，“外生”，“以生为附赘悬疣”等句，皆杀义也。知北游篇引老子曰“为道日损，损之又损，以至于无为”，义亦相同，皆此处之例证也。此以下至“勤行者也”，再就知、德、礼、刑四义分释之。以礼为翼者，所以行于世也；郭云：“顺世所行，故无不行。” 正渔父篇：“礼者，世俗之所行〔六〕也。”鸟行以翼，世行以礼，和光同尘，与人为徒，而为人之所为，故曰“所以行于世也。”以知为时，不得已于事也；知以应时，不得已于世事，随宜付之。 补文子道原篇：“夫事生者，应变而动。变生于时，知时者无常之行。”又曰：“物至而应，智之动也。”此足以释“以知为时”之义。言事物来触之时，知不得已而应之，余时则寂然无知，亦泯然无时，故知动则时生，知寂则时灭。人于梦寐之际，何尝有时乎？以德为循者，言其与有足者至于丘也，宣云：“德之所在，人人可至，我特循之耳。如丘之所在，有足者皆可至，我特与同登耳，非自立异。”按：无意于行，自然而至，故曰“与有足者至”也。 正说文：“循，顺行也。”天地篇：“是谓玄德〔七〕，同乎大顺”众人之所行，我顺而行之，而不矫异，即同乎大顺也，即循乎玄德也。淮南诠言训 “至德道者若丘山，嵬然不动，行者以为期也”，注： “行道之人，指以为期。”据此，可以明本义。言吾之于德，循之而行，犹之与有足者指丘为期，循之而至也。盖丘可远 见，行者每以为前途之鹄，庶不歧趋。而德亦吾行之鹄，惟有顺而循之而已。而人真〔八〕以为勤行者也。宣云：“人视真人为勤行不怠，岂知其毫未以我与乎！” 正我循德而行，容与而止，行实未勤也。而人乃以为勤行，无亦人多不循行乎德，故以不勤者为勤邪！故其好之也一，其弗好之也一。成云：“ 既忘怀于美恶，亦遗荡于爱憎。故好与弗好，出自凡情，而圣智虚融，未尝不一。” 补人情好有差等，不好亦然。真人于此，不生差别心，视之一也。其一也一，其不一也一。成云：“其一，圣智也；其不一，凡情也。凡、圣不二，故不一皆一之。” 正好一矣，不好一矣，然好与不好对，仍不一也。真人且不知悦生，不知恶死，尚何好不好之分乎？故曰“ 其不一也一”。其一，与天为徒；其不一，与人为徒。成云：“同天人，齐万致，与天而为类也。彼彼而我我，与人而为徒也。” 正同生死，一好恶，喜怒通四时，利泽施万物，不为爱人，此与天为徒也，为天之所为也。礼，所以讲节文者也。仪文繁委，至不一也，而真人以礼为翼，厉乎似世，此与人为徒也，为人之所为也。天与人不相胜也，是之谓真人。成云：“虽天无彼我，人有是非，确然论之，咸归空寂。若使天胜人劣，岂谓齐乎！此又混一天人，冥同胜负。体此趣者，可谓真人。” 补“ 天”与“人”二字，跟篇首来，至此暂作一收。“是之谓真人”句，再答上文“何谓真人”句，并收束上“古之真人”四节。死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。死生与夜旦等，皆由天命，不可更以人与。此物之情，实无足系恋也。 补与同预，参预也。死生由命，夜旦由天，人不得而参预也。“命”字“天”字，为以下各节主脑。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！身知爱天，而况卓然出于天者乎！ 正彼，指上“命”字。命者， 我之生命也。之，指“ 彼”字。卓，指道。言命生于天，故以天为父。天生于道，道则未有天地自古以固存。此文谓命出于天，而身尚爱之，况道卓立于天地之先者乎！此伏下“夫道”节。人特以有君为愈乎己，宣云： “势分胜乎己。”而身犹死之，宣云：“效忠。”而况其真乎！身知爱君，而况确然切于君者乎！ 正“真”字，即下文孟子反、子琴张所歌“嗟来桑户乎，而已反其真”之真。庄子之旨，在不悦生恶死，以死为归真，与上句“死 ”字方能相应。上二句，此句之喻也。“桑户”节，证此句之义者也。渔父篇：“真者，精诚之至也。”又曰：“真者，所以受于天也。”形死而精诚不死，人于忠君不惜死，何独于离形反真而顾恶死乎！上“真人”四节，即说明此“真”字。泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相●以沫，不如相忘于江湖。喻贪生惧死，不如相忘于自然。“泉涸”四语，又见天运篇。 正释文：“涸，户各反，尔雅云：‘竭也。’呴，况于、况付二反。●，本又作濡，音儒，一音如戍反。沫音末。”武按：此与“誉尧”二语，为下文“桑户 ”节内子贡、孔子问答设喻之伏笔。彼节“鱼相忘乎江湖”，缴应此文者也，详于此，故略于彼。彼节“人相忘乎道术”，缴应“誉尧”二语者也。庄文中往往有此布置，奇肆错综，令人不易捉摸，然细加审按，脉络贯串，有条不紊也。然此文亦兼作下“善吾生”二语之喻，言善生无救于死，犹鱼处陆相呴相濡，欲善生以救死也，然湿沫有几，瞬即涸毙，斯须之善，何益于生也！王懋竑疑此文为错简，其亦未加细按乎？与其誉尧而非桀，不如两忘而化其道。宣云：“ 此道字轻，谓是非之道。言誉尧非桀，不如两忘其道；好生恶死，不如两忘其累。”按：二语又见外物篇，下三字作“闭其所誉”。正此为“桑户”节中作伏笔，说已见上，然亦兼缴应上“其好之也一”数句，及“死生命也”二句。盖誉尧，好之也；非桀，不好之也。两忘化其道，即其一也一，其不一也一也。又死生之间，相去甚促，无异夜旦之常。知北游篇云：“虽有寿夭，相 去几何！奚足以为尧、桀之是非！”正同此义。此与上“涸鱼”数句，在全篇中笼上锁下，为一大关纽。夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。宣云：“纯任自然，所以善吾生也。如是，则死亦不苦矣。”按：六语又见后。列子天瑞篇：“人胥知生之乐，未知生之苦；知老之惫，未知老之逸；知死之恶，未知死之息也。” 正宣说非。文谓人每乐生，不知大块乃以生劳我也；每畏老，不知大块乃以老使我得逸也；每恶死，不知大块乃以死使我得息也。然则生亦何必乐！不必乐，则不必善矣。生与死同，善生，直善死耳。善死云者，乃驳辞，非许辞也。盖善生者，意在益生，益生者不祥。本篇一则曰“不知悦生”，再则曰“外生” ，曰“杀生者不死”，是不主善生也。宣云“善生则死不苦”，本书何尝有以死为苦之意乎？夫藏舟于壑，藏山于泽，岛也。谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。舟可负，山可移。宣云：“造化默运，而藏者犹谓在其故处。” 补列子天瑞篇：“粥熊曰：‘运转亡已，天地密移，畴觉之哉！’”藏大小有宜，犹有所遯。若夫藏天下于天下而不得所遯，是恒物之大情也。藏无大小，各有所宜，然无不变之理。宣云：“遯生于藏之过，若悟天下之理，非我所得私，而因而付之天下，则此理随在与我共之，又乌所遯哉！此物理之实也。” 按：恒物之大情，犹言常物之通理。 正舟小于山，泽大于壑，故曰“藏大小有宜”。天地密移，故曰“犹有所遯”。舟、山随天地密移，虽藏之有宜，犹有所遯。喻生命随岁月迁流，虽善之有术，何可使驻！恒物之大情，与上文“物之情”异义。列子汤问篇云：“然则天地一物也。”夫物无恒，而天地则有恒，故恒物者，天之谓也。下文“道有情有信”，道之情自比物情为大，故大情者，道之谓也。道弥纶于天地之间，故曰“恒物之大情”，即谓道为天地之大情也。藏天下于天下，言藏天下之物于天下之大情，斯物无 所得遯矣。特犯人之形而犹喜之，若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪！犯与范同。见范人形犹喜之，若人之生无穷，孰不自喜其身者！ 正“犯”不必改“
范”。淮南脩务训“犯津关”，注：“犯，触也。”又主术训“犯患难之危”，注：“犯，犹遭也。”犯人之形者，偶遭遇或偶接触而成为人之形也。遭与触，皆含偶然与暂时义，以与下“万化”对照。文谓偶犯人形，诞生于世，光阴驹隙，如客之寄，生死相续，如轮之转，古始至今，犯人之形者，千变万化，数无穷极，现等昙花，何足喜乐！下文“有旦宅而无情死”，即明此义也。知北游篇云：“人生天地之间，若白驹之过郤，忽然而已。”又曰：“已化而生，又化而死。”可以明万化而未始有极之义。上文“受而喜之”，喜道也，此则言生不足喜，虽同一“喜”字，而涵义不同。故圣人将游于物之所不得遯而皆存。宣云：“圣人全体造化，形有生死，而此理已与天地同流，故曰皆存。” 正自然之道，物之所不得遯者也。圣人游于自然之道，故不悦生，不恶死。生固存，死亦存也。盖形虽死，而圣人之心未尝死，故曰“皆存”也。达生篇“游乎万物之所始终”，山木篇“浮游乎万物之祖”，田子方篇“吾游心于万物之初”，其义皆同。善妖善老，善始善终，人犹效之，又况万物之所系，而一化之所待乎！释文：“妖，本又作夭。 ”成云：“寿夭老少，都不介怀。虽未能忘生死，但复无所嫌恶，犹足为物师傅，人放效之。况混同万物，冥一变化，为物宗匠，不亦宜乎！” 正奚侗曰：“张君房本妖作少。”武按：应作“少”。如下文女偊之色若孺子，善少也；豨韦氏挈天地，善始也；西王母之莫知始、莫知终，善始并善终也；彭祖之下及有虞，善老也。捴提于此，以为“豨韦”一节之纲。万物所系，一化所待，指道言。淮南精神训云：“以死生为一化。”是一化指死生之一变化言，与上文“万化”对。又淮南原道训云：“夫太上之道，生万物而不有，成化像而弗宰。跂行喙息，蠉飞蝡动，待而后生，莫之知德； 待而后死，莫之能怨。”上数句之意，谓万物之生死，待夫太上之道也，足以释“一化之所待”句之义。夫道，有情有信，无为无形；宣云：“情者，静之动也；信者，动之符也。”成云：“恬然寂寞，无为也；视之不见，无形也。” 补齐物论：“可行已信，而不见其形，有情而无形。”“道”字，捴承上 “卓”字、“真”字、“
大情”句、“物之所不得遯”句，而实发之。可传而不可受，郭云：“古今传而宅之，莫能受而有之。”可得而不可见；成云：“方寸独悟，可得也。离于形色，不可见也。” 补“得”字，为“豨韦”节十二 “得”字伏根。自本自根，宣云：“道为事物根本，更无有为道之根本者，自本自根耳。”未有天地，自古以固存；成云：“老子云：‘有物混成，先天地生。’”神鬼神帝，下文堪坏、冯夷等，鬼也；豨韦、伏羲等，帝也。其神，皆道神之。生天生地；成云：“老子云：‘天得一以清，地得一以宁。’” 补老子云：“地法天，天法道。”在太极之先而不为高，在六极之下而不为深；阴阳未判，是为太极。天地四方，谓之六极。成云：“道在太极之先，不为高远；在六合之下，不为深邃。”先天地生而不为久，长于上古而不为老。释文：“长，丁丈反。”按：此语又见后。 补此节阐发上节“卓”字。豨韦氏得之，以挈天地；豨韦，即豕韦，盖古帝王也。成云：“挈，又作契。言能混同万物，符合二仪。” 补释文：“狶，郭褚伊反。挈，徐苦结反。”成训提挈。伏戏氏得之，以袭气母；成云：“袭，合也。气母，元气之母。为得至道，故能画八卦，演六爻，调阴阳，合元气。” 补成云：“能伏牛乘马，养伏牺牲，故谓之伏羲也。”释文：“戏音羲。”武按：则阳篇云：“阴阳气之大。”则气母者，即阴阳，以其大于各气也。伏戏画卦演爻，所以明阴阳变化之理也，故易曰“观变于阴阳而立卦”。伏羲既明阴阳之理，自能与阴阳合德，即袭气母之谓也。维斗得之，终古不忒；成云：“北斗为众星纲维，故曰维斗。得至道，故维持天地，历终始，无差忒。” 补释文： “ 崔云：‘终古，久也。’郑玄注周礼云：‘终古，犹言常也。’”武按：大道终古不忒，北斗纲维众星，亦终古不忒，故曰“得之”。日月得之，终古不息；堪坏得之，以袭昆仑；释文：“崔坏作邳。司马云；‘堪坏，神名，人面兽形。’淮南作‘钦负。’”成云：“
昆仑山神名。袭，入也。” 补释文：“坏，徐扶眉反，郭孚杯反。”武按：淮南齐俗训：“昔者冯夷得道，以潜大川；钳且得道，以处昆仑。 ”庄逵吉谓“释文云‘堪坏，淮南作钦负’，是唐本钳且作钦负也。字形近，故误耳”。程文学据山海经云： “‘是与钦●杀祖江于昆仑之阳’，后汉书张衡传注引作‘钦駓’。古駓、●本一字。”钱别驾云：“古丕与负通。故尚书‘丕子之责’，史记作‘负子’。丕与负通，因之从丕之字，亦与负通也。堪、钦亦同声。”冯夷得之，以游大川；司马云：“清泠传曰：‘冯夷，华阴潼乡堤首（成疏有“里”字）人也。服八石，得水仙，是为河伯。’一云：以八月庚子浴于河，溺死。”肩吾得之，以处大山；司马云：“山神，不死，至孔子时。”成云：“得道，处东岳，为太山之神。”黄帝得之，以登云天；崔云：“黄帝得道而上天也。” 补成云：“黄帝，轩辕也。采首山之铜，铸鼎于荆山之下。鼎成，有龙垂于鼎以迎帝，帝遂将群臣及后宫七十二人，白日乘云驾龙以登上天，仙化而去。”颛顼得之，以处玄宫；李云：“颛顼，高阳氏。玄宫，北方宫也。月令曰：‘
其帝颛顼，其神玄冥。’”成云： “得道为北方之帝。玄者，北方之色，故处于玄宫。” 补成云：“颛顼，黄帝孙。年十二而冠，十五佐少昊，二十即位。采羽山之铜为鼎，能召四海之神，有灵异。年九十七崩。” 禺强得之，立于北极；释文：“海外经云：‘北方禺强，黑身手，足乘两龙。’ 郭璞以为水神，人面鸟身。简文云：‘北海神也，一名禺京，是黄帝之孙也。’” 补释文：“禺音虞。”西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；释文：“山海经：‘西王母状如人，狗尾，蓬头，戴胜，善啸，居海水之涯。’汉武帝内传云：‘西王母与上元夫人降帝，美容貌，神仙人 也。 ’崔云：‘少广，山名。’或云：西方空界之名。” 补成云：“王母，太阴之精也。豹尾，虎齿，善笑。舜时，王母遣使献玉环；汉武帝时，献青桃。颜容若十七八岁女子，甚端正，常坐西方少广之山，不复生死，故莫知始终也。”武按：海外经、山海经、汉武帝内传等书，极荒诞不经。然庄书多寓言，上列各书所说，作寓言观焉可也。彭祖得之，上及有虞，下及五伯；崔云：“彭祖寿七百岁，或以为仙，不死。”成云：“
上自有虞，下及殷、周，凡八百年。” 补成云：“彭祖，颛顼之玄孙也。帝封于彭城，善养性。五伯者，昆吾为夏伯，大彭、豕韦为殷伯，齐桓、晋文为周伯。”释文：“伯，如字，又音霸。”傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维，骑箕尾，而比于列星。司马云：“
东维，箕斗之间，天汉津之东维也。星经：‘傅说一星，在尾上。’”崔云：“傅说死，其精神乘东维，讬龙尾，乃列宿。”释文：“崔本此下更有‘其生无父母，死，登假三年而形遯，此言神之无能名者也。’”按：下引七事以明之。 补说文“奄” 下云：“大有余也，覆也。”释文：“说音悦。”成云：“武丁，殷王名也，号曰高宗。梦得傅说，使求之天下，于陕州河北县傅岩板筑之所而得之。相于武丁，奄然清泰。傅说，星精也，而傅说一星，在箕尾上。然箕尾则是二十八宿之数，维持东方，故言‘乘东维，骑箕尾’；而与角、亢等星比并行列，故言‘比于列星’也。”
〔一〕“德”原作“同”，据天地篇原文改。
〔二〕“成云”二字，据王氏原刻及成疏补。
〔三〕释文不重“翛”字，“然”上有“自”字，“自然”二字连下读。
〔四〕“喜怒通四时”五字，据王氏原刻及集释本补。
〔五〕宣注据王氏原刻补。
〔六〕“行”，渔父篇作“为”。
〔七〕“德”，原作“同”，据天地篇改。
〔八〕“真”字，据王氏原刻及集释本补。
南伯子葵问乎女偊曰：“子之年长矣，而色若孺子，何也？”李云：“葵当为綦，声之误也。”释文：“偊，徐音禹。一云是妇人也。”偊释文：“孺，本亦作儒，如喻反。”成云：“孺子，稚子也。”武按：色若孺子，即上文所谓“滀乎进色”。曰：“吾闻道矣。”南伯子葵曰：“道可得学邪？”曰： “恶！恶可？子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才，而无圣人之道，我有圣人之道，而无圣人之才，李云：“卜梁姓，倚名。”宣云：“倚聪明， 似子贡；偊忘聪明，似颜子也。” 补释文：“恶恶，并音乌。下恶乎同。”成云：“恶，恶可，言不可也。” 武按：上恶，惊叹词；下恶可，不可也。见人间世“夫以阳为充”句上。成说失之。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎！不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，守而不去，与为谆复。 参日而后能外天下；成云：“心既虚寂，万境皆空。” 补郭云：“外，犹遗也。”已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；郭云：“物者，朝夕所需，切己难忘。”成云：“天下疏远易忘，资身之物，亲近难忘，守经七日，然后遗之。 ”已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；成云：“隳体离形，坐忘我丧。”已外生矣，而后能朝彻；成云：“死生一观，物我兼忘，豁然如朝阳初启，故谓之朝彻。”宣云：“朝彻，如平旦之清明。” 正彻，说文“通也”，广韵“达也”。朝彻者，前守之九日，此则不待守而一朝自通也。朱晦庵补大学格致章云：“至于用力之久，而一旦豁然贯通焉。”守之七日九日，用力之久也，朱说恰为此处注脚。又楞严经云：“生灭既灭，寂灭现前，忽焉超越世出世间，十方圆明。”生灭既灭，外生也。忽焉者，与一朝之义同。十方圆明，彻之谓也。三家之说，无稍不同。盖道家于虚极静笃时，自现此种境界，释家亦然也。成、宣说均失之。朝彻，而后能见独；见一而已。 补未有天地，自古以固存，是道卓然独立于天地之先也。老子称道，云“独立不改”，则见独即见道也。见独，而后能无古今；成云：“任造物之日新，随变化而俱往，故无古今之异。 ” 补达生篇“道无终始”，即道无古今也。见道而能后无古今。无古今，而后能入于不死不生。宣云： “生死一也。至此，则道在我矣。”杀生者不死，生生者不生。苏舆云：‘杀生’二语，申释上文。绝贪生之妄觊，故曰杀生；安性命之自然，故曰生生。死生顺受，是不死不生也。” 正列子天瑞篇： “生物者不生，化物者不化。”所谓“杀生者不死”，与 化物者不化义同。惟列子就天之阴阳四时言之。意谓如霜露既降，草木凋殒，此天化物也，亦即杀生也。天固不随物化，不随物死也，故曰 “杀生者不死”。春来大地，万物萌生，此天生物也。天自不生，故曰“生生者不生”。老子曰：“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”义与此同。此就上“不死”“不生”句分释之地。老子又曰：“天法道。”故言天，即无异于言道也。然就人之修道言之，义又有别，因天本无生，人原有生也。故此文所谓“杀生”者，如达生篇云“遗生则精不亏”，又如南郭子綦之心如死灰，上文之“外生”，下文之“以生为附赘县疣”，余如离形去知，忘肝胆，遗耳目，皆杀生之义也。能如是，则可以登假于道而不死矣。所谓“生生”者，即上之“善生”“益生”，老子所言之“贵生”也。崔云：“常营其生为生生，除营生为杀生。”李云：“ 杀犹亡也。亡生者不死也，矜生者不生也。”二氏之说，其于义亦得。盖此乃女偊言圣人修道之功夫，与天之杀生、生生，义自有别也。其为物，无不将也，无不迎也；成云：“将，送也。道之为物，拯济无方，迎无穷之生，送无量之死。” 补应帝王篇“圣人之用心若镜，不将不迎，应而不藏”，知北游篇“无有所将，无有所迎”，均就圣人之用心言之，故不将不迎；本文则就道之妙用言之，故可无不将，无不迎。盖道弥纶天地，包涵万汇，凡物皆处其亭毒之中，故无物不在其将迎之内也。以言夫道之本体，无将无迎；言夫道之妙用，无不将，无不迎。盖物有去来，道因将迎而顺应之，所谓感而后动也。成云“道之为物”，似于“道”“物”二字尚未认清。本书于此二字，界义甚明。达生篇云：“凡有貌、象、声、色者，皆物也。 ”故道是道，物是物，不可混称。如上“维斗得之，终古不忒，日月得之，终古不息”，维斗日月，物也，不忒不息，道也，谓道寄于维斗日月也。又天地篇说道云：“金石不得无以鸣。”金石物也，所以鸣者道也，谓道寄于金石也。此处“其为物”，犹言寄于物也。知北游篇谓“道无所不在”，又谓“无乎逃物”，盖道无在，以寄于物 而有在也。“将”字承上“杀生”，“迎”字承上“生生”。无不毁也，无不成也。成云：“不送而送，无不毁灭；不迎而迎，无不生成。” 补“毁”字承“将” ，“成”字承“迎”，分两面说。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”郭嵩焘云： “孟子赵注：‘撄，迫也。’物我生死之见迫于中，将迎成毁之机迫于外，而一无所动其心，乃谓之撄宁。置身纷纭蕃变、交争互触之地，而心固宁焉，则几于成矣，故曰‘撄而后成’。” 正在宥篇“无撄人心”，成氏训撄为挠。广雅释诂：“撄，乱也。”是则撄者，挠乱之也，承“毁”说，亦即承“将”与“杀”说。宁者，安定之也，承“成”说，亦即承“迎”与“生”说。说文：“挠，扰也。”是撄、挠、扰同义。天道篇舜曰 “天德而出宁”，尧曰“胶胶扰扰乎”，乃“宁”与“ 扰”对也，可以证此处为“宁”与“撄”对。撄而后成者，撄毁而后宁成者也。列子天瑞篇；“物损于彼者盈于此，成于此者亏于彼。”齐物论篇：“其分也成也，其成也毁也。”盖分出之物成，而被分之物毁矣，此成由于彼毁也。就天时言之，秋行肃杀，而后春得遂长，故曰“撄而后成”也。上言天与道既有杀与生之两用，故物遂有生死成毁之两途。将与撄，杀之用也；迎与宁，生之用也。天与道何以有此两用？则以天与道不外阴阳而已。董仲舒曰：“天两有阴阳之施。”管子四时篇：“阳为德，阴为刑。”董子又曰：“阳气暖，阴气寒，阳予阴夺。阳气仁宽爱生，阴气戾急恶杀。”文子上德篇：“积阴不生，积阳不化。”则阳篇：“阴阳相照、相盖、相治，四时相代、相生、相杀。”故天与道，有生杀之两用，由于阴阳有生杀之两性也。故杀也，将也，毁也，撄也，阴用事也；生也，迎也，成也，宁也，阳用事也。任阴阳生杀之自然，而自处于不生不死，此之谓天，此之谓道。南伯子葵曰：“子独恶乎闻之？”曰：“闻诸副墨之子，成云：“ 副，贰也。”宣云：“文字是翰墨为之，然文字非道，不过传道之助，故谓之副墨。又对初作之文字言，则后之文字，皆其孳生者，故曰‘副墨之子’。”副墨之子闻诸洛诵之孙，成云：“罗 洛诵之。”按：谓连络诵之，犹言反复读之也。洛、络同音借字。对古先读书者言，故曰“洛诵之孙”。古书先口授而后着之竹帛，故云然。洛诵之孙闻之瞻明，见解洞彻。瞻明闻之聂许，聂许，小语，犹嗫嚅。聂许闻之需役，成云：“需，须。役，行也。需勤行勿怠者。”需役闻之于讴，释文：“于音乌。王云：‘讴，歌谣也。’”宣云：“
咏叹歌吟，寄趣之深。”于讴闻之玄冥，宣云：“玄冥，寂寞之地。 ”玄冥闻之参寥，宣云：“参悟空虚。”参寥闻之疑始。”宣云：“
至于无端倪，乃闻道也。疑始者，似有始而未尝有始。”
子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：崔云：“淮南‘子祀’作‘子永’，行年五十四，而病伛偻。”顾千里云：“淮南精神篇作‘子求’，非。求、永字，经传多互误。抱朴子博喻篇：‘子永叹天伦之伟。’”按：据此，下“祀”“舆”字当互易。“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻，孰知生死存亡之一体者，吾与之友矣。”成云：“人起自虚无，故以无为首；从无生有，生则居次，故以生为脊；死则居后，故以死为尻。死生虽异，同乎一体。能达斯趣，所遇皆适，岂有存亡欣恶于其间！谁能知是，我与为友也。” 补释文：“
尻，苦羔反。”庚桑楚篇：“以无有为首，以生为体，以死为尻。孰知有无生死之一守者，吾与之为友。”此“存亡”与“生死”复，似应从彼作“有无生死”为是。夫首、脊、尻，虽分，实为一体，有无生死虽分，然真人视之，亦一体也，故可与之友矣。四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。补莫逆于心者，盖四人皆视生死为一体，心不相违也。俄而子舆有病，子祀往问〔一〕之。曰：“伟哉！夫造物者，将以予为此拘拘也！”成云：“子舆自叹。”司马云：“拘拘，体拘挛也。”补成云：“ 伟，大也。造物，犹 造化也。” 曲偻发背，成云：“伛偻曲腰，背骨发露。” 补释文：“偻，徐力主反。”上有五管，五藏之管向上。颐隐于齐，同脐。肩高于顶，句赘指天。 李云：“句赘，项椎。其形似赘，言其上向。” 正句赘，即人间世之“会撮”，一作“括撮 ”。言括撮其发，句曲如附赘也。阴阳之气有沴， 郭云：“沴，陵乱也。”同戾。 捕释文：“沴音丽，徐徒显反。”在宥篇：“阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！”子舆之形恶，盖由阴阳并毗所伤也。此句伏下“阴阳不翅父母” ，及“彼近吾死”数语。其心闲而无事，宣云：“不以病撄心。”捕成云：“心神闲逸，不以为事。”跰●而鉴于井，成云：“跰 ●，曳疾貌。曳疾力行，照临于井。” 补释文：“跰，步田反。●，悉田反。”曰：“嗟乎！夫造物者，又将以予为此拘拘也！”重叹之。子祀曰：“汝恶之乎？”曰：“亡，无同。予何恶！浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜；司夜也。“鸡”疑是“卵”字之误。时夜，即鸡也。既化为鸡，何又云因以求鸡？惟鸡出于卵，鸮出于弹，故因卵以求时夜，因弹以求鸮炙耳。齐物论云“见卵而求时夜，见弹而求鸮炙”，与此文大同，亦其明证矣。 正释文：“浸，子鸩反，向云：‘ 渐也。’”武按：王云“既化为鸡，何又云求鸡”，本文并未言求鸡，乃求臂化之鸡为之司夜，义无不当。此与齐物论见卵之义不同：此所求者在司夜之效，故以“ 鸡”字为当；彼则言瞿鹊子方见卵耳，尚未为鸡，便求司夜，讥其早计也，故以“卵”字为当。何可据彼正此？浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙；浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉！郭云：“无往不因，无因不可。”且夫得者时也，失者顺也，安时而处顺，哀乐不能入也。此古之所谓县解也，成云：“得者，生也；失者，死也。”按：养生主篇“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。古者谓是帝之县解”， 与此文证合。 补说文：“县，系也。”徐铉曰：“此本是县挂之县，借为州县之县。今俗加心别作悬，义无所取。”而不能自解者，物有结之。郭云：“一不能自解，则众物共结之矣。” 正郭谓“不解而后物结 ”，非也。言其所以不能自解者，由于物欲胶结于内，而为哀乐所县系也。且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉？”补上文“人之有所不得与，此物之情也”，即物不胜天之义。吾之致此恶疾，天也。既不能胜天，亦惟知其无可奈何而安之若命而已，又何恶焉！答“汝恶之乎”句。俄而子来有病，喘喘然将死，其妻子环而泣之。成云：“喘喘，气息急也。” 补释文：“喘，川转反，又尺软反。” 子犁往问之，曰：“叱！避！叱令其妻子避。补释文：“叱，昌失反。”成云：“叱，诃声也。”无怛化！”释文：“ 怛，惊也。”勿惊将化人。 补列子力命篇“易怛也哉 ”，注：“当割反。”释文：“丁达反。崔本作靼，音怛。”倚其户与之语曰：“伟哉造物！又将奚以汝为？为何物？将奚以汝适？适，往也。以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？”王云：“取微蔑至贱。” 补言形死为鼠所食，化为其肝乎？或为虫所食，化为其臂乎？子来曰：“父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母，成云：“阴阳造化，何啻二亲乎！” 补释文：“翅，徐诗知反。”王引之曰：“
翅与啻同。”说文曰：“啻，语时不啻也。”书多士：“尔不啻不有尔土。”释文：“啻，徐本作翅。”武按：“阴阳”句，应上“阴阳之气有沴”。彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉？ 彼，阴阳。悍，不顺。宣云：“近，迫也。” 补吾之将死，因阴阳之气有沴所致，是阴阳迫吾死也，如不听，则我悍然抵拒其命矣。夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。六语又见大宗师篇。 补阴阳近吾死，死又何足恶！乃大块因我生之劳，使我以死休息之也。如是，吾又何必善生哉！生与死同，善生即 无异于善死，无亦多此一善，而不能安时处顺者也？注中“大宗师篇”四字，当改为“前”字。此节举事证明前语，故重引之，以作关锁。今之大冶铸金，金踊跃曰‘我必且为镆□’ ，大冶必以为不祥之金。大冶，铸金匠。补金而踊跃自言，大冶必致惊怪，以为妖异不祥。今一犯人之形，而曰‘人耳人耳’，夫造物者必以为不祥之人。犯同笵。偶成为人，遂欣爱郑重，以为异于众物，则造化亦必以为不祥。 补上文“特犯人之形而犹喜之”，此曰“人耳人耳”，明自喜其为人也。夫众生林总，万态千形，造化无私，平等一视。如自喜为人，有予智自雄之念，乖造化平等之心，故以为不祥也。今一以天地为大鑪，以造化为大冶，恶乎往而不可哉？”鼠肝、虫臂，何关念虑！ 补或生或死，或犯为人，或犯为鼠肝、虫臂，皆在天地陶冶之内，故无往而不可。明生而为人，无可喜；死而为鼠肝、虫臂，亦无可恶也。成然寐，蘧然觉。成然为人，寐也；蘧然长逝，觉也。 正注非。释文：“成，本或作成，音恤。简文云： ‘当作灭。’蘧，李音渠。蘧然，有形之貌。觉，古孝反。”武按：“成”不可通，作“灭”者是也。言处于天地鑪冶之内，一任造化之陶铸，而为人之所不得与，故死也如梦之灭然寐耳，生也如梦之蘧然觉也，何庸好恶于其间哉！先插此二语于此，至“孟孙才母死”节，方畅发之。可见庄子之文，有藕断丝连，西崩东应之妙。
〔一〕“问”原作“视”，据王氏原刻及集释本改。
子桑户、孟子反、子琴张三人相与友，曰：“孰能相与于无相与，相为于无相为？成云：“如百体各有司存，更相御用，无心于相与，无意于相为，而相济之功成矣。故于无与而相与周旋，无为而相为交友者，其意亦然。” 补论语：“仲弓问子桑伯子。子曰：‘可也简。’仲弓曰：‘居简而行简，无乃太简乎？’”朱注：“子桑伯子，鲁人。胡氏以为疑即庄周所称子桑户者是也。”注又云：“家语记伯子不衣冠而处，夫子讥其欲同人道于牛马。”说苑修文篇：“ 孔子 见子桑伯子，子桑伯子不衣冠而处。弟子曰：‘夫子何为见此人乎？’曰：‘其质美而无文，吾欲说而文之。’孔子去，子桑伯子门人不悦，曰：‘何为见孔子乎？’曰：‘其质美而文繁，吾欲说而去其文。’”论语：“子曰：‘孟之〔一〕反不伐，奔而殿，将入门，策其马曰：“非敢后也，马不进也。”’”朱注：“孟之反，鲁大夫，名侧。胡氏曰： ‘反，即庄周所称孟子反者是也。’”左传哀十一年：齐师伐我，及清，孟孺子泄帅右师，冉求帅左师，师及齐师战于郊，右师奔，齐人从之。孟之侧后入，以为殿，抽矢策其马曰：“马不进也。”家语“琴牢，卫人，字子开，一字张，与宗鲁友。闻宗鲁死，欲往吊焉。孔子弗许，曰‘非义也’”，疑即此之子琴张也。孰能登天游雾，宣云：“超于物外。”挠挑无极，李云：“挠挑，犹宛转也。宛转玄旷之中。” 正释文：“挠，徐而少反，郭许尧反。挑，徐徒了反，郭、李徒尧反。”武按：在宥篇“挈〔二〕汝适复之挠挠，以游无端”，尔雅释诂：“适，往也。”挠挠，简文云：“循环之名。”盖即往复之形容辞也。言提挈汝往复，挠挠然如循环，以游无端也，即其上文“出入六合”之义。且无端与循环义相应，谓如环之无端也。鹖冠子道端篇：“复而如环，日夜相桡。”桡、挠义通，均可为此文参证。说文：“挑，挠也。”则挠挑即挠挠也。无极，犹之无端。谓挠挠往复，如循环然，以游无极也。下“反覆终始，不知端倪”，即申说此句者也。相忘以生，无所终穷？”宣云：“不悦生，不恶死。”三人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。莫然有间，崔云：“ 莫然，定也。间，顷也。” 补在宥篇“莫然无魂”，成云：“莫然无知。”又左昭二十八年“德正应和曰莫 ”，杜注：“莫然清静。”此莫然，正形容三人相视而笑，清静无言也。而子桑户死，未葬。孔子闻之，使子贡往侍事焉。成云：“供给丧事。 ”或编曲，李云：“曲，蚕薄。 ” 正编，说文“次简也”。周礼春 官磬师注：“编，读为‘编书’之编。”宋玉对楚王问： “是其曲弥高而和弥寡。”渔父篇：“孔子弦歌鼓琴奏曲。”然则曲者，乐曲也，歌辞也。编曲者，编次其辞也。时仅孟、琴二人，一编辞而歌，一鼓琴以和之。李乃云“蚕薄”。孟为大夫，琴，孔门弟子，未必恃编薄为生，且何至惟恐稍旷其工，挟之往编于死丧者之家乎？李说亦太不伦矣。或鼓琴，相和而歌曰：“嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而已反其真，而，汝。而我犹为人猗！”成云： “猗，相和声。” 正成说非。书秦誓“断断猗无他伎 ”，疏：“猗者，足句之辞，不为义也。”礼大学引此作“
断断兮”，猗是兮之类。子贡趋而进曰：“敢问临尸而歌，礼乎？”二人相视而笑曰：“是恶知礼意？”是，谓子贡。补应证上文“謷乎其未可制也”。子贡反，以告孔子曰：“彼何人者邪？修行无有，无自修之行。而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之。崔云：“
命，名也。”彼何人者邪？” 孔子曰：“彼游方之外者也，而丘游方之内者也。成云：“方，区域也。”外内不相及，而丘使女往吊之，丘则陋矣。彼方且与造物者为人，王引之云：“为人，犹言为偶。中庸‘仁者人也’，郑注：‘读如“相人偶”之人，以人意相存偶之言。’公食大夫礼注‘每曲揖，及当碑揖，相人偶’，是人与偶同义。淮南原道篇‘与造化者为人’，义同。齐俗篇‘上与神明为友，下与造化为人’，尤其明证。” 正郑谓人也读如“相人偶”之人，并非谓读如“相人偶”之偶。如“为人”可谓之“为偶”，则郑所云“以人意相存偶”句，亦可谓之为“以偶意相存人”矣，安乎，否乎？且细玩郑句，“人”下加“意”，则存偶者人之意，非谓人与偶同义也。本文之义，言造物者既笵我以人之形，而我不听，则我悍矣。有道者则顺受之，方且与造物者为人，即上文“其不一，与人为徒”也，又即知北游篇“直且为人”也，及德充符篇“有人之形，故群于人”也。质言之，则造物者命我为人，则我 为人耳，命我为鼠肝、虫臂，则我为鼠肝、虫臂耳，即上文“崔乎其不得已”之义也。淮南精神训“夫造化者既以我为坏矣，将无所违之矣”，高注：“言既以我为人，无所离之。喻不求，亦不避也。”最足证明本义。再就王氏所征原道、齐俗二文言之，王氏于彼文义，亦未细审。按原道训云：“精通于灵府，与造化者为人。” 言精上通神灵之府，所谓“其一，与天为徒”也；而形体则与造化者为人，所谓“其不一，与人为徒”也。至齐俗训语更明显：上与神明为友者，精神也；下与造化为人者，所笵之人形耳。据此，益足证王氏之说乖于本义矣。而游乎天地之一气。彼以生为附赘县疣，成云：“气聚而生，譬疣赘附县，非所乐。” 补知北游篇“臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐，故曰通天下一气耳”，郭注云“死生彼我岂殊哉”，足以相证。“附赘”句，遥明以刑为体之义。以死为决●溃痈。释文：“●，胡乱反。”宣云：“疽属。”成云：“气散而死，若●痈决溃，非所惜。”夫若然者，又恶知死生先后之所在？宣云：“一气循环。 ”假于异物，讬于同体，宣云： “即圆觉经地、风、水、火四大合而成体之说。盖视生偶然耳。”忘其肝胆，遗其耳目，宣云：“外身也，视死偶然耳。” 补应上“
相忘以生”，又上文所谓“以刑为体”也。反覆终始，不知端倪，往来生死，莫知其极。 补应上“挠挑无极”。芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。成云：“芒然，无知貌。放任于尘累之表，逸豫于清旷之乡。” 补应上“登天游雾”。彼又恶能愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目哉！”成云：“愦愦，烦乱。”释文：“观，示也。” 补应上“ 厉乎其似世乎，謷乎其未可制也”。子贡曰：“然则夫子何方之依？”成云：“方内方外，未知夫子依从何处？”孔子曰：“丘，天之戮民也。成云：“圣迹礼仪，乃桎梏形性。夫子既依方内，是自然之理，刑戮之人也。故德充篇云 ‘天刑之，安可解乎’！” 补言吾生平以礼束缚一己自然之生，无 异受天之刑也。虽然，吾与汝共之。”宣云：“己之所得不欲隐。” 正虽然，吾平日与汝讲习礼仪，束其性天，故汝亦共为戮民也。孔子因子贡以临尸而歌为非礼，乃语之以拘礼者如受天刑也，以破其是己非人之心，继则以相忘勖之也。子贡曰：“敢问其方。”孔子曰：“鱼相造乎水，人相造乎道。造，诣也。造乎水者鱼之乐，造乎道者人之乐。补相造乎道，即答子贡以方也。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。释文：“池，本亦作地。”按：两本并通。鱼得水则养给，人得道则性定。生、性字通。正天道篇“一心定而万物服”，言以虚静推于天地，通于万物。又曰：“至人之心有所定矣。”此处“无事”，即无为也，承上“逍遥乎无为之业 ”说。无为也，而后能虚静，虚静则定矣。“生”字，如佛书“无所住而生其心”之生，不必改为“性”字。彼所生之心，清净心也，即此之定心也。言欲造乎道者，在生其定心，而生定之功夫则在心虚静而无事，无事而定自生矣。此庄子修道要旨也。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”宣云：“愈大则愈适，岂但养给、生定而已。” 正缴应上“泉涸” “誉尧”数语。夫方内方外，道术不同，犹之尧、桀之性不同也。然道术虽殊，各有所适，与其互相是非，不如两忘而化其道，即此“相忘乎道术”之谓也。盖子反二人，谓子贡不知礼意，子贡以彼临尸而歌为非礼，各是其所是而非其所非也，故孔子以“相忘乎道术”语之。子贡曰：“敢问畸人。”司马云：“畸，不耦也。”郭云：“问向所谓方外而不偶于俗者安在？” 补释文：“畸，居宜反。”曰：“ 畸人者，畸于人而侔于天。司马云：“ 侔，等也。”成云：“率其本性，与自然之理同。”补释文：“侔音谋。”故曰：天之小人，人之君子； 宣云：“拘拘礼法，不知性命之情，而人称为有礼。”人之君子，天之小人也。”按：各本皆同。疑复语无义，当作“天之君子，人之小人也”。成云：“子反、琴张，不偶于俗，乃曰畸人，实天之 君子。”按不偶于俗，即谓不偕于礼，则人皆不然之，故曰“天之君子，人之小人也”，文义甚明。苏舆云：“以人之小人断定畸人，则琴张、孟孙辈皆非所取，庄生岂真不知礼者哉！” 正苏舆说与本义乖违。篇首树天之所为、人之所为二义以为纲，通篇均就二义分疏，此处亦然。上文“
芒然仿徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”，为天之所为也；“愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目”，为人之所为也。君子有二。论语云：“文质彬彬，然后君子。”天下篇云：“以礼为行，谓之君子。”此人之君子也，即为人之所为也。上文“古之真人”，此天之君子也，即为天之所为也。外物篇云：“ 老莱子曰：‘丘！去汝躬矜，与汝容知，斯为君子矣。 ’”即去文尚质，去礼任天，亦天之君子也。小人亦有二。盗跖篇云：“小人殉财。”骈拇篇云：“其所殉货财也，则俗谓之小人。”山木篇云：“小人甘以绝。” 此人之小人也。若人之君子，则天之小人也。上文狐不偕、务光诸人，世所称贤人也，然行名失己，亡身不真，亦天之小人也。“天之小人”云者，谓较至人、大人、真人为小，非同乎人之小人也。成、苏诸氏，疑此文语复，未深究君子、小人之义者也。盖上以天理为主，且义综其全，谓以天理言之，如行名失己，及拘礼饰文，皆违自然，乃自然之小人也，然人于拘礼饰文者则谓之君子，下以人情为主，且语有专属，谓以人情言之，重礼尚文，于能笃守礼文者则称之为君子，而实天之小人也。因子贡拘拘礼文，故下二语专就子贡而言，以警觉之，语复而意不复也。
〔一〕“之”原误“子”，据论语改。
〔二〕“挈”原误“洁”，据在宥篇改。
颜回问仲尼曰：“孟孙才，名才。其母死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀。无是三者，以善处丧盖鲁国。固有无其实而得其名者乎？回壹怪之。”郭、陆、成本，“丧”字绝句。李桢云：“文义未完。‘盖鲁国’三字。当属上句，与应帝王篇‘功盖天下’义同。释言：‘弇，盖也。 ’释名：‘盖，加也。’并有高出其上之意。言才 以善处丧名盖鲁国也。”仲尼曰：“夫孟孙氏尽之矣，进于知矣。成云：“进，过也。”宣云：“其尽道过于知丧礼者。” 正此“知”字，如篇首“知人之所为”之知。言孟孙氏已尽居丧之实，进入于世人之知矣。与上文“以礼为翼 ”，“厉乎似世”之义相应。唯简之而不得，宣云：“简者，略于事。世俗相因，不得独简，故未免哭泣居丧之事。” 补天运篇：“黄帝之治天下，使民心一，民有其亲死不哭，而民不非也。”盖孟孙之心一，不知所以生，不知所以死，自不哭泣其亲；因牵于世人之知，欲简略于丧礼而不得，于是乃有哭泣也。夫已有所简矣。宣云：“然己无涕、不戚、不哀，是已有所简矣。”苏舆云：“二语泛言，不属孟孙氏说。”姚云：“常人束于生死之情，以为哀痛简之而不得，不知于性命之真，已有所简矣。”似较宣说为优。正宣说是也。苏、姚说非。孟孙氏不知所以生，不知所以死，宣云：“生死付之自然，此其进于知也。” 正死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，是以不知所以生，不知所以死也。宣“此其进于知”句误，正语详下。不知就先，不知就后，成云：“
先，生；后，死。既一于死生，故无去无就。” 正上文“恶知死生先后之所在”，言生死相禅，如环无端，不知生先而死后乎，抑死先而生后乎？既不知死生之先后，是以不知所就也。若化为物，以待其所不知之化已乎！宣云：“ 顺其所以化，以待其将来所不可知之化，如此而已。” 按：死为鬼物，化也。鼠肝、虫臂，所不知之化也。 补不知之化，将来之化也；将来之化，万化而未始有极也。物不胜天，亦惟待之而已。山木篇“化其万物，而不知其禅之者，焉知其所终！焉知其所始！正而待之而已”，义与此同。且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？宣云：“四语正不知之化，总非我所能与。”吾特与汝其梦未始〔一〕觉者邪！宣云：“未能若孟孙之进于知也。” 正注非。上“进于知矣”，言入于世知也，宣误以为真知，故说如此。此句系仲尼就身设喻，以明上文，且启下文，言吾与汝方自以为觉也，恶知其非梦而未觉者邪？生死亦然，自以为生矣，安知其非死耶？且彼有骇形而无损心，彼孟孙氏虽有骇变之形，而不以损累其心。 正彼，指孟孙之母。孟孙未死，不得言有骇形。言彼死者有骇变之形，而无损于心，虽死，如梦之未觉耳。有旦宅而无情死。成云：“旦，日新也。宅者，神之舍也。以形之改变，为宅舍之日新耳。”姚云：“情，实也。言本非实有死者。” 正旦宅，言人生驹隙，如一朝之居于宅耳。所谓死者，犹之赁宅者去此迁彼，而非实死也。孟孙氏特觉，人哭亦哭，是自其所以乃。乃，犹言如此。人哭亦哭，己无容心。苏舆云：“‘孟孙氏特觉’绝句。言我汝皆梦，而孟孙独觉，人哭亦哭，是其随人发哀。” 补既无情死，则死何必哭？哭特世知之礼如此耳。孟孙氏进入世知，故人哭亦哭，所谓“厉乎其似世”也。郭云：“夫常觉者，无往而有逆也，故人哭亦哭，正自其所宜也。”是郭亦以“觉”字绝句，承上“其梦未始觉”来，“乃”作“宜”，义亦通。且也，相与吾之耳矣，唐讵知吾所谓吾之乎？人每见吾暂有身，则相与吾之。岂知吾所谓吾之，果为吾乎，果非吾乎？ 补岂特生死不能知，即吾之为吾，亦不能确知也，特自以为吾，即吾之耳。淮南俶真训：“ 公牛哀七日化为虎。方其为虎也，不知其尝为人也；方其为人，不知其且为虎也。二者代谢舛驰，各乐其成形。”可为此处明喻。且汝梦为鸟而厉乎天，厉、戾同声通用，至也。梦为鱼而没于渊，不识今之言者，其觉者乎，梦者乎？未知鱼鸟是觉邪梦邪，抑今人之言鱼鸟者是觉邪梦邪？ 补当吾梦时，吾所谓“吾之”者鱼鸟也；及其 既觉，吾所谓“吾之”者人也。梦、觉异，故“
吾之”者亦不同。是故梦与觉，“ 吾之”之吾，皆不相知也，且安知鱼鸟之非觉而为人之非梦邪？造适不及笑，献笑不及排，宣云：“人但知笑为适意，不知当其忽造适意之境，心先喻之，不及笑也。及忽发为笑，又是天机自动，亦不及推排而为之，是适与笑不自主也。”安排而去化，乃入于寥天一。”宣云：“由此观之，凡事皆非己所及排，冥冥中有排之者。今但当安于所排，而忘去死化之悲，乃入于空虚之天之至一者耳。”
〔一〕“始”字，据王氏原刻及集释本补。
意而子见许由，许由曰：“尧何以资汝？”成云：“意而，古之贤人。”郭云：“资者，给济之谓。 ”意而子曰：“尧谓我：‘汝必躬服仁义，而明言是非。’”成云：“必须己身服行，亦复明言示物。”许由曰：“而奚为来轵？而，汝也。轵同只。补只，说文“语已词也”。武按：“ 躬服仁义”句，乃为人之所为，即人之君子也。夫尧既已黥汝以仁义，而劓汝以是非矣，宣云：“如加之以刑然。” 补周礼司刑“墨罪五百，劓罪五百”，注：“墨，黥也。先刻其面，以墨窒之。劓，截其鼻也。”释文：“黥，其京反。劓，鱼器反。” 汝将何以游夫遥荡、恣睢、转徙之途乎？”成云：“恣睢，纵任也。转徙，变化也。”按：言汝既为尧所误，何以游乎逍遥放荡、纵任变化之境乎？补释文：“遥荡，王云‘纵散也’。恣，七咨反。睢，郭、李云‘许维反’。”武按：天地篇：“圣人之治天下，摇荡民心，使之成教易俗。”此文“遥”字，似当作“摇 ”。意而子曰：“虽然，吾愿游于其藩。”宣云：“言虽不能遵途，愿涉其藩篱。”许由曰：“ 不然。夫盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄黼黻之观。”补释文：“与音豫，下同。黼音甫。黻音弗。观，古乱反。”成云：“盲者，有眼睛而不见物；瞽者，眼无眹缝，如鼓皮也。作斧形谓之黼，两己相背谓之黻。”意而子曰：“夫无庄之失其美，成云：“无庄，古之美人，为闻道故，不复庄饰，而自忘其美色。” 据梁之失其力，成云：“据梁，古之多力人，为闻道守雌故，失其力。”黄帝之亡其知，成云：“黄帝有圣知，亦为闻道故，能忘遣其知。”皆在鑪捶之间耳。释文：“捶，本又作锤。”成云：“鑪，灶也。锤，锻也。三人以闻道契真，如器物假鑪冶打锻以成用耳。”庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓，使我乘成以随先生邪？”宣云：“乘，犹载也。黥劓则体不备，息之补之，复完成矣。天今使我遇先生，安知不使我载一成体以相随邪？ ”许由曰：“噫！未可知也。我为汝言其大略。吾师乎！吾师乎！●万物而不为义，泽及万世而不为仁，司马云：“●，碎也。”卢文弨云：“说文作●，亦作□。隶省作●。”成云：“素秋霜降，碎落万物，非有心断割而为义；青春和气，生育万物，非有情恩爱而为仁。 ” 补释文：“●，子兮反。”武按：吾师乎，指以下所言为师，即道也。“●万物”二句，为天之所为也，且针对上“躬服仁义”句而矫正之。长于上古而不为老，成云：“
万象之前，先有此道，而日新不穷。”按：语又见前。覆载天地、刻雕众形而不为巧。成云：“天覆地载，以道为原，众形雕刻，咸资造化，同禀自然，故巧名斯灭。”此所游已。”宣云：“应上游。” 补上数语，与上文“夫道有情有信”节义同，故此之所游，即游于道也。
颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣。”曰：“可矣，犹未也。”补或谓仁义深而礼乐浅，仁义内而礼乐外，其忘也，应自浅而深，自外而内，本文不然，疑有倒误。淮南道应训，文与此同，惟先忘礼乐，仁义次之，似当据正。武曰：不然。仁义之施由乎我，礼乐之行拘于世。由乎我者，忘之无与人事；拘于世者，忘之必骇俗情。是以孟孙之达，且进世知；孟、琴之歌，遂来面诮。此回所以先忘仁义而后忘礼乐，盖先易而后难也。淮南误倒，当 据此以正之也。他日复见，曰：“回益矣。”曰：“ 何谓也？”曰：“回坐忘矣。”司马云：“坐而自忘其身。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？ ”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，成云： “堕，毁废。黜，退除。”补释文：“蹴，子六反，崔云‘变色貌。’堕，许规反，徐待果反。”离形去知，宣云：“总上二句。”○补堕肢体，离形也；黜聪明，去知也。即以刑为体也。同于大通，成云：“冥同大道。” 补奚侗曰：“大当作化。下文‘同则无好也，化则无常也’，即分释此两句。淮南道应训正作‘洞于化通’。”此谓坐忘。”补如此，可谓天之君子矣。 仲尼曰：“同则无好也，宣云： “无私心。”化则无常也。宣云：“无滞理。”而果其贤乎！丘也请从而后也。” 尔诚贤乎！吾亦愿学。极赞以进回。 补注“愿学”，非。说苑指武篇孔子曰“吾所愿者，颜氏之计。吾愿负衣冠而从颜氏子也”，即此“请从而后 ”之谓也。又在宥篇云“堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘，大同乎涬溟，解心释神，莫然无魂”，可作此节参证。
子舆与子桑友，而霖雨十日。雨三日以往为霖。 补左隐九年：“春，王三〔一〕月，大雨霖以震，书始也。凡雨自三日以往为霖。”尔雅释天〔二〕：“久雨谓之淫。淫谓之霖。”子舆曰： “子桑殆病矣！”裹饭而往食之。至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴曰：“父邪母邪！天乎人乎！”有不任其声，而趋举其诗焉。崔云：“不任其声，惫也。”成云：“趋，卒疾也。” 补释文：“裹音果。食音嗣。”成云：“任，堪也。”崔云：“趋举其诗，无音曲也。”子舆入〔
三〕，曰：“子之歌诗，何故若是？”成云：“歌诗似有怨望，故惊怪问其所由。”曰：“ 吾思乎使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”知命所为，顺之而已。
〔一〕“三”原作“正”，据左传改。
〔二〕“释天”原误“释文”，据尔雅订正。
〔三〕“入”字，据王氏原刻及集释本补。
应帝王第七 郭云：“无心而任乎自化者，应为帝王也。” 正郭说非。“帝王”二字，须活看。如徐无鬼篇“鸡●也，豕零也，是时为帝者也”之帝、德充符篇“而王先生”之王，若作实字诂之，则所谓应帝王者，言修道养气之功，至乎其极，与帝王之义相应，盖寓言也。如谓非寓言，而实言上古帝王治天下之道，上古之治天下者，莫过于伏羲、神农、黄帝。伏羲画八卦，作甲子，教市易，结绳而为网罟；神农作耒耜，教稼穑，尝百草；黄帝制衣裳，造宫室，作五兵营阵，半生征讨，致肌色皯●，五情爽惑：皆为任知任事之尤者也。如篇中所言以己为牛马，游心于无，不知谁何，食豕如人，块然独以形立，无为事任，无为知主，而谓执此道以治天下，可臻羲、黄之盛，虽擅龙、施之辩，亦不能言其理矣。惟视为修道养气之寓言，则圆通无碍。盖帝王者，寓言乎篇中之 “太冲”。太冲为阴阳二气集合成和之名，和则德之实也。缮性篇云：“夫德，和也。”德充符篇云：“德者，成和之修也。”又云：“和豫通。”吕氏春秋云：“ 王者，天下之所往也，往则通矣。”管子兵法篇：“通德者王。”是以王寓言和豫通而为太冲也。说文云：“ 帝者，谛也。”“谛者，审也。”书尧典传，其疏云： “举事审谛，故谓之帝也。”篇中“鲵桓之审为渊”，喻修道者所养之气，审谛于集虚而为太冲也。故“鲵桓之审”一段，可作“帝”字之解义，而“帝王”二字，即太冲之寓言也。则阳篇云：“阴阳，气之大。”阴阳冲和，故谓太冲。太，大也。老子曰：“域中有四大，而王居一焉。”此处盖以王寓太冲之大也。且也，太冲为修道养气之极，帝王为天下人民之极；太冲虚，为气所集，帝王尊，为人民所归；太冲莫胜，帝王之势亦莫胜。故特寓之以题篇也。极则无复可言，故内篇即以此而 终焉。
啮缺问于王倪，四问而四不知。见齐物论。 补天地篇：“尧之师曰许由，许由之师曰啮缺，啮缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣。”武按：“知 ”字为篇中骨干，通贯全篇，故首为揭出，而结之以“ 无为知主”。本节之以己为马牛，三节之游淡，合漠，顺自然，四节之游于无有，五节之不知谁何，食豕如食人，末节之浑沌，皆不为知主也。本节之藏仁要人，二节之经式义度，四节之物彻疏明，五节之神巫预知，末节之倏、忽凿窍，皆为知主也。知北游篇黄帝曰：“彼其真是也，以其不知也。”无始曰：“不知深矣，知之浅矣。”据此，可晓然于本篇知与不知之义矣。啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子〔一〕。释文：“尸子云：‘蒲衣八岁，舜让以天下。’崔云：‘ 即被衣，王倪之师也。’淮南子曰：‘啮缺问道于被衣〔二〕。’”蒲衣子曰：“而乃今知之乎？而，汝。有虞氏不及泰氏。成云： “泰氏，即太昊伏羲也。” 补淮南览冥训“然犹未及虙戏氏之道也”，其下云：“当此之时，卧倨倨，兴眄眄，一自以为马，一自以为牛。”语意与此同。虙戏，古通伏羲。成谓泰氏即伏羲，盖本此也。有虞氏，其犹藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人。崔云：“怀仁心以结人也。”宣云：“非人者，物也。有心要人，犹系于物，是未能超出于物之外。” 补徐无鬼篇：“驰其形性，潜之万物。”此之藏仁要人，驰其形性也；未始出于非人，潜之万物也。泰氏，其卧徐徐，其觉于于，司马云：“徐徐，安稳貌。于于，无所知貌。”一以己为马，一以己为牛，成云：“或马或牛，随人呼召。” 补天道篇老子曰：“昔者，子呼我牛也，而谓之牛；呼我马也，而谓之马。”呼牛呼马，名也。名者，人为也，非真也。故逍遥篇云“圣人无 名 ”。马牛也者，物也。然秋水篇云“号物之数谓之万，人处一焉”，是人亦物也。德充符篇云“自其同者视之，万物皆也”，列子黄帝篇云“和者大同于物”，佛书之“无差别心”，“无我相”，“无众生相”，均此义也。其知情信，成云：“率其真知，情无虚伪。” 补秋水篇“是信情乎”，成云：“ 信，实也。”此言其知之情为实。实者，真也。知真，故所得亦真，与下句为一气。其德甚真，郭云：“任其自得，故无伪。”而未始入于非人。” 宣云：“浑同自然，毫无物累，未始陷入于物之中。” 补至人和同万物，而非入也。入之云者，驰其形性，凝滞于物，而心为之累者也。此段重在知、德、性、真四字。虽自以为马牛，然有一真我在，是为真德。彼怀仁要人，纯出人为之伪，其知非信，虽曰得人，非真得也。
〔一〕“啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子”，据王氏原刻及集释本补。
〔二〕王氏引释文，据王氏原刻补。
肩吾见狂接舆。狂接舆曰：“日中始何以语女？ ”李云：“日中始，人姓名，贤者也。 ”崔本无“日”字，云：“中始，贤人也。”俞云：“ 日〔一〕犹言日者也。义见左文七年、襄二十六年、昭七年、十九年传。”肩吾曰：“告我：君人者，以己出经式义度，司马云：“出，行也。 ”王念孙云：“经式义度，皆谓法也。义读为仪，古字通。” 正焦竑云：“经之式，义之度，皆所以正人。 ”林云铭云：“经常之法式，义理之制度，如三纲五常，皆所以正人也。”二说义并如字读，非不可通。天下篇云：“以义为理。”林说“义理”字亦合，似不必改读。天运篇云：“故夫三皇、五帝之礼义法度。”如“ 义”“法”互易，则为“礼法义度”，义亦无所出入，足证改“仪”之不必矣。且“义”字于此处最适。释名：“义，裁制事物使各宜也。”说文“度，法制也”，亦有裁制义。上文“以己出”，独裁也；下文“人孰敢不听”，以其独裁而惧之也。上节藏仁以要人，此则出法以制人，其治更出有虞氏之下。必如是，然后与上节不复。人孰敢不听而化诸！”狂接舆曰：“是欺德也。成云：“以己制物，物丧其真，是欺诳之德，非实道。” 补反映上文“其德甚真”句。 其于治天下也，犹涉海凿河，涉海而凿为河。 补说文：“涉，徒行厉水也。”徒行涉海，非惟不达，且必陷溺矣。凿河所以通海，今涉海以凿河，是倒道而行也，为下“正而后行”之反喻。而使□负山也。 补此非□力所能也，为下“确乎能其事者”之反喻。夫圣人之治也，治外乎？用法，是治外也。正而后行，正其性而后行化。 补言不治外而正内。德充符篇：“正生以正众生。”孔子曰：“其身正，不令而行。”确乎能其事者而已矣。李云：“确，坚也。”宣云：“不强人以性之所难为。” 正言不强人以力之所不能为，如使□负山之类也。天地篇：“圣治乎！官施而不失其宜，拔〔二〕举而不失其能。”文子自然篇：“故圣人举事，未尝不因其资而用之也。有一功者处一位，有一能者服一事。力胜其任，即举者不重也；能称其事，即为者不难也。”且鸟高飞以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下，以避熏凿之患，成云：“矰，网。鼷鼠，小鼠。神丘，社坛。”宣云：“物尚有知如此。” 补释文： “矰，则能反。鼷音兮。熏，香云反。”而曾二虫之无知！”曾是人之无知。不如二虫乎！ 补言出己私意，立法制人。二虫犹知避害，曾是人不如二虫，而不知避为治者之法网乎！此答“孰敢不听而化诸”。
〔一〕“日”字，据王氏原刻补。
〔二〕“拔”原作“援”，据天地篇原文改。
天根游于殷阳，崔云：“地名。 ” 补李云：“殷，山名。殷山之阳。”成同。至蓼水之上，李云：“蓼水，水名。”补释文：“蓼音了。”成云：“蓼水，在赵国界内。”适遭无名人而问焉，补成云：“遭，遇也。”武按：老子曰：“道常无名。”此无名人，即寓言道也。夫人而无名，则呼牛呼马，无不可者，上所谓“ 其知情信，其德甚真”也。大宗师篇“夫道有 情有信”，故曰“无名人”寓言道也。“名”亦本篇重要字，与“知”字同贯全篇。盖名出于知，无知则无名。首节之自以为马牛，此之无名人，四节之有莫举名，六节之名实不入，皆言无名也，末节则以“无为名尸”结之焉。曰：“请问为天下。”无名人曰：“去！汝鄙人也，何问之不豫也！俞云：“释诂：‘豫，厌也。’楚辞惜诵‘行婞直而不豫兮’，王注：‘豫，厌也。’此怪天根之多问，犹云何不惮烦也！ ” 正俞说非。多问方可谓之不惮烦，此为适遭初问，连下祇二问，俞乃谓怪其多问为不惮烦，不免颟顸。尔雅释诂：“豫，安也。”夫道在无为，老子曰：“为者败之。”今天根问为天下，其不安处即在一“为”字。彼人且无名，奈何向之问为乎！况所问之为在天下乎！宜乎无名人斥之去，而辟其问之不安也。以下至“感予之心为”，明己之无为也。予方将与造物者为人， 人，偶也，详大宗师篇。 正“人，偶 ”，非，正语亦详大宗师篇。厌则又乘夫莽眇之鸟，成云：“莽眇，深远。”按：谓清虚之气若鸟然。 补释文：“莽，莫荡反。眇，妙小反。 ”武按：逍遥游篇“适莽苍”，成云：“郊野之缘，遥望之不甚分明也。”释文：“莽，莫郎反。”集韵音茫，义亦与茫同。成所谓郊野之色者，释苍也，苍盖草色也；遥望不明者，释莽也，谓茫茫然也。就远地言，则用“莽苍”；就高空言，则用“莽眇”。庚桑楚篇：“ 藏身不厌深眇而已。”博雅：“眇，远也。”然则莽眇者，望之不甚分明之深远处也。此句与 | 