实知篇

　　儒者论圣人，以为前知千岁，后知万世，有独见之明，独听之聪，事来则名，不学自知，不问自晓，故称圣，〔圣〕则神矣。疑脱一“圣”字，涉重文脱。若蓍、龟之知吉凶，蓍草称神，龟称灵矣。贤者才下不能及，智劣不能料，故谓之贤。夫名异则实殊，质同则称钧，以圣名论之，知圣人卓绝，与贤殊也。

　　孔子将死，遗谶书，众经音义九引三苍曰：“谶，秘密书也。出河图。”薛居正孔子集语、御览七０六引并作“秘书”。按：书虚篇云：“谶书言，始皇到沙丘而亡。”案书篇云：“谶书云，董仲舒乱我书。”则此作“谶书”不误。曰：“不知何一男子，自谓秦始皇，上我之堂，踞我之床，颠倒我衣裳，至沙丘而亡。”其后，秦王兼吞天下，朱校元本“吞”作“并”。号始皇，巡狩至鲁，观孔子宅，乃至沙丘，道病而崩。又曰：“董仲舒乱我书。 ”乱，理也，或曰烦乱。仲任以为终也。见案书篇。后汉书钟离意传注引意别传曰：“意为鲁相，到官，出私钱万三千文，付户曹孔欣修夫子车。身入庙，拭几席剑履。男子张伯除堂下草，土中得玉璧七枚，伯怀其一，以六枚白意。意令立主簿安置几前。孔子教授堂下床首有悬瓮，意召孔欣，问其何瓮也。对曰：‘夫子瓮也。背有丹书，人莫敢发也。’意曰：‘
夫子圣人，所以遗瓮，欲以悬示后贤。’因发之，中得素书，（郡国志注引汉晋春秋作“ 古文策书”。）文曰：‘后世修吾书，董仲舒。护吾车，拭吾履，发吾笥，会稽钟离意。（汉晋春秋云：“乱吾书，董仲舒，治吾堂，钟离意。”）璧有七，张伯藏其一。’意即召问，伯果服焉。”水经注二十五泗水注，言意永平中为鲁相。未审仲任此文，本于意所得素书，抑别有据？其后，江都相董仲舒，论思春秋，造着传记。又书曰：“亡秦者，胡也。”易纬通卦验曰：“孔子表洛书摘亡辟曰：‘亡秦者，胡也。丘以推秦白精也。其先皇感河出图，挺白以胡。’” 淮南人间训曰：“秦皇挟录图，见其传曰：‘亡秦者，胡也。’”公羊哀十三年传疏引春秋说云：“趋作法，孔圣没，周姬亡，彗东出，秦正起，胡破术。”其后二世胡亥，竟亡天下。用三者论之，圣人后知万世之效也。孔子生不知其父，若母匿之，史记孔子世家云：“孔子疑其父墓处，母讳之也。”礼记檀弓云：“孔子少孤，不知其墓。”郑注：“孔子之父与征在野合而生孔子，征在耻焉不告。”吹律自知殷宋大夫子氏之世也。注奇怪篇、诘术篇。不案图、书，不闻人言，吹律精思，自知其世，圣人前知千岁之验也。

　　曰：此皆虚也。

　　案神怪之言，皆在谶记，所表皆效图、书。“亡秦者胡”，河图之文也。孔子条畅增益，以表神怪；或后人诈记，以明效验。高皇帝封吴王，送之，拊其背曰：“汉后五十年，东南有反者，岂汝邪？”到景帝时，濞与七国通谋反汉。事见史记吴王濞传。建此言者，或时观气见象，处其有反，不知主名；高祖见濞之勇，则谓之是。史记集解应劭曰：“克期五十，占者所知。若秦始皇东巡以厌气，后刘、项起东南，疑当如此耳。”索隐曰：“案应氏之意，以后五十年东南有乱，本是占气者所说，高祖素闻此说，自前难未弭，恐后灾更生，故说此言，更以戒濞。”按：应说与仲任义同。原此以论，孔子见始皇、仲舒，“见”犹“知”也。下“空见”同。下文明“孔子知始皇、仲舒”之说所从生。盼遂案：“见始皇、仲舒”五字衍。此本文为“
孔子或时但言‘将有观我之宅’、 ‘乱我之书’者”尔，论不谓孔子与始皇、仲舒见也。钞胥见下文“后人见始皇入其宅，仲舒读其书”，及“ 如孔子神而空见始皇、仲舒”诸语，因笔误书此五字于此尔。或时但言“将有观我之宅”、“乱我之书” 者，后人见始皇入其宅，仲舒读其书，则增益其辞，着其主名。如孔子神而空见始皇、仲舒，则其自为殷后子氏之世，亦当默而知之，无为吹律以自定也。孔子不吹律，不能立其姓；及其见始皇，睹仲舒，亦复以吹律之类矣。“睹”字衍。“见始皇、仲舒” ，上文两见。纤书并未言孔子与始皇、仲舒相见，则此不当言“见始皇，睹仲舒”，明矣。盖浅人不知“见” 训为“知”，而误增“睹”字。案始皇本事，始皇不至鲁，安得上孔子之堂，踞孔子之床，颠倒孔子之衣裳乎？始皇三十七年十月癸丑出游，至云梦，望祀虞舜于九嶷。浮江下，观藉柯，度梅渚，史记始皇纪作“海渚”。正义：“括地志云：‘舒州同安县东。’按：舒州在江中，疑‘海’字误，即此州也。 ”盼遂案：史记唐写本已作“海渚”，应据此改作“梅 ”。过丹阳，至钱唐，临浙江，涛恶，乃西百二十里，从陕（狭）中度，“陕中”当从史记作“狭中”。集解徐广曰：“盖在余杭也。”刘昭郡国志吴郡余杭县注引史亦作“狭中”，并云：“始皇所过，乃在钱塘、富春，岂近余杭之界乎？”水经注四十：“钱塘县东有定、包诸山，皆西临浙水，水流于两山之间，江流急浚。秦始皇三十七年将游会稽，至钱唐，临浙江，所不能渡，故道余杭之西津也。”上会稽，祭大禹，立石刊颂，望于南海。还过，从江乘，史作“还过吴，从江乘渡。”疑此脱“吴”字、“渡”字。地理志丹阳有江乘县，渡谓济渡也。盼遂案：始皇本纪“过”下有“吴”字，“乘”下有“渡”字，并宜据补。江乘渡在今江苏句容县。旁海上，北至琅邪。自琅邪北至劳、成山，因至之罘，遂并海，西至平原津而病，崩于沙丘平台。既不至鲁，盼遂案：史记秦始皇本纪：“二十八年，始皇东至邹县，上邹峄山。立石，与鲁诸儒生议，刻石颂秦德。乃遂上泰山。”是始皇未尝不至鲁也。仲任仅从史记三十七年之事为说，疏矣。谶记何见，而云始皇至鲁？至鲁未可知，其言孔子曰“不知何一男子”之言，亦未可用。 “不知何一男子”之言不可用，则言“董仲舒乱我书” ，亦复不可信也。行事，文记谲常人言耳，“
人”疑“之”误。谓文记卓跞于恒庸之言耳。盼遂案：章士钊云：“
谲当读为述。盖谲与遹同声，遹又与述古通用也。”非天地之书，则皆缘前因古，有所据状；如无闻见，则无所状。凡圣人见祸福也，亦揆端推类，原始见终，从闾巷论朝堂，由昭昭察冥冥。谶书秘文，“
秘文”犹言“秘书”，谓纬书也。说文目部、易部引有秘书说。远见未然，空虚闇昧，豫睹未有，达闻暂见，“达”，朱校元本作“远”，是也。谓谶纬之书，初闻见之，若非庸口所可言者。若作“达闻”，则与“暂见”意不类矣。祸虚篇曰：“始闻暂见，皆以为然。”四讳篇曰：“暂闻卒见，若为小吉。”其立文并同。卓谲怪神，若非庸口所能言。

　　放象事类以见祸，推原往验以处来事，〔贤〕者亦能，非独圣也。朱校元本、程、何本无“贤”字，钱、黄、王、崇文本无“事”字。按：此文脱“贤”字，改“事”作“贤”，非也。前文云：“ 贤者才下不能及，智劣不能料。”此文即破其说。周公治鲁，太公知其后世当有削弱之患；太公治齐，周公睹其后世当有劫弑之祸。吕氏春秋长见篇曰：“吕太公望封于齐，周公旦封于鲁，二君相谓曰：‘何以治国？’太公曰：‘尊贤上功。’周公曰：‘ 亲亲上恩。’太公曰：‘鲁自此削矣。’周公曰：‘鲁虽弱，有齐者必非吕氏也。’”亦见韩诗外传十、淮南齐俗训。见法术之极，睹祸乱之前矣。纣作象箸而箕子讥（叽），“讥”当作“叽”。淮南缪称训正作“叽”。高注：“叽，唬也。”淮南说山训作“唏”。史记十二诸侯年表序同。索隐曰：“唏，叹声也。”楚词天问王注：“纣作象箸而箕子叹，预知象箸必有玉杯，玉杯必盛熊蹯豹胎。”本书龙虚篇作“ ●”。叽、唏、叹、●义相近。若作“讥”，则非其义矣。（盐铁论散不足篇云：“
夫一文杯，得铜杯十，贾贱而用不殊。箕子之讥，始在天子，今在匹夫。”“讥”亦“叽 ”之误。韩非子喻老篇、说林上作“怖”。王先慎曰： “作‘怖’，是。史记、淮南作‘唏’，误。”其说非也。未检淮南缪称训、天问注及论衡耳。当各依本书。）鲁以偶人葬而孔子叹，见淮南缪称、说山篇。抱朴子嘉遯篇云：“尼父闻偶葬而永叹。”孟子梁惠王篇：“仲尼曰：‘始作俑者，其无复乎？’为其象人而用也。”余注薄葬篇。缘象箸见龙干之患，“干”读“肝”。注龙虚篇。盼遂案：“干”当为“肝”字偏傍之脱也。龙虚篇云： “象箸所挟，则必龙肝豹胎。”正与此同一事也。偶人睹殉葬之祸也。太公、周公，俱见未然；箕子、孔子，并睹未有，所由见方来者，贤圣同也。鲁侯老，太子弱，次室之女，倚柱而啸，孙曰：潜夫论释难篇亦作“次室”。列女传作“漆室”。续汉书郡国志东海郡兰陵有次室亭。刘昭注，地道记曰：“故鲁次室邑。”当即此地。然御览四百八十八引列女传作“ 七室”，注云：“一邑七宫也。”此盖旧注。漆、七通用，是古本列女传作“七室”也。晖按：郡国志刘昭注云：“列女传有漆室之女，或作次室。”初学记十六引琴操曰：“贞女引，鲁次室女所作。”御览五七八引琴操“次”作“漆”。并“次”、“漆”古通之证。由老弱之征，见败乱之兆也。列女传贞女篇：“鲁漆室邑之女，过时未适人。当穆公之时，君老太子幼，女倚柱而啸。旁人闻之，莫不为之惨者。邻妇从之游，谓曰：‘何哭之悲？子欲嫁乎？吾为子求偶。 ’漆室女曰：‘嗟乎！始吾以子为知，今反无识也。岂为嫁之故不乐而悲哉？吾忧鲁君老而太子少也。’”又御览四六九引说苑曰：“鲁有贤女，次室之子，适二十，常待立而吟，涕泣如雨。有识谓之曰：‘汝欲嫁邪？何悲之甚？’对曰：“鲁君年老，太子尚小，忧其奸臣起也。’”说苑今逸。妇人之知，尚能推类以见方来，况圣人君子，才高智明者乎？秦始皇十（七）年， “十”误，当从史记吕不韦传作“七年 ”。严襄王母夏太后梦（薨）。“ 梦”，当从史记吕不韦传改作“薨”。始皇纪亦云：“ 七年夏太后死。”夏太后，庄襄王子楚生母也。孝文王后曰华阳后，庄襄王养母。与文王葬寿陵，夏太后〔子〕严襄王葬于范陵，“ 子”字据史记吕不韦传补。“范陵”，吕不韦传作“芷阳”。秦本纪索隐云：“葬阳陵。”盼遂案：依史记吕不韦传，“梦”为“薨”之误，“与文王”是为“孝文王”之误，“夏太后严襄王”是“夏太后子严襄王”之误，“范陵”是“芷阳”之误，皆宜据之订正。故夏太后别葬杜陵，吕不韦传作“杜东” 。索隐曰：“杜原之东也。”曰：“东望君子，子，庄襄王。西望吾夫，夫，孝文王。后百年，旁当有万家邑。”其后皆如其言。索隐曰：“宣帝元康元年起杜陵。汉旧仪：‘武、昭、宣三陵皆三万户。’计去此一百六十余年。”必以推类见方来为圣，次室、夏太后圣也。秦昭王十（七）年，樗里子卒，“十年”，当从史记樗里子传作“七年”。秦本纪同。葬于渭南章台之东，曰：“后百年，当有天子宫挟我墓。”至汉兴，长乐宫在其东，未央宫在其西，武库正值其墓，史记本传文。竟如其言。先知之效，见方来之验也。如以此效圣，樗里子圣人也；如非圣人，先知、见方来，不足以明圣。“见”，钱、黄、王、崇文本改作“其”，非。然则樗里子见天子宫挟其墓也，亦犹辛有知伊川之当戎。昔辛有过伊川，见被发而祭者，曰：“不及百年，此其戎乎！”其后百年，晋迁陆浑之戎于伊川焉，见左僖二十二年传。竟如〔其言〕。“其言”二字旧脱，据上文例增。盼遂案：此下当有“辛有之言” 四字，钞者因下句“辛有之知当戎”一语而误遗落也。 辛有之知当戎，见被发之兆也；樗里子之见天子〔宫〕挟其墓，据上文，“天子”下当增 “宫”字。亦见博平之墓也。吴曰：“墓”疑当作“基”。韩信葬其母，亦行营高敞地，令其旁可置万家。见史记淮阴侯传赞。水经淮水注：“淮阴城东有两冢，西者漂母冢，东一陵即信母冢。”其后竟有万家处其墓旁。故樗里子之见博平王有宫台之兆，据史记本传，长乐宫、未央宫、武库挟其墓，与博平王无涉，“
王”疑是“土”字。盼遂案：“王 ”当为“土”之误。犹韩信之睹高敞万家之台也。先知、（之）见方来之事，上“之”字涉“知”字声近而衍。上文云：“先知之效，见方来之验。”又云：“先知、见方来，不足以明圣。”可证。 无达视洞听之聪明，皆案兆察迹，推原事类。春秋之时，卿大夫相与会遇，见动作之变，听言谈之诡，善则明吉祥之福，恶则处凶妖之祸。齐庆封来聘，其车美，叔孙知其必恶终。郑伯有赋鹑之贲贲，文子知其将为戮。并见左襄二十七年传。明福处祸，远图未然，无神怪之知，皆由兆类。以今论之，故夫可知之事者，思虑所能见也；不可知之事，不学不问不能知也。不学自知，不问自晓，古今行事，未之有也。夫可知之事，推精思之，“推”旧作 “惟”，从朱校元本正。虽大无难；不可知之事，厉心学问，虽小无易。故智能之士，不学不成，不问不知。

　　难曰：“夫项讬年七岁教孔子。见国策七、淮南修务训、说林训注、新序杂事五。御览四０四引春秋后语作“十岁”，误。隶释童子逢盛碑云： “才亚后橐，当为师表。”“后、项”，“橐、讬”，音近假借。新序杂事五云：“秦项橐。”是项橐秦人。汉书董仲舒传，仲舒对策曰：“此亡异于达巷党人，不学而自知。”孟康注云：“人，项橐也。”淮南修务训云：“项讬七岁为孔子师，孔子有以听其言也。以年之少，为闾丈夫说，救敲不给，何道之能明也？”似亦以项橐为里党人。史记孔子世家又云：“达巷党人童子。 ”则孟康盖本旧说也。以为秦人者，潘维城曰：“当由甘罗尝言之。”文选颜延之皇太子释奠诗注引嵇康高士传：“孔子问项橐曰：‘居何在？’曰：‘
万流屋。’注：‘言与万物同流匹也。’”此更神其说也。盼遂案：战国策秦策五：“甘罗曰：‘夫项橐七岁而为孔子师。’”淮南子修务、说林皆作项橐。论衡此文作项讬，与汉书董仲舒传孟康注同。盖古讬、橐音同。又案：项讬性自知说，亦本董仲舒传。传云：“良玉不琢，资质润美。不待刻琢，此亡异于达巷党人，不学而自知也。”注：“党人项橐也。 ”此仲任所本。（此则梁玉绳古今人表考三及俞正燮癸巳类□卷十一项橐考。）案七岁未入小学，王制疏引尚书大传周传曰：“王子公卿大夫元士之适子，十三入小学。”又略说曰：“
余子十五入小学。”而教孔子，性自知也。孔子曰：‘生而知之，上也；学而知之，其次也。’见论语季氏篇。夫言生而知之，不言学问，谓若项讬之类也。王莽之时，勃海尹方年二十一，无所师友，性智开敏，明达六艺。魏都牧淳于仓奏：‘方不学，得文能读诵，论义引五经文，文说议事，厌合人之心。’帝征方，使射蜚虫，筴射无非（
弗）知者，先孙曰：“非”当为“ 弗”。天下谓之圣人。夫无所师友，明达六艺，本不学书，得文能读，此圣人也。不学自能，无师自达，非神如何？”曰：虽无师友，亦已有所问受矣；不学书，已弄笔墨矣。儿始生产，耳目始开，虽有圣性，安能有知？项讬七岁，其三四岁时，而受纳人言矣。“ 而”读“能”。尹方年二十一，其十四五时，多闻见矣。性敏才茂，独思无所据，御览九七０引作“使圣人空坐独思”。不睹兆象，不见类验，却念百世之后，有马生牛，牛生驴，桃生李，李生梅，圣人能知之乎？臣弑君，子弑父，仁如颜渊，孝如曾参，勇如贲、育，辩如赐、予，论语云：“言语，宰我、子贡。”圣人能见之乎？孔子曰：“其或继周者，虽百世可知也。”论语为政篇，子曰：“殷因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世亦可知也。”又曰：“后生可畏，焉知来者之不如今也？” 论语子罕篇文。论损益，言“可知”；称后生，言“
焉知”。后生难处，损益易明也。此尚为远，非所听察也。使一人立于墙东，令之出声，使圣人听之墙西，能知其黑白、短长、乡里、姓字、所自从出乎？沟有流堑（澌），先孙曰：“堑”当作“澌” 。四讳篇云：“出见负豕于涂，腐澌于沟。”（淮南泰族训：“虽有腐髊流渐，弗能污也。”许注云：“渐，水也。”庄逵吉据御览校改“渐”为“澌”，与此误同。）曲礼下郑注：“死之言澌也，精神斯尽也。”泽有枯骨，发首陋亡，肌肉腐绝，使〔圣〕人询之，先孙曰：“
使人”当作“使圣人”，此挩一“ 圣”字。能知其农商、老少、若所犯而坐死乎？“ 若”犹“与”也。非圣人无知，其知无以知也。知无以知，非问不能知也。不能知，则贤圣所共病也。

　　难曰：“詹何坐，弟子侍，有牛鸣于门外。弟子曰：‘是黑牛也，而白蹄。’詹何曰：‘然，是黑牛也，而白其蹄。’韩非解老篇“
蹄”作“角”，下同。“白蹄”，蹄色白；“白其蹄”，蹄非白，而人白之也。使人视之，果黑牛而以布裹其蹄。詹何，贤者也，尚能听声而知其色，以圣人之智，反不能知乎？”曰：能知黑牛白其蹄，能知此牛谁之牛乎？白其蹄者以何事乎？夫术数直见一端，不能尽其实。虽审一事，曲辩问之，辄不能尽知。何则？不目见口问，不能尽知也。鲁僖公二十九年，介葛卢来朝，舍于昌衍之上，闻牛鸣，曰：“
是牛生三牺，皆已用矣。”或问：“何以知之？”曰：“其音云。”人问牛主，竟如其言。见左氏传。此复用术数，非知所能见也。广汉杨翁仲（伟）〔能〕听鸟兽之音，乘蹇马之野，〔而〕田间有放（眇）马〔者〕，相去〔数里〕，鸣声相闻。翁仲（伟）谓其御曰：“彼放马（知此马而）目眇。”孙曰：“听鸟兽之音”，“听”上脱“能”字。“田间有放眇马，相去鸣声相闻”，语意不明，当作“田间有放马者，相去数里，鸣声相闻”。“眇”字即涉下文诸“ 眇”字而衍。“马”下脱“者”字。“相去”下脱“数里”二字。又“彼放马知此马而目眇”，语亦复赘，当作“彼放马目眇”。“知此马”三字，并涉下文而衍。 “而”字疑在上文“田间有放马者”之上，错入于此也。类聚九十三引此文云：“广汉阳翁伟能听鸟兽之音，乘蹇马之野，而田间有放马者，相去数里，鸣声相闻。翁伟谓其御曰：‘彼放马目眇。’”当据正。刘先生曰：孙说是。御览八百九十七引亦正同。晖按：高似孙纬略一能六畜条引亦正同。又按：类聚、御览、纬略、广记四三五引“翁仲”并作“翁伟”。日抄引与今本同。 “彼放马知此马而目眇”，广记引作“彼放马目眇”。 其御曰：“何以知之？”曰：“骂此辕中马蹇，此马亦骂之眇。”类聚、御览、纬略引作 “骂此辕中马曰蹇马，（御览无“曰”字。）蹇马亦骂之曰眇马”。广记引亦并有“曰”字。其御不信，往视之，目竟眇焉。类聚、御览、纬略引无“其”字。“御”下有“者”字。“往”上有“使 ”字。（太平广记四百三十五引同。纬略作“往视”。）“目竟眇焉”，作“马目果眇”。（纬略作“马目竟眇”。）疑“焉”为“马”字形误，当在“目”字上。 翁仲（伟）之知马声，犹詹何、介葛卢之听牛鸣也，据术任数，相合其意，不达视、〔洞〕听、遥见、流目以察之也。“
听”上，疑脱“洞”字。上文云： “先知、见方来之事，无达视、洞听之聪明。”知实篇云：“又不能达视遥见以审其实。”盼遂案：“
听”字涉下文“听声有术”而衍，盖达视、遥见同为骈词。知实篇云：“又不能达视遥见。”可据以正。夫听声有术，则察色有数矣。推用术数，若先闻见，众人不知，则谓神圣。若孔子之见兽，名之曰狌狌；未闻。广韵十三末，“ 鸹”字注：“鸧鸹，韩诗云：‘孔子渡江见之异，众莫能名。孔子尝闻河上人歌曰：鸹兮鹘兮，逆毛衰分，一身九尾长兮，鸧鸹也。’”绎史孔子类记四引冲波传云：“有鸟九尾，孔子与子夏见之。人以问，孔子曰：‘ 鸧也。’子夏曰：‘何以知之？’孔子曰：‘河上之歌云云。’”下文云：“孔子名狌狌，闻昭人之歌。”与此相类。太史公之见张良，似妇人之形矣。史记留侯世家赞：“余以为其人计魁梧奇伟，至见其图，状貌如妇人好女。”案孔子未尝见狌狌，至辄能名之；太史公与张良异世，而目见其形。使众人闻此言，则谓神而先知。然而孔子名狌狌，闻昭人之歌；太史公之见张良，观宣室之画也。朱校元本“ 画也”作“图像”。史记贾谊传集解苏林曰：“宣室，未央前正室。”索隐，三辅故事云：“宣室，在未央殿北。”阴见默识，用思深秘。众人阔略，寡所意识，见贤圣之名物，则谓之神。推此以论，詹何见黑牛白蹄，犹此类也。彼不以术数，则先时闻见于外矣。方今占射事之工，据正术数，术数不中，集以人事。人事于术数而用之者，与神无异。詹何之徒，方今占射事者之类也。如以詹何之徒，性能知之，不用术数，是则巢居者先知风，穴处者先知雨。注变动篇。 智明早成，项讬、尹方其是也。

　　难曰：“黄帝生而神灵，弱而能言。注吉验篇。帝喾生而自言其名。见大戴礼五帝德篇。史记五帝纪正义引帝王世纪曰：“自言其名曰岌。”未有闻见于外，生辄能言，称其名，非神灵之效，生知之验乎？”曰：黄帝生而言，然而母怀之二十月生，注吉验篇。盼遂案： “二十”下疑本有“五”字，今脱。宋书符瑞志作“孕二十五月而生”，宜据补。论文亦言“计其月数，亦已二岁在母身中矣，”亦于二十五月为合。计其月数，亦已二岁在母身中矣。帝喾能自言其名，然不能言他人之名，虽有一能，未能遍通。所谓神而生知者，岂谓生而能言其名乎？乃谓不受而能知之，未得能见之也。 “不受能知之，未得能见之”对文，“ 而”字疑衍。“而”、“能”古通。黄帝、帝喾虽有神灵之验，亦皆早成之才也。人才早成，亦有晚就。虽未就师，家问室学。人见其幼成早就，称之过度。云项讬七岁，是必十岁；盼遂案：天中记引图经云：“项橐，鲁人。十岁而亡，时人尸而祝之，号小儿神。”是仲任定项讬十岁，竟有据也。俞理初必以论衡为私议，失之拘墟矣。云教孔子，是必孔子问之；云黄帝、帝喾生而能言，是亦数月；云尹方年二十一，是亦且三十；云无所师友，有不学书，“ 有”读“又”。是亦游学家习。世俗褒称过实，毁败逾恶。世俗传颜渊年十八岁升太山，望见吴昌门外盼遂案：“十八”疑当为“三十”之误。下文云：“定考实颜渊年三十不升太山，不望吴昌门。”则此不为十八明矣。书虚篇：“或言颜渊与孔子俱上鲁太山。孔子东南望，吴闾门外有系白马。颜渊曰：‘有如系练之状。 ’孔子抚其目而正之，因与俱下。下而颜渊发白齿落，遂以病死。”据颜子死年三十余，则此应作三十，不作十八。又其一证矣。有系白马。注书虚篇。定考实颜渊年三十不升太山，不望吴昌门。淮南精神训高注云：“颜渊十八而卒。”此云年十八登太山，据书虚篇谓颜渊登太山即发白齿落而死，是亦谓年十八而卒也。俗说与高同。后汉郎顗传，顗上书荐黄琼、李固曰：“颜子十八，天下归仁。”是汉时多有此说。仲任谓年三十，未知何据。列子力命篇云：“颜渊之才，不出众人之下，而寿四八。” 是谓颜子三十二而卒也。家语弟子解同。（今本误作“ 三十一”。史记弟子传索隐、公羊哀十四年疏引，并作 “三十二”。论语雍也篇、先进篇邢疏并云“三十二而卒”，即本家语也。）三国志吴志孙登传，登年三十三卒，临终上疏曰：“颜回夭折，臣过其寿。”然则颜子之寿，汉、魏人俱谓其在三十上下，非王肃私说也。四书考异云：“颜子之死，在哀公十四年，实后伯鱼死二年，时当四十一岁。”江永孔子年谱谓“哀公十三年，孔子七十一岁，颜子卒。”是颜渊四十岁。拜经日记云：“颜子之死，必与获麟、子路死、夫子卒相先后。” 并力駮王肃之非。张惟骧疑年录汇编：“颜子三十二岁，生周景王二十四年庚辰，卒敬王三十年辛亥。”项讬之称，尹方之誉，颜渊之类也。

　　人才有高下，知物由学。学之乃知，不问不识。子贡曰：“夫子焉不学？而亦何常师之有？”见论语子张篇。孔子曰：“吾十有五而志乎学。”见论语为政篇。“志乎学”，汉石经、高丽本同。今邢疏本作“于”，皇疏本作“于”，后知实篇引作“于”，盖后人依邢疏本改。翟氏考异曰：“‘于’疑属‘乎’ 字传写之误。”五帝、三王，皆有所师。韩诗外传五：“哀公曰：‘五帝有师乎？’子夏曰：‘
臣闻黄帝学乎大填，（今误“坟” 。）颛顼学乎录图，帝喾学乎赤松子，尧学乎尹寿，舜学乎务成子附，（尹寿、务成子附，次误倒，引正。）禹学乎西王国，汤学乎贷子相，文王学乎锡畴子斯，武王学乎太公。’”白虎通辟雍篇引论语谶曰：“五帝立师，三王制之。”又引传，与外传略同。曰：或曰也。“是欲为人法也。”曰：精思亦可为人法，何必以学者？事难空知，盼遂案：衍一 “何”字，遂与下文义相违。圣贤之才能立也。句有脱文。所谓“神”者，不学而知；所谓“圣”者，须学以圣。以圣人学，知其非圣。“ 圣”当作“神”。既言“须学以圣”，则不得言“以圣人学，知其非圣”也。前文云：“圣人不学自知，不问自晓，故称圣，圣则神矣。”此文即破其说。以圣人学，知圣人非为神也。下文云：“僮谣不学而知，可谓神而先知矣。如以圣人为若僮谣乎？则夫僮谣者妖也。” 又云：“巫与圣异，则圣不能神矣。”并证圣人须学以圣，非不学而知之神也。天地之间，含血之类，无性知者。狌狌知□，鳱鹊知来，并注龙虚篇。禀天之性，自然者也。如以圣人为若狌狌乎？则夫狌狌之类，鸟兽也。僮谣不学而知，可谓神而先知矣。如以圣人为若僮谣乎？则夫僮谣者，妖也。订鬼篇谓童谣为妖言，荧惑之气使然也。世间圣神，以为巫与？句有误。鬼神用巫之口告人。论死篇云：“死人魂，因巫口言。”左传谓太子申生，因巫而见。旧读“鬼神”属上，非。如以圣人为若巫乎？则夫为巫者，亦妖也。与妖同气，则与圣异类矣。巫与圣异，则圣不能神矣。不能神，则贤之党也。同党，则所知者无以异也。及其有异，以入道也，圣人疾，贤者□；贤者才多，圣人智多。所知同业，多少异量；所道一途，步驺相过。

　　事有难知易晓，贤圣所共关思也。若夫文质之复，礼记表记疏曰：“三正记云：‘质再而复始。’则虞质，夏文，殷质，周文。”三教之重，元命包曰：“三王有失，故立三教以相变。”余注齐世篇。盼遂案：齐世篇引传：“夏后之王教以忠，其失也小人野。救野莫如敬，故殷之王教以敬，其失也小人鬼。救鬼莫如文，故周之王教以文，其失也小人薄。救薄莫若忠。”此即文质三教之说也。白虎通德论有三教篇，引乐纬稽耀嘉：“颜回问三教变虞、夏何如？曰：‘教者所以追补败政，靡敝溷浊，谓之治也。舜之承尧，无为易也。’”正朔相缘，注宣汉篇。损益相因，论语为政篇子曰：“殷因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。”贤圣所共知也。古之水火，今之水火也；今之声色，后世之声色也。鸟兽草木，人民好恶，以今而见古，以此而知来，千岁之前，万世之后，无以异也。追观上古，探察来世，文质之类，水火之辈，贤圣共之；见兆闻象，图画祸福，贤圣共之；见怪名物，无所疑惑，贤圣共之。事可知者，贤圣所共知也；不可知者，圣人亦不能知也。何以明之？使圣空坐先知雨也，有脱文。性能一事知远道， 句有挩误。孔窍不普，未足以论也。所论（谓）先知性达者，“论”当作“谓”。上文云“虽有一能，未能遍通。所谓神而生知者”云云，文意正同。尽知万物之性，毕睹千道之要也。如知一不通二，达左不见右，偏駮不纯，踦校不具，非所谓圣也。如必谓之圣，是明圣人无以奇也。詹何之徒圣，孔子之党亦称圣，是圣无以异于贤，贤无以乏于圣也。贤圣皆能，何以称圣奇于贤乎？如俱任用术数，贤何以不及圣？

　　实者，圣贤不能（知）性〔知〕，“ 知性”无义，当作“性知”。“性知”即“生知”，“ 性”、“生”字通。（乱龙篇“性能执虎”，御览引作 “生而执虎”。）全篇俱明圣人亦学而能，无神而知之义。上文云：“天地之间，含血之类，无性知者。”须任耳目以定情实。其任耳目也，可知之事，思之辄决；不可知之事，待问乃解。天下之事，世间之物，可思而〔知〕，愚夫能开精；不可思而知，上圣不能省。“ 可思而知”与“不可思而知”对文。上“知”字各本并脱。孔子曰：“吾尝终日不食，终夜不寝以思，无益，不如学也。”见论语卫灵公篇。经读考异曰：“此凡两读。一读‘以思无益’句。一读‘ 以思’属上二句，自‘吾尝’以下十二字作一气读，‘ 无益’另作一读。义并通。”今按大戴礼劝学篇云：“ 孔子曰：吾尝终日思矣，不如须臾之所学。”荀子劝学篇同。是以“以思”二字属上读。天下事有不可知，朱校元本“事”上有“之”字。犹结有不可解也。见说善解结，盼遂案： “见说”疑为人名，乃古之善解结者，故与下文圣人为对语。又案：“结无有不可解”，衍一有字。下文“圣人知事，事无不可知”，其例也。又案：淮南子说山训第十六：“儿说之为宋王解闭结也。”许慎注：“结不可解者而能解之，解之以不解。”此文是仲任所本。则 “见说”是“儿说”之误，“见”与“儿”形极相近故耳。“儿”读若“倪”。结无有不可解。结有不可解，见说不能解也。非见说不能解也，结有不可解；及其解之，用不能也。圣人知事，事无不可知。事有不可知，圣人不能知。非圣人不能知，事有不可知；及其知之，用不知也。故夫难知之事，学问所能及也；不可知之事，问之学之，不能晓也。

　　　　知实篇

　　凡论事者，违实不引效验，则虽甘义繁说，众不见信。文选阮嗣宗咏怀诗注引“义”作 “议”，“说”作“辞”，“众”作“终”。议、义，终、众，并通。“繁说”作“繁辞”，义长。“辞”或作“
词”，故误为“说”。论圣人不能神而先知，先知之间，不能独见，非徒空说虚言，直以才智准况之工也，事有证验，以效实然。何以明之？

　　孔子问公叔文子于公明贾曰：“信乎，夫子不言、不笑、不取？有诸？”“有诸”，论语宪问篇作“乎”。前儒增篇同。对曰：“以告者过也。夫子时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。”“其言”、“其笑”、“其取”下当并有“
也”字。此依邢疏本妄删。说见儒增篇。孔子曰：“岂其然乎？岂其然乎？”论语上句作“其然”。注见儒增篇。天下之人，有如伯夷之廉，不取一芥于人，未有不言、不笑者也。孔子既不能如心揣度，以决然否，心怪不信，又不能达视遥见，以审其实，问公明贾乃知其情。孔子不能先知，一也。“孔子”，朱校元本、程、何、崇文本并同。王本作“圣人”，是也。此文乃证验“圣人不能神而先知”。下文并作“圣人不能先知”。

　　陈子禽问子贡曰：论语学而篇集解郑曰：“子禽，弟子陈亢也，字子禽也。”“夫子至于是邦也，必闻其政。求之与？抑与之与？”子贡曰：“夫子温良恭俭让以得之。”见论语学而篇。温良恭俭让，尊行也。有尊行于人，人亲附之。人亲附之，则人告语之矣。此释旧有数通：集解郑曰：“言夫子行此五德而得，与人求之异，明人君自愿求与为治也。”此其一。皇疏引顾欢曰：“此明非求非与，直以自得之耳。其故何也？夫五德内充，则是非自镜也。夫子求知乎己，而诸人访之于闻。”据顾义，则谓孔子身有此五德之美，推己以测人，故凡所至之邦，必逆闻之。此其二。引梁冀云：“ 夫子所至之国，入其境，观察风俗，以知其政教。其民温良，则其君政教之温良也；其民恭俭让，则政教恭俭让也。孔子但见其民，则知其君政教之得失也。凡人求闻，见乃知耳，夫子观化以知之。”此其三。论语述何：“
礼经解引夫子曰：‘入其国，其教可知也。’温，诗教也。良，乐教也。恭俭让，礼教也。兴于诗，立于礼，成于乐，易、书、春秋之旨已赅之矣。反是，则其政乱可知。孝经：‘移风易俗，莫善于乐。安上治民，莫善于礼。’礼云：‘王者陈诗以观民风，不下堂而见天下。’”此与梁冀说义近。仲任云“ 人告语之”，与以上三说并异。张敬夫曰：“夫子至是邦，必闻其政，而未有能委国而授之以政者。盖见圣人之仪刑而乐告之者，秉彝好德之良心也。”盖袭仲任此义，而不然郑氏“人君自愿求与为治”之说也。然则孔子闻政以人言，不神而自知之也。齐景公问子贡曰：“夫子贤乎？”子贡对曰：“夫子乃圣，岂徒贤哉！ ”韩诗外传八：齐景公谓子贡曰：“先生何师？”对曰：“鲁仲尼。”曰：“仲尼贤乎？”曰：“圣人也，岂直贤哉！”景公不知孔子圣，子贡正其名；子禽亦不知孔子所以闻政，子贡定其实。对景公云：“夫子圣，岂徒贤哉！”则其对子禽，亦当云： “神而自知之，不闻人言。”以子贡对子禽言之，圣人不能先知，二也。

　　颜渊炊饭，尘落甑中，欲置之则不清，投地则弃饭，掇而食之。孔子望见，以为窃食。吕氏春秋任数篇曰：“孔子穷乎陈、蔡之间，藜羹不斟，七日不尝粒。昼寝，颜回索米，得而爨之。几熟，孔子望见颜回攫其甑中而食之。选间，食熟，谒孔子而进食，孔子佯为不见之。孔子起曰：“今者梦见先君，食洁而欲馈。（“欲”，今本作“
后”，无义，从御览八三八引正。家语困誓篇亦见此事。彼文云：“
昔予梦见先人，岂或启佑我哉！子炊而进饭，吾将进焉。”是其义。）颜回对曰：“不可。向者煤炱（御览引作“●煤”，家语作“埃墨”。）入甑中，弃食不祥，回攫而食之。’”圣人不能先知，三也。

　　涂有狂夫，投刃而候；泽有猛虎，厉牙而望。知见之者，不敢前进。如不知见，则遭狂夫之刃，犯猛虎之牙矣。匡人之围孔子，孔子如审先知，当早易道，以违其害。不知而触之，故遇其患。以孔子围言之，圣人不能先知，四也。

　　子畏于匡，颜渊后。孔子曰：“吾以汝为死矣。 ”见论语先进篇。史记孔子世家曰：“ 孔子去卫，将适陈，过匡，颜刻为仆，以其策指之曰： “昔吾入此，由彼缺也。”匡人闻之，以为鲁之阳虎。阳虎尝暴匡人，匡人于是遂止孔子。孔子状类阳虎，拘之五日。颜渊后。”云云。如孔子先知，当知颜渊必不触害，匡人必不加悖。见颜渊之来，乃知不死；未来之时，谓以为死。圣人不能先知，五也。

　　阳货欲见孔子，孔子不见，馈孔子豚。孟子滕文公篇云：“蒸豚。”赵注：“豚非大牲，故用熟馈也。”孔子时其亡也，而往拜之，遇诸涂。见论语阳货篇。释文云：“涂”当作“途”。翟氏考异曰：“此引作‘途’。”按：各本并作“涂”，未审翟氏所据何本。孔子不欲见，既往，候时其亡，是势必不欲见也。反，遇于路。以孔子遇阳虎言之，圣人不能先知，六也。

　　长沮、桀溺耦而耕。孔子过之，使子路问津焉。 见论语微子篇。郑注：“长沮、桀溺，隐者也。耜广五寸，二耜为耦。津，济渡处也。”水经潕水注云：“方城西有黄城山，是长沮、桀溺耦耕之所。有东流水，则子路问津处。”如孔子知津，不当更问。论者曰：“欲观隐者之操。”集解郑曰：“长沮、桀溺，隐者也。”皇疏引范升曰：“ 欲显之，故使问也。”与此论者义近。则孔子先知，当自知之，无为观也。如不知而问之，是不能先知，七也。

　　孔子母死，不知其父墓，母匿之也。殡于五甫之衢。谓殡其母。江永礼记训义择言以“不知其父墓殡于五父之衢”十字连读，谓不知孔子父墓葬于五父之衢。与汉儒旧说皆异，今不取。左襄十一年传杜注：“五父衢，道名，在鲁国东南。”郡国志：“鲁国有五父衢。”注引地道记云：“在城东。”白袖晋记：“在鲁国东南门外二里。” 人见之者，以为葬也。盖以无所合葬，殡之谨，盼遂案：吴承仕曰：“记檀弓：‘其慎也，盖殡也。’郑注：‘慎读为引。’此云‘殡之谨’，疑即约记文，与郑义异。”宋人刻书，恒因避孝宗讳，而改“
慎”字作“谨”字。故人以为葬也。檀弓云：“人之见之者，皆以为葬也。”郑注：“见柩行于路。”又云：“其慎也，盖殡也。”郑注：“慎当为引。殡引饰棺以輤，葬引饰棺以柳翣。孔子是时以殡引，不以葬引，时人见之，谓不知礼。”按：此文“人见之者”，谓见棺殡于五甫衢也。孔丛子陈士义篇：“孔子母死，殡于五父之衢，人见之，皆以为孤葬。”与仲任说同。江永曰：“古人埋棺于坎为殡，殡浅而葬深。今人有权厝，而覆土掩之为浮葬，正此类。”其说是也。训“慎”为“谨”。史记孔子世家云：“孔子母死，乃殡于五父之衢；盖其慎也。 ”是亦读“慎”为“谨慎”，并与郑异。此谓殡之谨如葬然。索隐云：“谓孔子不知父墓，乃且殡于五父之衢，是其谨慎也。”则又异义。邻人邹曼甫之母告之，然后得合葬于防。有茔自在防，谓孔子父自有茔地在防山。御览五六０引皇览冢墓记云：“ 鲁大夫叔梁纥冢在鲁国东阳聚安泉东北八十五步，曰防冢。”春秋大事表列国地名考异曰：“在今曲阜县东二十里。”殡于衢路，圣人不能先知，八也。

　　既得合葬，孔子反。先反虞。门人后，雨甚至。孔子问曰：“何迟也？”曰：“防墓崩。”注论死篇。孔子不应。檀弓郑注：“以其非礼。”三，郑曰：“三言之，以孔子不闻。”孔子泫然流涕曰：“
吾闻之，古不脩墓。”如孔子先知，当先知防墓崩，比门人至，宜流涕以俟之。人至乃知之，盼遂案：“人至”当是“门人至。”上文累言门人，此承其文。圣人不能先知，九也。

　　子入太庙，每事问。见论语八佾篇。不知故问，为人法也。盼遂案：“为人法也”四字，疑涉下文累言“为人法”而衍。仲任引论语子入太庙事，所以证孔子不能先知，有时须问乃知，并非故加问难以身作则。下文或人驳难之辞，乃言孔子太庙之事，实已知而复问，所以为人法也。此实与论义大相抵忤，浅人不察，竟因本文沾此四字，致与文理有违，亟宜刊除。孔子未尝入庙，庙中礼器，众多非一，孔子虽圣，何能知之？吕氏春秋用众篇：“无丑不能，无恶不知。”高注云：“ 孔子入太庙，每事问。是不丑不能，不恶不知。”与仲任说同。论语后录曰：“此当是入庙助祭，有所职守，当行之事，不敢自专，必咨之主祭者而后行。若问器物，则庙中为严肃之地，夫子必不娆娆如是。充说非也。 ”论语述何曰：“鲁自僖公僭禘于太庙，用四代之服器官。其后大夫遂僭大礼。每事问者，不斥言其僭，若为勿知而问之。若曰‘此事昉于何时？其义何居’耳。以天子之事，鲁不当有也。”论语别记说同。并讳言孔子不知而问，乃曲为之说。□□□：“以尝见，实已知，盼遂案：。自此语至下文“实已知，当复问，为人法”凡三十二字，乃或人辨难仲任所举子入太庙之事，颇疑文端本有一“或”字，而今脱也。又案：。自“孔子知五经，门人从之学”以下，则仲任解答或人之辞也。揆之文法物理，必如此而后此文可通。特褫讹已久，别无证佐，姑作此大胆之假设耳。而复问，为人法？”“以尝见”上，疑脱 “论者曰”三字。仲任意孔子不知故问。论者意，实已知而复问。下文“疑思问”云云，即駮“知而复问”为妄说也。今脱“论者曰”三字，遂使此文上下无属矣。上文云：“论者曰：欲观隐者之操。”下文云：“论者曰：孔子自知不用。”其立文并同。孔子曰：“疑思问。”见论语季氏篇。疑乃当问邪？盼遂案：“邪”当为“也”之误。论中“邪”、“也”二字虽互用，然疑问之“邪”可作“也”，而肯定之“也”不可作“邪”，则此文出浅人所改，明矣。实已知，当复问，为人法？疑脱“也”字。本书多有此句例。孔子知五经，旧校曰：一有“问”字。门人从之学，当复行问，以为人法，何故专口授弟子乎？不以已知五经复问为人法，独以已知太庙复问为人法，圣人用心，何其不一也？以孔子入太庙言之，圣人不能先知，十也。

　　主人请宾饮食，“主人”，钱、黄、王、崇文本作“生人”。下文云：“不知其家，不晓其实。”疑作“生人”是宾顿若舍。上 “若”犹“或”也。下“若”犹“其”也。文选陆士衡于承明作与士龙诗注云：“顿，止舍也。”宾如闻其家有轻子洎（泊）孙，“洎”当作“ 泊”。本书屡借“泊”为“薄”。“洎”非其义也。盼遂案：“洎”当为“泊”，形近而误。“泊”，今之“ 薄”字。说文解字作“●”，在心部。注云：“憺也。 ”此浇薄、轻薄之本字。必教亲彻馔退膳，不得饮食；闭馆关舍，不得顿。宾之执计，盼遂案：“宾”上疑当重“宾”字，属上句读。则必不往。何则？知请呼无喜，空行劳辱也。如往无喜，劳辱复还，不知其家，不晓其实。人实难知，吉凶难图。如孔子先知，宜知诸侯惑于谗臣，必不能用，空劳辱己，聘召之到，宜寝不往。君子不为无益之事，不履辱身之行。无为周流应聘，以取削迹之辱；“ 削迹于卫”，注儒增篇。空说非主，以犯绝粮之厄。注儒增篇。由此言之，近不能知。论者曰：“孔子自知不用，圣思闵道不行，民在涂炭之中，庶几欲佐诸侯，行道济民，故应聘周流，不避患耻。为道不为己，故逢患而不恶；为民不为名，故蒙谤而不避。”曰：此非实也。孔子曰：“吾自卫反鲁，然后乐正，雅、颂各得其所。”见论语子罕篇。是谓孔子自知时也。谓自知之时。何以自知？鲁、卫，天下最贤之国也，鲁、卫不能用己，则天下莫能用己也，故退作春秋，删定诗、书。以自卫反鲁言之，知行应聘时，未自知也。 “行”下当有“道”字。此承上文“行道济民，故应聘周流”为文。何则？无兆象效验，圣人无以定也。鲁、卫不能用，自知极也；鲁人获麟，自知绝也。说见指瑞篇。道极命绝，兆象着明，心怀望沮，退而幽思。夫周流不休，犹病未死，祷卜使痊也，死兆未见，冀得活也。然则应聘未见绝证，冀得用也。死兆见舍，“舍 ”字无义，疑当作“令”。寒温篇：“卜之得兆，人谓天地应令问。”卜还毉绝，揽笔定书。盼遂案：“绝”字疑衍，涉上下文多“绝”字而然。以应聘周流言之，圣人不能先知，十一也。

　　孔子曰：“游者可为纶，走者可为矰。吾友项伯弘曰：“走”字误。史记老子韩非列传正作“飞 ”。晖按：项说是也。龙虚篇亦正作“飞”。至于龙，吾不知。其乘云风上升！今日见老子，其犹龙邪！ ”圣人知物知事。老子与龙，人、物也；所从上下，事也，“人”字疑衍。“物也”，“事也 ”并承上“知物知事”为文。寒温篇云：“
人禽皆物也。”论死篇云：“人，物也。物亦物也。”四讳篇云：“
人，物也。子亦物也。”并仲任谓人为物之证。故此老子与龙，通谓之物。盖校者嫌老子不当称“物”，而妄增“人”字。何故不知？如老子神，龙亦神，圣人亦神，神者同道，精气交连，何故不知？以孔子不知龙与老子言之，圣人不能先知，十二也。

　　孔子曰：“孝哉，闵子骞！人不间于其父母昆弟之言。”见论语先进篇。旧有二释！一谓人不非间闵子骞。一谓人不非间其父母昆弟。后汉书刘赵淳于等传序云：“孔子称：‘孝哉，闵子骞！人不间于其父母昆弟之言。’言其孝皆合于道，莫可复间也。”（今本脱，依惠栋补注引。）集解引陈群说同。并谓不非间闵子也。汉书杜邺传，邺对曰：“善闵子骞守礼不苟，从亲所行，无非理者，故无可间也。”后汉书范升传，升奏记曰：“升闻子以人不间于其父母为孝。 ”注引论语，并云：“子骞子孝，化其父母兄弟，言人无非之者。”据此，则谓不非间其父母昆弟。闵子以孝烝烝，谕父母于道，纳昆弟于义，故人言无非其父母昆弟也。此盖汉儒相承古义，观此下文云云，则知仲任义同。自集解着陈群说，而此义泯灭，后儒莫闻。姚范援鹑堂笔记、惠栋九经古义、经义述闻、论语后录、论语补疏、论语稽求篇具表明斯义。虞舜大圣，隐藏骨肉之过，宜愈子骞。瞽叟与象，使舜治廪、浚井，意欲杀舜。注吉验篇。当见杀己之情，早谏豫止；既无如何，宜避不行，若病不为。若，或也。何故使父与弟得成杀己之恶，使人闻非父弟，“闻”当作“间”。盼遂案：“闻 ”疑当为“闲”，字之误也。“间”亦“非”也。论语先进篇：“子曰：‘孝哉，闵子骞！人不间于其父母昆弟之言。’”集解：“陈群曰：‘人不得有非间之言。 ’”万世不灭？以虞舜不豫见，据上文例，“见”下疑脱“言之”二字。圣人不能先知，十三也。

　　武王不豫，周公请命。坛墠既设，筴祝已毕，不知天之许己与不，乃卜三龟。三龟皆吉。见金縢。注福虚、感类、死伪等篇。如圣人先知，周公当知天已许之，无为顿复卜三龟知。疑 “顿”字衍。或“
须”字之误。原无“为”字。“知 ”上又脱“乃”字。死伪篇述此事云：“不能知三王许己与否，须占三龟，乃知其实。”故此文谓若圣人先知，则无须复卜三龟乃知也。圣人不以独见立法，则更请命，秘藏不见。独见，谓周公知武王九龄之年未尽，宜不死也。郑玄亦有此义。感类篇云：“人命不可请，独武王可。非世常法，故藏于金縢；不可复为，故掩而不见。”天意难知，盼遂案：“不”字疑涉上下文而衍。此文正申论圣人不能先知，故云周公见意难知，故卜而合兆。今衍一“不” 字，则文义乖违矣。故卜而合兆，兆决心定，乃以从事。圣人不能先知，十四也。

　　晏子聘于鲁，堂上不趋，晏子趋；授玉不跪，晏子跪。门人怪而问于孔子。孔子不知，问于晏子。晏子解之，孔子乃晓。韩诗外传四：“晏子聘鲁，上堂则趋，授玉则跪。子贡怪之，问孔子曰：‘ 晏子知礼乎？今者晏子来聘鲁，上堂则趋，授玉则跪，何也？’孔子曰：‘其有方矣。待其见我，我将问焉。 ’俄而晏子至，孔子问之。晏子对曰：‘夫上堂之礼，君行一，臣行二。今君行疾，臣敢不趋乎？今君之授币也，卑臣敢不跪乎？’孔子曰：‘善，礼中又有礼。赐寡使也，何足以识礼也？’”圣人不能先知，十五也。

　　陈贾问于孟子曰：“周公何人也？”曰：“圣人。”“使管叔监殷，管叔畔也。二者有诸？”曰：“然。”“周公知其畔而使？不知而使之与？”曰：“不知也。”“然则圣人且有过与？”曰：“周公，弟也；管叔，兄也。周公之过也，不亦宜乎？”见孟子公孙丑下篇。孟子，实事之人也，言周公之圣，处其下，处，度审也。不能知管叔之畔。圣人不能先知，十六也。

　　孔子曰：“赐不受命，而货殖焉，亿则屡中。” 见论语先进篇。“亿”，邢疏本同。皇疏本、高丽本作“忆”。按：并当作“意”。意谓前识，无缘而妄意度也。下文“意贵贱之期，数得其时”，即释此文，字正作“意”，则知此作“亿”者，后人依邢疏本妄改也。下文“子贡亿数中”及问孔篇误同。汉书货殖传、隶续录汉陈度碑并作“意”。李觏集陈公燮字序：“夫子谓赐也，意则屡中。”本史记作“意”。盖汉时论语俱为“意”字。今弟子传“意”已作“亿” 。余注率性、问孔篇。罪子贡善居积，意贵贱之期，数得其时，故货殖多，富比陶朱。然则圣人先知也， “也”犹“者”。子贡亿数中之类也。圣人据象兆，原物类，意而得之；其见变名物，博学而识之。巧商而善意，广见而多记，由微见较，若揆之今睹千载，盼遂案：吴承仕曰：“ 此文疑有脱误。”所谓智如渊海。孔子见窍睹微，思虑洞达，材智兼倍，彊力不倦，超逾伦等耳！目非有达视之明，知人所不知之状也。“目” 当作“自”。使圣人达视远见，洞听潜闻，与天地谈，与鬼神言，知天上地下之事，乃可谓神而先知，与人卓异。今耳目闻见，与人无别；遭事睹物，与人无异，差贤一等尔，何以谓神而卓绝？

　　夫圣犹贤也，人之殊者谓之圣，则圣贤差小大之称，非绝殊之名也。何以明之？

　　齐桓公与管仲谋伐莒，谋未发而闻于国。吕氏春秋重言篇注“发，行。闻，知。”桓公怪之，问管仲曰：“与仲甫谋伐莒，未发，闻于国，其故何也？”吕氏春秋重言篇“未发”上有“谋 ”字。即此文所本。管仲曰：“国必有圣人也。” 少顷，当东郭牙至，管子小匡篇、吕氏春秋重言篇、韩诗外传四，并作“东郭牙”。管子小问篇作“
东郭邮”。说苑权谋篇作“东郭垂 ”。金楼子志怪篇作“东郭●”。按：说文我字解云： “从戈，从●。●，或说古垂字。”盖本名“垂”，“ 牙”为古垂字之误。“●”通作“垂”。“邮”为讹字。王引之春秋名字解诂云：“齐东郭牙，字垂。‘牙’ 读为‘圉’。尔雅：‘圉，垂也。’孙炎云：‘圉，国之四垂也。’”疑非确论。管仲曰：“此必是已。 ”乃令宾延而上之，分级而立。高诱曰：延，引。级，阶陛。管〔仲〕曰：“ 仲”字据钱、黄、王、崇文本补。盼遂案：“管”下应有一“仲”字，今脱。本篇例称管仲。“子邪，言伐莒？”管子、说苑作“子言伐莒者乎 ”。（说苑作“也”。）吕览同此。毕云：“文似倒而实顺。”朱校元本作“子言伐莒邪”。对曰：“然。”管仲曰：“我不〔言〕伐莒，子何故言伐莒？”“ 我不伐莒”，与上文“谋伐莒”义相背。当作“我不言伐莒”。管子小问篇、吕氏春秋重言篇、说苑权谋篇并有“言”字，是其证。对曰：“臣闻君子善谋，小人善意，臣窃意之。”管仲曰：“我不言伐莒，子何以意之？”对曰：“臣闻君子有三色：欢然喜乐者，钟鼓之色；愁然清净者，衰绖之色；怫然充满，手足〔矜〕者，兵革之色。“怫然”与“手足”义不相属，“怫然充满”四字为句。孟子公孙丑篇注：“ 艴然，愠怒色也。”“怫”、“艴”字通。“怫然充满 ”与上文“欢然喜乐”、“愁然清净”句例同。“充满 ”据气色言。礼记乐记注：“愤，怒气充实也。”韩诗外传四：“猛厉充实，兵革之色也。”说苑权谋篇：“ 勃然充满者，此兵革之色也。”是当以“满”字句绝。 “手足者”三字句，义不可通，当作“手足矜者”。仲任此文乃本吕览，彼文云：“艴然充盈，手足矜者，兵革之色也。”正有“矜”字，是其证。王念孙曰：“矜，犹奋也。言手足奋动也。”按：“手足矜”，犹乐记言“奋末”。郑注：“奋末，动使四支也。”管子小问篇作：“漻然充满，而手足拇动者，兵甲之色也。”动、矜义同，亦其证也。君口垂不噞，所言莒也；管子房玄龄注：“莒字两口，故二君开口相对，即知其言莒。”宋翔凤管子识误：“注说大非。管子小问篇云： ‘口开而不阖，是言莒也。’吕氏春秋重言篇作‘君呿而不□，所言者莒也。’高诱注云：‘呿开，□闭。’ 按：莒字唇音，故言莒则开而不阖。说苑权谋篇作“吁而不吟”。吁亦用唇。论衡知实篇：“
君口垂不噞，所言莒也。”凡出莒字，必口垂不噞。若齐、晋字用齿，鲁邪字用舌，惟言莒独异。”梁玉绳瞥记五曰：“字音有齿腭唇舌开合抵踧等别。周、秦以前，少所论及，兹乃见其一端。颜氏家训音辞篇曾举之。而房玄龄注：‘莒字两口，故二君开口相对，即知其言莒。’房注本尹知章伪讬，而此注甚谬。口开以音说，不以字形说，而‘莒’象脊骨之形，亦非从两‘口’。且但云‘两口相对’，乃是‘吕’ 字，何以知其更从‘艸’耶？”晖按：“莒”字古音盖为开口呼，故口开不合，则知其言“莒”。颜氏家训音辞篇云：“北人之音，多以‘举’、‘莒’为‘矩’，李季节曰：东郭邪望见桓公口开而不闭，知所言‘莒’ 。则‘矩’、‘莒’必不同呼。”其说是也。盼遂案： “噞”字不见于说文，唯徐铉定新附字有之，云：“喁噞，鱼口上见也。”然与此处文义不符。疑“噞”当为 “□”之声借。管子小问篇载此事作“开而不阖”，吕氏春秋重言篇作“呿而不□”，说苑权谋篇作“吁而不吟”，颜氏家训音辞篇作“开而不闭”，诸书皆谓管仲张口言莒，此独称口垂不噞，故决斯为误也。又案：此四字或原作“口噞不垂”，与别家相同。后人或疑其与今读不合，（古读莒或侈口音，今读极闭口音，说本汪荣宝歌戈鱼虞模古读考及钱玄同附记。见北大国学季刊一卷二期。）而误颠乱之也。君举臂而指，所当又莒也。臣窃虞国小诸侯不服者，其唯莒乎！臣故言之。 ”夫管仲，上智之人也，其别物审事矣。“ 审事”二字当乙。云“国必有圣人”者，至诚谓国必有也。东郭牙至，云“此必是已”，谓东郭牙圣也。如贤与圣绝辈，管仲知时无十二圣之党，十二圣见骨相篇。当云“国必有贤者”，无为言“圣 ”也。谋未发而闻于国，管仲谓“国必有圣人”，是谓圣人先知也。及见东郭牙，云“此必是已”，谓贤者圣也。东郭牙知之审，是与圣人同也。

　　客有见淳子髡于梁惠王者，再见之，终无言也。惠王怪之，以让客曰：“子之称淳于生，史记孟子荀卿列传作“淳于先生”。下同。言管、晏不及。及见寡人，寡人未有得也。寡人未足为言邪？” “为”犹“与”也。客谓髡。〔髡〕曰：“髡”字涉重文脱，当据史记增。“固也！吾前见王志在远，后见王志在音，史记两“王”字并重，疑此脱。“在远”，史作“在驱逐 ”。吾是以默然。”客具报。王大骇曰：“嗟呼！淳于生诚圣人也？前淳于生之来，人有献龙马者，寡人未及视，会生至。后来，人有献讴者，未及试，亦会生至。寡人虽屏左右，私心在彼。”夫髡之见惠王在远与音也，“见”犹“知”也。虽汤、禹之察，不能过也。志在胸臆之中，藏匿不见，髡能知之。以髡等为圣，则髡圣人也；如以髡等非圣，则圣人之知，何以过髡之知惠王也？观色以窥心，皆有因缘以准的之。

　　楚灵王会诸侯。郑子产曰：“鲁、邾、宋、卫不来。”及诸侯会，四国果不至。左昭四年传：“楚子问于子产曰：‘诸侯其来乎？’对曰：‘ 必来。不来者，其鲁、卫、曹、邾乎。曹畏宋，邾畏鲁，鲁、卫逼于齐而亲于晋，唯是不来。’夏，诸侯如楚，鲁、卫、曹、邾不会。”洪亮吉曰：“论衡引作‘鲁、邾、宋、卫不来’，非。”史记楚世家云：“晋、宋、鲁、卫不往。”杭世骏考证：“春秋经；‘
鲁昭四年夏，楚子、蔡侯、陈侯、郑伯、许男、徐子、滕子、顿子、胡子、沈子、小邾子、宋世子佐淮夷会于申。’此云‘宋不往’，误。”赵尧为符玺御史，赵人方与公谓御史大夫周昌曰：“君之史赵尧且代君位。”其后尧果为御史大夫。见史记周昌传。集解孟康曰：“
方与，县名。公，其号。”瓒曰： “方与县令也。”然则四国不至，子产原其理也；赵尧之为御史大夫，方与公睹其状也。原理睹状，处着方来，有以审之也。鲁人公孙臣，孝文皇帝时，上书言汉土德，其符黄龙当见。后黄龙见成纪。注验符篇。然则公孙臣知黄龙将出，案律历以处之也。

　　贤圣之知事宜验矣。贤圣之才，皆能先知。其先知也，任术用数，或善商而巧意，盼遂案：“善商而巧意”或当是“善意而巧商”之误倒也。上文“巧商而善意，广见而多记”，又云“君子善谋，小人善意”，下文“东郭牙善意，以知国情；子贡善意，以得货利”，皆以善意、巧商各为骈词，知此文为误也。非圣人空知。神怪与圣贤，殊道异路也。圣贤知不逾，故用思相出入；遭事无神怪，故名号相贸易。故夫贤圣者，道德智能之号；神者，眇茫恍惚无形之实。实异，质不得同；实钧，效不得殊。圣神号不等，故谓圣者不神，神者不圣。东郭牙善意，以知国情；子贡善意，以得货利。圣人之先知，子贡、东郭牙之徒也。与子贡、东郭同，则子贡、东郭之徒亦圣也。夫如是，圣贤之实同而名号殊，未必才相悬绝，智相兼倍也。

　　太宰问于子贡曰：论语子罕篇释文引郑曰：“大宰是吴大宰嚭也。”集解孔曰：“或吴或宋未可分。”皇疏、论语稽求篇并从郑说。经学卮言谓当为宋大宰。四书释地谓是陈大宰嚭。“夫子圣者欤？何其多能也？”子贡曰：“故天纵之将圣，又多能也。”程本依论语改“故”作“固” 。宋本同此。将者，且也。不言已圣，言“且圣” 者，以为孔子圣未就也。集解孔注训“ 将”为“大”。皇疏、邢疏、潜研堂答问、四书考异并因其说。李赓芸炳烛编：“北宋以前皆训‘将’为‘大 ’，本尔雅释诂文。惟论衡知实篇训‘将’为‘且’，集注本之。”孙经世经传释词补曰：“将，语中助词。 ‘固天纵之将圣’，言天纵之圣也。论衡说，谬甚。” 盼遂案：论语子罕篇孔安国注：“言天固纵大圣之德，又使多能也。”荀子尧问篇：“然则荀卿怀将圣之心，蒙佯狂之色。”亦谓“将圣”为“大圣。”皆与论衡说异。疑仲任引齐论语也。夫圣若为贤矣，“ 圣”上疑脱“为”字。治行厉操，操行未立，则谓 “且贤”。今言“且圣”，圣可为之故也。孔子曰：“ 吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺。”论语为政篇文。 从知天命至耳顺，学就知明，成圣之验也。未五十、六十之时，未能知天命、至耳顺也，则谓之“且”矣。当子贡答太宰时，殆三十、四十之时也。

　　魏昭王问于田诎曰：“寡人在东宫之时，吕氏春秋审应篇注：“
东宫，世子也。”闻先生之议曰：‘为圣易。’有之乎？”田诎对曰：“臣之所学也。”吕览“学”作“举”，高注：“言有是言。”按：此文作“学”，不误。盖所据本不同。 昭王曰：“然则先生圣乎？”田诎曰：“未有功而知其圣者，尧之知舜也。待其有功而后知其圣者，市人之知舜也。今诎未有功，而王问诎曰：‘若圣乎？’敢问王亦其尧乎？”夫圣可学为，故田诎谓之易。如卓与人殊，禀天性而自然，焉可学？而为之安能成？田诎之言“为易圣”，当作“为圣易”。盼遂案：“为易圣”三字，当倒作“为圣易”。此斥上文田诎为“
圣易”之议也。论衡凡较正他人之语，皆远叠前文，此亦宜然。未必能成；田诎之言为易，朱校元本无“未必能成”以下十字，疑是。未必能是。盼遂案： “能成田诎之言为易未必能”凡十一字，疑当系衍文。此文本为田诎之言“为圣易”未必是，言“臣之所学” 盖其实也，文义畅适，与上下相贯。若今书，便成两橛矣。言“臣之所学”，盖其实也。贤可学盼遂案：“贤”当为“圣”之误字。论正诘驳田诎“学圣易”之非，故此处全就圣人为说。兹独作“贤”，明为字误。为，“贤”下当有“圣” 字。劳佚殊，故贤圣之号，仁智共之。子贡问于孔子：“夫子圣矣乎？”孔子曰：“圣则吾不能，我学不餍，而教不倦。”子贡曰：“学不餍者，智也；教不倦者，仁也。仁且智，孔子既圣矣。”见孟子公孙丑上篇。由此言之，仁智之人，可谓圣矣。孟子曰：“子夏、子游、子张得圣人之一体，冉牛、闵子骞、颜渊具体而微。”见同上。六子在其世，皆有圣人之才，或颇有而不具，颇，偏颇也。或备有而不明，然皆称圣人，圣人可勉成也。孟子又曰：“非其君不事，非其民不使，治则进，乱则退，伯夷也。何事非君，何使非民，治亦进，乱亦进，伊尹也。可以仕则仕，可以已则已，可以久则久，可以速则速，孔子也。皆古之圣人也。”见同上。又曰：“圣人，百世之师也，伯夷、柳下惠是也。故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志；闻柳下惠之风者，薄夫敦，鄙夫宽。奋乎百世之上，百世之下闻之者，莫不兴起，非圣而若是乎？“ 而”读作“能”。而况亲炙之乎？”见孟子尽心下篇。“顽夫廉”，钱大昕谓当作“贪夫廉” 。说见率性篇。夫伊尹、伯夷、柳下惠不及孔子，而孟子皆曰“圣人”者，贤圣同类，可以共一称也。宰予曰：“以予观夫子，贤于尧、舜远矣。”见孟子公孙丑上篇。孔子圣，宜言“圣于尧、舜”，而言“贤”者，圣贤相出入，故其名称相贸易也。
 
 
 

论衡校释卷第二十七

　　　　定贤篇

　　以仕宦得高官身富贵为贤乎？则富贵者天命也。命富贵不为贤，命贫贱不为不肖。必以富贵效贤不肖，是则仕宦以才不以命也。

　　以事君调合寡过为贤乎？夫顺阿之臣，佞幸之徒是也。准主而说，适时而行，无廷逆之□，则无斥退之患。或骨体娴丽，“娴”，元本作“兰 ”，朱校同。按：逢遇篇“形佳骨娴”，宋、元本及字汇引，“娴”并作“●”。疑元本“兰”为“●”之误。面色称媚，上不憎而善生，恩泽洋溢过度，未可谓贤。

　　以朝庭选举皆归善为贤乎？则夫着见而人所知者举多，幽隐人所不识者荐少，“而人所知”，疑当作“人所而知”，与“人所不识”对文。“ 而”、“能”古通，校者不达古语而妄乙也。虞舜是也。尧典曰：“明明扬侧陋。师锡帝曰：‘有鳏在下曰虞舜。’”尧求，则咨于鲧、共工，则岳已不得。尧典：“帝曰：‘畴咨，若时登庸。’欢兜曰：‘都！共工方鸠僝功。’” 又云：“帝曰：‘咨，四岳！下民其咨，有能俾又。’ 佥曰：‘于！鲧哉！’”即仲任所据为说。“
岳”今文作“岳”。此文当有脱误。盼遂案：句有脱误。由此言之，选举多少，未可以知实。“实”疑为“贤”误。“选举多少未可以知贤”，与上文“以朝庭选举皆归善为贤乎 ”相承为文。或德高而举之少，或才下而荐之多。明君求善察恶于多少之间，时得善恶之实矣。且广交多徒，求索众心者，人爱而称之；清直不容乡党，志洁不交非徒，失众心者，人憎而毁之。故名多生于知谢（和），毁多失于众意。孙曰：“知谢”义不可通。“知”当作“和”。“和谢”即书梓材之“和怿”。“谢”、“怿”声同，古多通用。盼遂案：章士钊云：“‘意’当为‘爱’之误。古爱作●，与意形近也。而‘知谢’又与‘众爱’互倒。本作‘名多生于众爱，毁多失于知谢。’于文方合。齐威王以毁封即墨大夫，以誉烹阿大夫。见史记田敬仲世家、刘向列女传。即墨有功而无誉，阿无效而有名也。子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”孔子曰：“ 未可也。”朱校元本无“孔”字，下“ 曰”字上有“子”字，并与论语子路篇同。“乡人皆恶之，何如？”曰：“
未可也。不若乡人之善者好之，其不善者恶之。”“ 若”，朱校元本作“如”，与今本论语同。公羊庄十七年传注引论语亦作“若”。夫如是，称誉多而小大皆言善者，非贤也。善人称之，恶人毁之，毁誉者半，乃可有贤。“有”当作“□”，又脱“ 知”字。下文即据此而反诘之。以善人所称，恶人所毁，可以知贤乎？夫如是，孔子之言可以知贤，此十一字，当为上文误夺于此，“孔子”八字，当在上“ 夫如是”下。不知誉此人者，贤盼遂案：“也”字疑应在“贤”字下。本作“不知誉此人者，贤也？”方与下句“毁此人者，恶也？或时称者恶而毁者善也”三句一律。三“也”字皆为问词，与“邪 ”字通。也？毁此人者，恶也？旧作“不知誉此人也者贤”。朱校元本、程、何、钱、黄本并同。今据王本、崇文本正。或时称者恶而毁者善也？人眩惑无别也。

　　以人众所归附、宾客云合者为贤乎？则夫人众所附归者，或亦广交多徒之人也，众爱而称之，则蚁附而归之矣。或尊贵而为利，或好士下客，盼遂案：次“或”字衍文。此处本以“或尊贵而为利，好士下客，折节俟贤”凡十四字为一事，阑入一“或”字，则断为两橛，不可通矣。折节俟贤。下 “或”字疑衍。不然，则“或尊贵而为利”句，于义无取矣。信陵、孟尝、平原、春申，食客数千，称为贤君。大将军卫青及霍去病，门无一客，称为名将。故宾客之会，在好下之君，利害之贤。或不好士，不能为轻重，则众不归而士不附也。

　　以居位治人，得民心歌咏之为贤乎？则夫得民心者，与彼得士意者，无以异也。为虚恩拊循其民，民之欲得，即喜乐矣。“乐”，元本作“心 ”。何以效之？齐田成子、越王句践是也。成子欲专齐政，以大斗贷、小斗收而民悦；见韩非子外储说右上、史记田敬仲世家。句践欲雪会稽之耻，拊循其民，吊死问病而民喜。二者皆自有所欲为于他，而伪诱属其民，朱校元本“自 ”作“志”，“属”作“厉”。诚心不加，而民亦说。孟尝君夜出秦关，鸡未鸣而关不闿，下坐贱客，鼓臂为鸡鸣，朱校元本作“鼓掌伪鸣”。 而鸡皆和之，关即闿，而孟尝得出。又（夫）鸡可以奸声感，盼遂案：吴承仕曰：“‘又 ’字疑当为‘夫’。”今人高魁光依艺文类聚校改“又 ”为“夫”，是也。则人亦可以伪恩动也；孙曰：乱龙篇“又”作“夫”，是也。此“
又”字即“夫”字形近之讹，当改正。人可以伪恩动，则天亦可巧诈应也。动致天气，宜以精神，而人用阳燧取火于天，消炼五石，五月盛夏，铸以为器，乃能得火。今又但取刀、剑、恒铜钩之属，御览二二引无“恒”字，疑是衍文。“铜”字疑涉“钩”字伪衍，下文正作“刀剑钩”。三者各自为物，亦见率性、乱龙篇。切磨以向日， 盼遂案：“又”当为“人”之误字，以言“又”则无所承也。“恒”字疑涉下文“恒非圣贤” 而衍。率性篇：“今妄以刀剑之钩刃，（依孙诒让校。）摩拭朗白，仰以向日，亦得火焉”。乱龙篇：“今妄取刀剑偃月之钩，摩以向日，亦能感天。”二文皆无“ 恒”字，足证此文之衍。亦得火焉。夫阳燧、刀、剑、钩能取火于日，恒非贤圣亦能动气于天。“ 恒”疑作“则”。上言“夫”，下言“则”，义正相承。上文“夫鸡可以奸声感，则人亦可以伪恩动也”，句例同。若董仲舒信土龙之能致云雨，盖亦有以也。夫如是，应天之治，尚未可谓贤，况徒得人心，即谓之贤，如何？

　　以居职有成功见效为贤乎？夫居职何以为功效？以人民附之，则人民可以伪恩说也。阴阳和、百姓安者，时也。时和，不肖遭其安；不和，虽圣逢其危。如以阴阳和而效贤不肖，则尧以洪水得黜，汤以大旱为殿下矣。后汉书百官志注引胡广曰：“课第长吏不称职者为殿。”如功效谓事也，身为之者，功着可见；以道为计者，效没不章。鼓无当于五音，五音非鼓不和；师无当于五服，五服非师不亲；水无当于五采，五采非水不章。此文出礼记学记。郑注：“当犹主也。五服，斩衰至缌麻之亲。”御览五八一引五经要义曰：“鼓所以检乐，为群音之长也。 ”道为功本，功为道效，据功谓之贤，是则道人之不肖也。“人”下疑有“谓”字。高祖得天下，赏群臣之功，萧何为赏首。何则？高祖论功，比猎者之纵狗也，见史记萧相国世家。狗身获禽，功归于人。群臣手战，“ 手”，元本作“力”，朱校同。其犹狗也；萧何持重，其犹人也。必据成功谓之贤，是则萧何无功。功赏不可以效贤，一也。盼遂案：“赏”字疑为衍文，“功”字上脱一“是”字。本作“是功不可以效贤，一也”，与下文“此功不可以效贤，二也”， “是功不可以效贤，三也”，文法一致。

　　夫圣贤之治世也有术，得其术则功成，失其术则事废。譬犹医之治病也，有方，笃剧犹治；无方，毚微不愈。盼遂案：“毚”为“才”之声母。得假借为“才”。三苍云：“才，劣也，仅也。”汉书注：“才，浅也”。故论衡以“毚微”连文。夫方犹术，病犹乱，医犹吏，药犹教也。方施而药行，术设而教从，教从而乱止，药行而病愈。治病之医，未必惠于不为医者。上“医”字，程、王、崇文本作“
药”，非也。“为”亦“治”也。 “惠”读作“慧”。然而治国之吏，未必贤于不能治国者，偶得其方，遭晓其术也。治国须术以立功，亦有时当自乱，虽用术，功终不立者；亦有时当自安，虽无术，功犹成者。故夫治国之人，或得时而功成，或失时而无效。术人能因时以立功，不能逆时以致安。良医能治未当死之人命，如命穷寿尽，方用无验矣。故时当乱也，尧、舜用术，不能立功；命当死矣，扁鹊行方，不能愈病。射御巧技，百工之人，皆以法术，然后功成事立，效验可见。观治国，百工之类也；功立，犹事成也。谓有功者贤，是谓百工皆贤人也。赵人吾丘寿王，武帝时待诏，汉书本传云：“以善格五，召待诏。”上使从董仲舒受春秋，高才，通明于事。后为东郡都尉。上以寿王之贤，不置太守。时军发，军旅数发也。民骚动，岁恶，盗贼不息。上赐寿王书曰：“子在朕前时，辐凑并至， 孙曰：“辐凑并至”，义无所属。汉书吾丘寿王传作“子在朕前之时，知略辐辏”。疑论衡“ 辐辏”上有脱文。以为天下少双，海内寡二，至连十余城之势，任四千石之重，师古曰： “郡守、都尉皆二千石，以寿王为都尉，不置太守，兼总二任，故云四千石也。”而盗贼浮船行攻取于库兵，甚不称在前时，何也？”寿王谢言难禁。盼遂案：难禁犹言不胜任。复召为光禄大夫，常居左右，论事说议，无不是者。才高智深，通明多见，然其为东郡都尉，岁恶，盗贼不息，人民骚动，不能禁止。不知寿王不得治东郡之术邪？亡将东郡适当复乱，而寿王之治偶逢其时也？盼遂案：“亡将” 为叠韵连绵字，与晋朝诸人所习之将亡义同。“亡将” 与“无虑”亦为阴阳对转字。广雅释训：“嫴榷、提封、无虑，都凡也。”是“无虑”为“大概”之意。“亡将”义亦同也。乱龙篇：“亡也将匈奴敬鬼，精神在木也。”吴氏校云：“衍上‘
也’字。”“亡将”之义与此文同。夫以寿王之贤，治东郡不能立功，必以功观贤，则寿王弃而不选也。恐必世多如寿王之类，而论者以无功不察其贤。燕有谷，气寒，不生五谷。邹衍吹律致气，既寒更为温，燕以种黍，黍生丰熟，到今名之曰黍谷。注寒温篇。夫和阴阳，当以道德至诚。然而邹衍吹律，寒谷更温，黍谷育生。推此以况诸有成功之类，有若邹衍吹律之法。故得其术也，不肖无不能；失其数也，贤圣有不治。此功不可以效贤，二也。

　　人之举事，或意至而功不成，事不立而势贯山，荆轲、医夏无且是矣。荆轲入秦之计，本欲劫秦王生致于燕，邂逅不偶，“邂逅不偶”，犹言遭遇不偶也。为秦所擒。当荆轲之逐秦王，秦王环柱而走，医夏无且以药囊提荆轲。既而天下名轲为烈士，秦王赐无且金二百镒。事见史记荆轲传。夫为秦所擒，生致之功不立。药囊提□客，〔无〕益于救主，以上下文义求之，“益 ”上疑脱“无”字。然犹称赏者，意至势盛也。天下之士不以荆轲功不成不称其义，秦王不以无且无见效不赏其志。志善不效成功，义至不谋就事。义有余，效不足；志巨大，而功细小，智者赏之，愚者罚之。必谋功不察志，论阳效不存阴计，存亦察也。是则豫让拔剑斩襄子之衣，见史记豫让传。不足识也；伍子胥鞭笞平王尸，不足载也；张良椎始皇，误中副车，不足记也。三者道地不便，计画不得，有其势而无其功，怀其计而不得为其事。是功不可以效贤，三也。

　　以孝于父、弟于兄为贤乎？则夫孝弟之人，有父兄者也，父兄不慈，孝弟乃章。老子曰：“六亲不和，有孝慈。”舜有瞽瞍，参有曾皙，孝立名成，众人称之。如无父兄，父兄慈良，无章显之效，孝弟之名，无所见矣。忠于君者，亦与此同。龙逢、比干忠着夏、殷，桀、纣恶也；稷、契、皋陶忠闇唐、虞，尧、舜贤也。故萤火之明，掩于日月之光；忠臣之声，蔽于贤君之名。死君之难，出命损身，与此同。臣遭其时，死其难，故立其义而获其名。大贤之涉世也，翔而有（后）集，盼遂案：“有”当为“后”之误。隶书“有”与“后”形极近似。“后” 古通“后”。吴承仕曰：“有读为又。”色斯而举，先孙曰：“有”当作“后”。晖按：孙说是也。此文本论语乡党篇，“后”一作“后”，故讹为“有”。翟氏四书考异以“有”为异文，失之。集解周生烈曰：“回翔审观而后下止也。”经义述闻曰： “斯犹然也。色斯者，状鸟举之疾也。吕氏春秋审应篇：‘盖闻君子犹鸟也，骇则举。’哀六年公羊传：‘诸大夫皆色然而骇。’何注：‘色然，惊骇貌。’与此相近。汉人多以‘色斯’二字连读，与集解马说异。”盼遂案：二语见论语乡党篇。东汉文辞率以“色斯”二字连用，碑版中尤习见。如议郎元宾碑“翻翥色斯”，堂邑令费凤碑“色斯轻扬，翻然高洁”，费凤别碑“功成事就，色斯高举”，皆其证也。乱君之患不累其身，危国之祸不及其家，安得逢其祸而死其患乎？齐詹（侯）问于晏子曰：“齐詹”当作“齐侯 ”。“侯”一作“□”，与“詹”形近而误。此事见晏子春秋问上。晏子作“景公问于晏子”，说苑臣术篇作 “齐侯问于晏子”，是其证。下文“詹曰”，亦当作“ 齐侯曰”。“侯”讹为“詹”，又脱“齐”字。晏子作 “公不说曰”，说苑作“君曰”。盼遂案：刘向新序杂事记此事作“齐侯问”，疑此“詹”为“侯”之形误。 “侯”正体作“□”，与“詹”形近。“忠臣之事其君也，若何？”对曰：“有难不死，出亡不送。”詹曰：“列地而予之，疏爵而贵之，君有难不死，出亡不送，可谓忠乎？”对曰：“言而见用，臣奚死焉？谏而见从，“谏”，晏子作“谋”，下同。说苑此亦作“谋”，下作谏”。当从晏子两“谏”字并作“
谋”。终身不亡，臣奚送焉？若言不见用，有难而死，是妄死也；谏而不见从，出亡而送，是诈伪也。故忠臣者能尽善于君，不能与陷于难。”案晏子之对，以求贤于世，死君之难、立忠节者不应科矣。是故大贤寡可名之节，小贤多可称之行。可得箠（垂）者小，盼遂案：章士钊云：“ 箠字当为筭之形误。”吴承仕曰：“箠当为垂，即锤字。今人称称之权为锤，故与量对文。”而可得量者少也。“箠”字无义，说文箠部曰：“ 箠，所以击马也。”“箠”当作“垂”，俗作“
锤”，权轻重也。下“箠”误同。 恶至大，箠弗能；“恶”疑是“ 量”字之误。盼遂案：“恶至大”不可解，疑“恶”为 “物”之声误，北音读“物”如“恶”而致讹耳。“恶 ”与“数”为对文。“箠”字宜依章说改为“筭”。数至多，升斛弗能。有小少易名之行，又发于衰乱易见之世，故节行显而名声闻也。浮于海者，迷于东西，大也；行于沟，咸识舟楫之迹，小也。小而易见，衰乱亦易察。故世不危乱，奇行不见；主不悖惑，忠节不立。鸿卓之义，发于颠沛之朝；清高之行，显于衰乱之世。

　　以全身免害，不被刑戮，若南容惧白圭者为贤乎？论语先进篇：“南容三复白圭。”则夫免于害者幸，而命禄吉也，非才智所能禁，推行所能却也。“推行”疑当作“操行”。神蛇能断而复属，不能使人弗断；淮南说山篇语。圣贤能困而复通，不能使人弗害。南容能自免于刑戮，论语公冶长篇：“子谓南容邦有道不废，邦无道免于刑戮。”公冶以非罪在缧绁，论语公冶长篇云：“子谓公冶长可妻也，虽在缧绁之中，非其罪也。”伯玉可怀于无道之国，论语卫灵公篇：“
子曰：‘君子哉，蘧伯玉！邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。’”文王拘羑里，孔子厄陈、蔡，非行所致之难，掩己而至，则有不得自免之患，累己而滞矣。夫不能自免于患者，犹不能延命于世也。命穷，贤不能自续；时厄，圣不能自免。

　　以委国去位，弃富贵就贫贱为贤乎？则夫委国者，有所迫也。若伯夷之徒，昆弟相让以国，耻有分争之名，见史记伯夷传。及大王□甫重战重战，谓矜惜不忍战。其故民，皆委国及去位者，孙曰：下“
及”字疑涉上“及”字而衍。下文云：“故委国去位，皆有以也。”与此文正相应。晖按：事见孟子梁惠王篇、庄子让王篇、诗绵篇毛传、尚书大传、吕氏春秋审为篇、淮南道应训。盼遂案：“重战其民”断句。重，难也。“故”字属下句读。次“及” 字疑涉句端“及”字而衍。道不行而志不得也。如道行志得，亦不去位。故委国去位，皆有以也，谓之为贤，无以者，可谓不肖乎？且有国位者，故得委而去之，无国位者何委？夫割财用及让下受分，与此同实。无财何割？口饥何让？仓廪实，民知礼节，衣食足，〔民〕知荣辱。“知”上脱“
民”字。此文出管子。治期篇不误。让生于有余，争生于不足。人或割财助用，袁将军再与兄子分家财，多有以为恩义。刘盼遂曰：“多”字当为“己”字之误。汉隶“多”字作 “●”，与“己”形恒似。谈天篇云：“女娲多前。” “多”亦“已”之误，即其例矣。此文“
家财已有”者，谓已与兄子分后之家财也。晖按：“多”字不误，谓人多以为恩义之行也。盼遂案：“多”字疑当为“已”之误字。汉隶“多” 字与“己”字恒相似。谈天篇“女娲多前”，“多”又为“已”之误。皆因形近而致。作“已”作“己”均可。“家财己有”者，家之财，己之有也。“家财已有” 者，已与兄子分后之家财也。昆山之下，以玉为石；彭蠡之滨，以鱼食犬豕。御览三八引作“钟山之上，以玉抵鹊”，又无“豕”字。九三五引同。与今本稍异。盐铁论崇礼篇亦云：“昆山之旁，以玉璞抵乌鹊。”使推让之人，财若昆山之玉，彭蠡之鱼，家财再分，不足为也。韩信寄食于南昌亭长，见史记淮阴侯传。何财之割？颜渊箪食瓢饮，论语雍也篇：“子曰：‘贤哉，回也！一箪食，一瓢食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！’”何财之让？管仲分财取多，见史记管晏列传。无廉让之节，贫乏不足，志义废也。

　　以避世离俗，清身洁行为贤乎？是则委国去位之类也。富贵人情所贪，高官大位人之所欲乐，去之而隐，生不遭遇，志气不得也。长沮、桀溺避世隐居，伯夷、于陵去贵取贱，非其志也。此下疑有脱文。意林引论衡云：“伯夷、叔齐为庶兄夺国，饿死首阳山，非让国与庶兄也，岂得称贤人乎？”疑即出此。

　　〔以〕恬憺无欲，志不在于仕，苟欲全身养性为贤乎？盼遂案：“恬”字上应有“以” 字，今脱。是则老聃之徒也。齐曰：“恬”上脱“以”字，本篇文例可证。道人与贤殊科者，盼遂案：“者”字应在“贤 ”字下。忧世济民于难，是以孔子栖栖，墨子遑遑。论语宪问篇，微生亩谓孔子曰：“丘何为是栖栖者与？”班固答宾戏曰：“栖栖遑遑；孔席不暖。”后汉书苏竟传：“仲尼栖栖，墨子遑遑。”不进与孔、墨合务，而还与黄、老同操，非贤也。

　　以举义千里，师将朋友无废礼为贤乎？则夫家富财饶，□力劲彊者能堪之。匮乏无以举礼，羸弱不能奔远，不能任也。是故百金之家，境外无绝交；千乘之国，同盟无废赠，财多故也。使谷食如水火，虽贪□之人，越境而布施矣。淮南主术训：“为恶者，尚布施也。”故财少则正礼不能举一，有余则妄施能于千。家贫无斗筲之储者，难责以交施矣。举担千里之人，材筴越疆之士，盼遂案：吴承仕曰：“
‘担’当作‘儋’，‘材’字疑当作‘挟’。‘举儋’与‘挟策’对文。”“材”当为“ 杖”之误字。杖者，持也，与上句“举檐千里之人”对文。“鲁连子曰：‘连却秦军，平原君欲封之’。遂杖策而去”。（文选左思招隐诗注引。）后汉书邓禹传： “闻光武安集河北，即杖策北渡，追及于邺。”此杖策之事也。方言曰：“木细枝曰策。”古之策，殆犹今之手杖矣。手足胼胝，面目骊黑，无伤感不任之疾，筋力皮革必有与人异者矣。推此以况为君要证之吏，身被疾痛而口无一辞者，亦肌肉骨节坚彊之故也。坚彊则能隐事而立义，软弱则诬时而毁节。豫让自贼，妻不能识；见赵策一。贯高被箠，身无完肉，见史记张耳陈余传。实体有不与人同者，则其节行有不与人钧者矣。

　　以经明带徒聚众为贤乎？则夫经明，儒者是也。儒者，学之所为也。儒者学；学，儒矣。传先师之业，习口说以教，无胸中之造，思定然否之论。邮人之过书，韦昭释名曰：“督邮主诸县罚负殿纠摄之也。”辨位曰：“言督邮书掾者，邮，过也，此官不自造书，主督上官所下所过之书也。”（见文选长笛赋注。）门者之传教也，封完书不遗，教审令不遗误者，盼遂案：次“遗”字涉上句而误。此“封完书不遗”句，承“邮人之过书”而言，“教审令不误”，承“门者之传教”而言也。则为善矣。下“遗”字衍。“封完书不遗，教审令不误”相对为文。传（儒）者传学，盼遂案：上“传”字是“儒”字之误。下文“是则传者之次也”，“传”亦“儒”之误。不妄一言，“
传者”当作“儒者”。仲任意，儒者经明带徒，传先师之业，无胸中之造，与邮人门者同耳。下文“是则儒者之次也”，“儒”今讹“传”，可互证。先师古语，到今具存，虽带徒百人以上，位博士、文学，邮人、门者之类也。

　　以通览古今，秘隐传记无所不记为贤乎？是则传（儒）者之次也。“传”当作“儒”。上文云：“则夫经明，儒者是也。”此蒙彼为文，故以通览古今，为“儒者之次”。“传”、“儒”形近而误，义遂不通。才高好事，勤学不舍，若专成之苗裔，“专成”当作“专城”，犹典城也。自纪篇云：“则夫专城食土者，材贤孔、墨。”辨祟篇云：“专城长邑。”有世祖遗文，得成其篇业，观览讽诵。若典官文书，若太史公及刘子政之徒，有主领书记之职，则有博览通达之名矣。意林引新论曰：“太史公不典掌书记，则不能条悉古今。”

　　以权诈卓谲，能将兵御众为贤乎？“ 卓谲”读作“趠●”，注佚文篇。“诈”，朱校元本作 “谋”。是〔则〕韩信之徒也。“ 是”下脱“则”字。上文：“是则委国去位之类也。” 又云：“是则老聃之徒也。”又云：“是则儒者之次也。”下文：“是则长沮、桀溺之类也。”句例正同。战国获其功，称为名将；世平能无所施，还入祸门矣。高鸟死，良弓藏，狡兔得，良犬烹。权诈之臣，高鸟之弓，狡兔之犬也。安平身无宜，则弓藏而犬烹。安平之主，非弃臣而贱士，世所用助上者，非其宜也。向令韩信用权变之才，为若叔孙通之事，安得谋反诛死之祸哉？有功彊之权，无守平之智，“功”当作 “攻”，声之误也。“攻彊”、“守平”对文。晓将兵之计，不见已定之义，居平安之时，为反逆之谋，此其所以功灭国绝，不得名为贤也。“ 名”，朱校元本作“称”。

　　〔以〕辩于口，言甘辞巧为贤乎？孙曰：“辩”上脱“以”字。上下文例可证。则夫子贡之徒是也。子贡之辩胜颜渊，孔子序置于下。论语先进篇：“德行，颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓。言语，宰我、子贡。政事，冉有、季路。文学，子游、子夏。”史记弟子传，四科之次，一德行，二政事，三言语，四文学。盐铁论殊路篇同。后汉书文苑传注，四科谓德行、政事、文学、言语。又以言语居文学下。实才不能高，口辩机利，人决能称之。夫自文帝“ 自”当作“以”。“以”一作“□”，故形讹为“自” 。尚多虎圈啬夫，少上林尉，张释之称周勃、张相如，文帝乃悟。见史记张释之传。夫辩于口，虎圈啬夫之徒也，难以观贤。

　　以敏于笔，文墨两（雨）集为贤乎？先孙曰：“两”当作“雨”，形近而误。后自纪篇云：“ 笔泷漉而雨集，言潏淈而泉出。”文选王褒四子讲德论云：“莫不风驰雨集。”夫笔之与口，一实也。口出以为言，笔书以为文。口辩，才未必高，然则笔敏，知未必多也。且笔用何为敏？以敏于官曹事？事之难者，莫过于狱，狱疑则有请谳。惠栋九经古义曰：“请谳之法，当在汉兴律篇中。胡广汉官篇解诂曰：‘廷尉当疑狱。’（北堂书抄引。）汉书景帝后元年诏：‘狱疑者谳有司。有司所不能决，移廷尉。有令谳而后不当，谳者不为失。’杜周传：‘周为廷尉，二千石系者新故相因，不减百余人。郡吏大府，举之廷尉，一岁至千余章，大者连逮证案数百，小者数十，远者数千里，近者数百里，会狱。’注云：‘举，皆也，言郡吏大府狱事，皆归廷尉也。’陈汤传：‘廷尉增寿议，以为臣下承用失其中，故移狱廷尉。’如淳曰：‘ 移狱廷尉，如今谳罪轻重。’于定国传：‘定国为廷尉，冬月治请谳，饮酒益精明。’是汉时疑狱，皆谳于廷尉。后汉襄楷上疏曰：‘顷数十岁以来，州郡玩习，又欲避请谳之烦，辄讬疾病，多死牢狱。’盖自安、顺而后，请谳之法稍弛矣。”盖世优者，莫过张汤，张汤文深，文法深刻。在汉之朝，不称为贤。太史公序累，以汤为酷，见史记酷吏传。盼遂案：“太史公序累”五字，疑为“太史公史记”之别名。今史记一百二十二酷吏传有张汤，即仲任所指。程材篇“太史公序累置于酷部”同此。道虚篇云：“太史公记诔五帝，亦云黄帝封禅已仙去。” 是又名史记为“太史公记诔”矣。（累与诔古字通假。）惟超奇、案书、对作等篇，则又作“太史公书”，亦不一致。酷非贤者之行。鲁林中哭妇，虎食其夫，又食其子，不能去者，善政不苛，吏不暴也。“ 鲁林中”，遭虎篇同。檀弓云：“过泰山侧。”新序云：“北之山戎。”癸巳存稿：“此路盖经泰山西。今泰山西，桃峪上源，有老虎窝、猛虎沟，云是当日遗迹。此称‘林中’者，殆齐‘配林’之类，鲁得祭泰山，亦有配林。续汉志注引卢植礼器‘齐配林’注：‘小山林麓配泰山者。’”夫酷，苛暴之党也，难以为贤。

　　以敏于赋颂，为弘丽之文为贤乎？则夫司马长卿、杨子云是也。文丽而务巨，言眇而趋深，然而不能处定是非，辩然否之实。虽文如锦绣，深如河、汉，民不觉知是非之分，无益于弥为崇实之化。弥，弭也。“为”读作“伪”。

　　以清节自守，不降志辱身为贤乎？是则避世离俗，长沮、桀溺之类也。虽不离俗，节与离世者钧，清其身而不辅其主，守其节而不劳其民。大贤之在世也，时行则行，时止则止，铨可否之宜，以制清浊之行。子贡让而止善，子路受而观（劝）德。“观 ”当作“劝”，形讹。淮南齐俗训：“子路撜溺而受牛谢，孔子曰：‘鲁国必好救人于患。’子贡赎人而不受金于府，孔子曰：‘鲁国不复赎人矣’。子路受而劝德，子贡让而止善。”即此文所本，是其证。又见吕氏春秋察微篇、淮南道应训、说苑政理篇。夫让，廉也；受则贪也。贪有益，廉有损，推行之节，不得常清眇也。“推行”当作“操行”。答佞篇： “推行有谬误。”与此误同。伯夷无可，孔子谓之非。论语微子篇：“子曰：‘不降其志，不辱其身者，伯夷、叔齐与！’谓‘柳下惠、少连降志辱身矣。’我则异于是，无可无不可。”后汉书黄琼传注引郑玄曰：“不为夷、齐之清，不为惠、连之屈，故曰异于是也。”按郑注“不为夷、齐之清”释“无可 ”，“不为惠、连之屈”释“无不可”。法言渊骞篇： “不屈其意，不累其身，曰：‘是夷、惠之徒与？’曰：‘不夷不惠，可否之间。’”黄琼传，李固以书逆遗琼曰：“君子谓伯夷隘，柳下惠不恭，故传曰不夷不惠，可否之间。盖圣贤居身之所珍也。”亦以伯夷为“无可”者，并与仲任说同。集解马曰：“亦不必进，亦不必退，惟义所在。”皇疏：“我则退不拘于世，故与物无异，所以是无可无不可也。”则以“无可无不可”据孔子言。盖三家异说。操违于圣，难以为贤矣。或问于孔子曰：子夏问也。“颜渊何人也？”曰：“仁人也，丘不如也。”“子贡何人也？”曰：“辩人也，丘弗如也。”“子路何人也？”曰：“勇人也，丘弗如也。”客曰：“三子者皆贤于夫子，而为夫子服役，何也？”孔子曰：“丘能仁且忍，辩且诎，孙氏孔子集语引作“讷”，盖依淮南改。史记万石君传赞，徐广曰：“讷字多作诎，古字假借。”勇且怯。以三子之能，易丘之道，弗为也。”孔子知所设施之矣。此文本淮南人间训。列子仲尼篇、说苑杂言篇、家语六本篇多“子张”一节，并四人。有高才洁行，无知明以设施之，则与愚而无操者同一实也。

　　夫如是，皆有非也。无一非者，可以为贤乎？是则乡原之人也。孟子曰：“非之，无举也；刺之，无刺也。同于流俗，合于污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆说之，自以为是，而不可与入尧、舜之道。故孔子曰：‘乡原，德之贼也。’”见孟子尽心下。似之而非者，孔子恶之。

　　夫如是，何以知实贤？知贤竟何用？

　　世人之检，苟见才高能茂，有成功见效，则谓之贤。若此甚易，知贤何难？书曰：“知人则哲，惟帝难之。”注答佞篇。据才高卓异者，则谓之贤耳，何难之有？然而难之，独有难者之故也。夫虞舜不易知人，而世人自谓能知贤，误也。然则贤者竟不可知乎？曰：易知也。而称难者，不见所以知之，则难（虽）圣人不易知也；“难”当作“虽”。“不见所以知之，则虽圣人不易知也”，与下文“及见所以知之，中才能察之”正反相承。今“虽 ”伪作“难”，属上读，遂使“圣人不易知也”句于义无属矣。及见所以知之，中才而察之。而能古通。譬犹工匠之作器也，晓之则无难，不晓则无易。贤者易知于作器。“于作器”三字疑衍。世无别，故真贤集于俗士之间。“ 集”疑为“□”之坏字。俗士以辩惠之能，据官爵之尊，望显盛之宠，遂专为贤之名。贤者还在闾巷之间，贫贱终老，被无验之谤。若此，何时可知乎？然而必欲知之，观善心也。

　　夫贤者，才能未必高也而心明，智力未必多而举是。盼遂案：“
多”字下依上句例应有“也”字，今脱。何以观心？必以言。有善心，则有善言。以言而察行，有善言则有善行矣。言行无非，治家亲戚有伦，盼遂案：依下句例，则“治家”下应有“则”字。治国则尊卑有序。无善心者，白黑不分，善恶同伦，政治错乱，法度失平。故心善，无不善也；心不善，无能善。心善则能辩然否。然否之义定，心善之效明，虽贫贱困穷，功不成而效不立，犹为贤矣。

　　故治不谋功，要所用者是；行不责效，期所为者正。正、是审明，则言不须繁，事不须多。故曰：“言不务多，务审所谓；行不务远，务审所由。”见荀子哀公问篇、家语五仪解。言得道理之心，口虽讷不辩，辩在胸臆之内矣。故人欲心辩，不欲口辩。心辩则言丑而不违，口辩则辞好而无成。孔子称少正卯之恶曰：“言非而博，顺非而泽。”见荀子坐宥篇、淮南泛论训、说苑指武篇、白虎通诛伐篇。 内非而外以才能饬之，众不能见，则以为贤。夫内非外饬是，盼遂案：“饬”字涉上文“ 内非而外以才能饬之”致衍。下文“夫内是外无以自表者，众亦以为不肖矣”，此“外是”与彼“内是”为对文。世以为贤，则夫内是外无以自表者，众亦以为不肖矣。

　　是非乱而不治，圣人独知之。人言行多若少正卯之类，贤者独识之。“者”，朱校元本作“圣”。世有是非错缪之言，亦有审误纷乱之事，决错缪之言，定纷乱之事，唯贤圣之人为能任之。圣心明而不闇，贤心理而不乱。用明察非，非无不见；用理铨疑，疑无不定。与世殊指，虽言正是，众不晓见。何则？沉溺俗言之日久，不能自还以从实也。是故正是之言，为众所非；离俗之礼，为世所讥。管子曰：“君子言堂满堂，言室满室。”见管子牧民篇。房注：“言堂室事而令满，取其露见不隐也。”按：韩非子难三云：“管仲之所谓‘言室满室，言堂满堂 ’，必谓大物。人主大物，非法则术。法莫如显，而术不欲见，是以明主言法，则境内卑贱莫不闻知也，不独满于堂；用术，则亲爱近习，莫之得闻也，不得满室。管子非法术之言。”据此，与房注义同。此文则谓满恰于心，后自纪篇义同。盼遂案：语见管子牧民篇。房注：“言堂室事而令满，取其露见不隐也。”言堂室之人皆满意也。怪此之言，何以得满？如正是之言出，堂之人皆有正是之知，盼遂案：“堂” 下疑脱一“室”字。此承上文管子满堂满室而言。下文又言“君子言之，堂室安能满。”皆堂室连文。然后乃满。如非正是，人之乖□异，字疑衍。安得为满？盼遂案：“□” 乃“刺”之俗体。“乖剌”字从“束”不从“朿”。此处“乖剌”字又因与“刺”形近而误作“□”。“异” 字疑出衍文，或即“乖剌”之傍注而误入也。“如非正是”者，指言说。易系辞：“子曰：‘君子居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？’”与论义正同。夫歌曲妙者，和者则寡；言得实者，然者则鲜。和歌与听言，同一实也。曲妙人不能尽和，言是人不能皆信。鲁文公逆祀，去者三人；定公顺祀，畔者五人。见公羊定七年传。贯于俗者，贯、惯通。则谓礼为非。晓礼者寡，则知是者希。君子言之，当作“ 之言”。堂室安能满？

　　夫人不谓之满，世则不得见口谈之实语，笔墨之余迹，陈在简筴之上，乃可得知。故孔子不王，作春秋以明意。明王意也。注超奇篇。案春秋虚文业，以知孔子能王之德。孔子，圣人也。有若孔子之业者，虽非孔子之才，斯亦贤者之实验也。夫贤与圣同轨而殊名，“轨”，朱校元本作 “实”。贤可得定，则圣可得论也。

　　问：“周道不弊，孔子不作春秋。“ 问”下当有“曰”字。春秋之作，起周道弊也。孟子滕文公下：“世衰道微，邪说暴行有作，臣弑其君者有之，子弑其父者有之。孔子惧，作春秋。”如周道不弊，孔子不作者，未必无孔子之才，无所起也。夫如是，孔子之作春秋，未可以观圣；有若孔子之业者，未可知贤也。”曰：周道弊，孔子起而作之，文义褒贬是非，得道理之实，无非僻之误，以故见孔子之贤，实也。夫无言，则察之以文；无文，则察之以言。设孔子不作，犹有遗言，言必有起，犹文之必有为也。观文之是非，不顾作之所起，世间为文者众矣，“ 世间”，朱校元本作“执简”。是非不分，然否不定，桓君山论之，可谓得实矣。论文以察实，则君山汉之贤人也。陈平未仕，割肉闾里，分均若一，能为丞相之验也。“未仕”，朱校元本作“宰社 ”。事见史记陈丞相世家。亦见超奇篇。夫割肉与割文，同一实也。如君山得执汉文有脱误。盼遂案：“执汉”语不辞，此中有脱误，不可校。 平，用心与为论不殊指矣。孔子不王，素王之业，在于春秋。注超奇篇。然则桓君山〔不相〕，二字据元本补。朱校同。 素丞相之迹，先孙曰：元本无“ 丞”字。按：“素相”亦见超奇篇。晖按：朱校元本无 “素”字，盖所见本不同。存于新论者也。
 
 
 

论衡校释卷第二十八

　　　　正说篇盼遂案：此篇可作两汉经学源流读。

　　说尚书者，或以为本百两篇，尚书序正义引尚书纬云：“孔子求书，得黄帝玄孙魁之书，迄于秦穆公，凡三千二百四十篇，（史记伯夷传索隐引作“三千三百三十篇”。）断远取近，定可为世法者，百二十篇。以百二篇为尚书，十八篇为中候。”后遭秦燔诗、书，遗在者二十九篇。

　　夫言秦燔诗、书，是也；言本百两篇者，妄也。盖尚书本百篇，孔子以授也。艺文志曰：“书之所起远矣。至孔子纂焉，上断于尧，下讫于秦，凡百篇。而为之序，言其作意。”遭秦用李斯之议，燔烧五经，济南伏生抱百篇藏于山中。孝景皇帝时，始存尚书。存，立也。“景帝”当为 “文帝”之误，说见下。伏生已出山中，景帝遣晁错往从受尚书二十余篇。汉书儒林传： “伏生，济南人，故为秦博士。孝文时求能治尚书者，天下亡有。闻伏生治之，欲召，时伏生年九十余，老不能行，于是韶太常掌故晁错往受之。”史、汉错传亦云文帝遣之。此云“景帝”，误也。后汉书翟酺传，酺言：文帝始置一经博士。盖即谓始存尚书。艺文志序曰： “孝文时颇登用，孝景不任儒。”充谓景帝始存尚书，亦非也。汉书儒林传注，张晏曰：“名胜。伏生碑云。 ”后书伏湛传云：“九世祖胜，字子贱。”伏生老死，书残不竟。晁错传于倪宽。至孝宣皇帝之时，河内女子发老屋，得逸易、礼、尚书各一篇，盼遂案：隋书经籍志云：“及秦焚书，周易独以卜筮得存，唯失说卦三篇。”知论所云逸易者，即今说卦三篇也。唯论衡云“一篇”，隋志作“三篇”。不同者，盖说卦本合序卦、杂卦而为一篇，故韩康伯注本及唐石经仍以说卦、序卦、杂卦为一卷。后人猥称为三篇，实不足究。逸书一篇，则自来认为太誓。隋书经籍志及经典释文叙录皆明言之，可云无疑。惟逸礼一篇，究不能知为某本某章，姑存疑而已。秦之。宣帝下示博士，然后易、礼、尚书各益一篇，而尚书二十九篇始定矣。尚书序疏曰：“王充论衡及后汉史献帝建安十四年黄门侍郎房宏等说云：宣帝本始元年，河内女子有坏老子屋，得古文泰誓三篇。论衡又云：‘以掘地所得者。’”案：“掘地所得”，今书无此文。经义丛抄徐养原曰：“ 充言益一篇，不知所益何篇。以他书考之，易则说卦，书即太誓。唯礼无闻。而史、汉皆言高堂生传士礼十七篇，初未尝有所缺。”又按：书序疏云：“史记及儒林传皆云：‘伏生独得二十九篇。’案马融云：‘泰誓后得。’郑玄书论亦云：‘民间得泰誓。’别录曰：‘武帝末，民有得泰誓书于壁内者，献之，与博士使读说之，数月皆起传以教人。’则泰誓非伏生所传，而言二十九篇者，以司马迁在武帝之世，见泰誓出，而得行入于伏生所传内，故为史捴之，并云伏生所得，不复曲别分析。”又云：“司马迁时，已得泰誓，以并归于伏生，不得云宣帝时始出也。则云宣帝时女子所得，亦不可信。或者尔时重得之，故于后亦据而言。”今按：关于泰誓，诸说莫一：有谓伏生前已见太誓。有谓泰誓后得，而“后得”又有二说：一谓得于武帝时，一谓于宣帝时。有谓伏书本有泰誓，所谓后得者，重得耳。有谓得于宣帝时，乃传闻之误。详戴东原集尚书今古文考、陈寿祺左海经辩今文尚书大誓后得说、孙志祖读书脞录、王鸣盛尚书后案、朱彝尊经义考、王引之经义述闻、经义丛抄、徐养原今古文尚书增太誓说、钱大昕潜揅堂集、俞正燮癸巳类稿、皮锡瑞尚书通论、刘师培答方勇书、顾实汉书艺文志讲疏、吴丞仕经典释文序录讲疏。至孝景帝时，盼遂案：孝景皇帝为孝武皇帝之误。案书篇亦云：“孝武皇帝时，鲁共王坏孔子教授堂以为宫。”决此“景”字为误。鲁共王坏孔子教授堂以为殿，得百篇尚书于墙壁中。阎若璩曰：“云‘孝景时鲁共王坏孔子宅’，较汉志‘武帝末’三字则确甚。何也？鲁恭王以孝景前三年丁亥徙王鲁，徙二十七年薨，则薨于武帝元朔元年癸丑，武帝方即位十三年，安得云‘武帝末’乎？且恭王初好治室，季年好音，则其坏孔子宅，以广其宫，正初王鲁之事，当作‘孝景时’三字为是。”晖按：佚文篇、案书篇并谓武帝时，则此作“孝景”，盖传写之误。汉志亦本作“武帝初”，“末”字讹也。武帝使使者取视， 注佚文篇。莫能读者，遂秘于中，外不得见。至孝成皇帝时，征为古文尚书学。东海张霸当作“东莱”，注见佚文篇。盼遂案：汉书儒林传及经典释文叙录并作东莱张霸，考东莱郡与东海郡非一地，疑论衡误也。案百篇之序，空造百两之篇，献之成帝。帝出秘百篇以校之，皆不相应，于是下霸于吏。吏白霸罪当至死。成帝高其才而不诛，亦惜其文而不灭。故百两之篇传在世间者，传见之人则谓尚书本有百两篇矣。旧本段。

　　或言秦燔诗、书者，燔诗经之“书”也，其经不燔焉。圣人作经，贤者作书。言“燔诗书”，谓燔诗经之传。

　　夫诗经独燔“独”疑为“犹”形误。犹，均也。言诗经亦燔，不独传。其诗。“书 ”，五经之总名也。传曰：“男子不读经，则有博戏之心。”未知何出。子路使子羔为费宰，孔子曰：“贼夫人之子。”子路曰：“有民人焉，有社稷焉，何必读书，然后为学？”论语先进篇文。五经总名为书。传（儒）者不知秦燔书所起，故不审燔书之实。“传者”当作“儒者”。秦始皇三十四年，“ 三”旧作“二”，依史记始皇纪正。语增篇不误。置酒咸阳宫，博士七十人前为寿。仆射周青臣进颂秦始皇。齐人淳于越进谏，以为始皇不封子弟，卒有田常、六卿之难，无以救也；讥青臣之颂，谓之为谀。秦始皇下其议丞相府，丞相斯以为越言不可用，因此谓诸生之言惑乱黔首，乃令史官尽烧五经，有敢藏诸（诗）书百家语者刑，“诸书”当作“诗书”。史记始皇纪、前语增篇可证。唯博士官乃得有之。五经皆燔，非独诸（诗）家之书也。“诸” 当作“诗”。上文“或言秦燔诗、书者，燔诗经之书也，其经不燔焉。”此文即破其说。传（儒）者信之，“传者”当作“儒者”。见言 “诗书”，则独谓〔诗〕经（谓）之书矣。下 “谓”字，即“诗”字之讹，文又误倒。旧本段。

　　传（儒）者或知尚书为秦所燔，“ 传者”当作“儒者”。而谓二十九篇，其遗脱不烧者也。

　　审若此言，尚书二十九篇，火之余也。七十一篇为炭灰，二十九篇独遗邪？夫伏生年老，晁错从之学时，适得二十余篇，伏生死矣，故二十九篇独见，七十一篇遗脱。遗脱者七十一篇，反谓二十九篇遗脱矣。旧本段。

　　或说尚书二十九篇者，法曰斗七宿也。“ 曰”，朱校元本、程、何、钱、黄本同。王本作“四” ，崇文本作“北”。江声尚书集注音疏引“曰”在“法 ”字上，盖以意乙，属上为句，与上下文例不合，非也。王鸣盛引作“法北斗七宿”。王引之经义述闻引作“ 法斗，四七宿也”。盖亦意正。疑是。四七二十八篇，其一曰斗矣，盼遂案：上“曰”字当为“四”字之误，而又与“斗”字互倒。孔丛子连丛上：“孔藏与侍中从弟安国书云：‘且曩所谓今学，亦多所不信。唯闻尚书二十八篇，取象二十八宿，谓为自然也。河图、洛书乃自百篇也。’”是太誓未出以前，尚书学通以二十八篇法四七宿矣。法斗者，太誓出后，尚书家以比二十八有斗星也。故二十九。江声曰：“伏生尚书，实二十八篇，无序。故论衡云‘或说尚书二十八篇者曰，法斗七宿也’云云。假使伏生尚书有叙，则百篇之名目具见，虽妄人亦不造此‘法斗七宿’之说也。”经义述闻：“某孝廉曰：‘此以四七宿当二十八篇，以序当斗，言序之□括二十八篇，犹之临制四乡。若大誓，不足当斗矣。’王引之曰：论衡引或说‘尚书二十九篇者’云云，而驳之曰：‘案百篇之序，阙遗者七十一篇，犹为二十九篇立法如何？’夫曰‘ 百篇之序，阙遗者七十一篇，独为二十九篇立法’，则 ‘法斗，四七宿’者，经文二十九篇，而序不与矣。” 孔丛子连丛篇：“孔臧与弟书：‘臧闻尚书二十八篇，取象二十八宿，何图乃有百篇邪？’”汉书刘歆传臣瓒注：“当时学者谓尚书唯有二十八篇，不知本有百篇也。”王引之曰：“盖晋人始有是说。魏、晋间伪古文尚书已出，以伪作之大誓为增多伏生之篇，而摈伏生之大誓而不数，故但云今文尚书二十八篇也。王充所谓其一曰斗者，非指太誓；所谓四七二十八篇，亦非除太誓计之也，特分言法宿法斗，以合成二九篇之数耳。孔丛子阳袭其说，而阴违其意，辄除太誓计之，而称二十八篇取象二十八宿，则妄矣。”皮锡瑞曰：“伏生传书二十九篇，有康王之诰而无太誓。史公云：‘伏生独得二十九篇。’亦当不数太誓。其后欧阳、夏侯三家，并入太誓，遂与二十九篇之数不符，乃以康王之诰合于顾命。两汉人言今文尚书者，皆以为二十九篇，无二十八篇之说。然史公所谓二十九篇者，当分顾命、康诰为二篇数之；班孟坚、王仲任所谓二十九篇者，在三家增入太誓之后，当合顾命、康王之诰为一篇数之。其后伪孔书出，别撰泰誓三篇，不数汉人太誓，又当顾命、康王之诰二篇合并之后，于是尚书止有二十八篇，而伪孔丛子及臣瓒汉书刘歆传注遂有今文尚书二十八篇之说矣。”

　　夫尚书灭绝于秦，其见在者二十九篇，安得法乎？宣帝之时，得佚尚书及易、礼各一篇，礼、易篇数亦始足，焉得有法？案百篇之序，阙遗者七十一篇，独为二十九篇立法，如何？陈寿祺曰：“所引或说，乃今文家言。其驳诘，亦据今文为说。若古文，则按百篇之序，二十九篇外，尚有逸书二十四篇，不得云‘阙遗者七十一篇’。”或说曰：“孔子更选二十九篇，二十九篇独有法也。”经义述闻载某孝廉书云：“论衡又引或说云云。按王仲任在东汉世，久见太誓在尚书中，故并数为二十九，与前斗四七宿，又别为一说，自不同也。”王引之曰：“所云 ‘孔子更选二十九篇，二十九篇有法’，此今文家说也。曰‘选二十九篇’，则为经文甚明。若谓其一是序，则史记、汉书皆以序为孔子所作，岂得自作之而自选之乎？又曰：‘二十九篇独有法。’出于或说，非仲任数之为二十九也。或说二十九篇，数大誓，而不数序，与史记儒林传合。此二十九篇不计序之明证。又曰‘二十九篇独有法’，即承‘法斗四七宿’而言，不得分以为二。”盖俗儒之说也，未必传记之明也。二十九篇残而不足，有传之者，因不足之数，立取法之说，失圣人之意，违古今之实。夫经之有篇也，犹有章句也；有章句，“也”字旧在下“句”字下，今从崇文本正。盼遂案：“也”字崇文本在上“章句”下，宜依之。“犹有章句也”，“
犹有文字也”，两“犹”字皆为“ 由”之借字。言篇之成立由于章句，章句之成立由于文字也。古书由、犹多通用。礼记杂记：“犹是附于王父也。”郑注：“犹当作由。”杂记又云：“则犹是与祭也。”郑注：“犹亦当为由。”与论衡此处用法正同。 犹有文字也。文字有意以立句，句有数以连章，章有体以成篇，篇则章句之大者也。谓篇有所法，是谓章句复有所法也。诗经旧时亦数千篇，孔子删去复重，正而存三百篇，毛诗正义曰：“孔子删古诗三千余篇，上取诸商，下取诸鲁，皆弦歌以合韶、武之音，凡三百一十一篇。至秦灭学，亡六篇，今在者，有三百五篇。”犹二十九篇也。谓二十九篇有法，是谓三百五篇复有法也。诗谱序疏：“ 据今者及亡诗六篇，凡有三百一十一篇。云三百五篇者，或阙其亡者，以见在为数。或不见诗序，不知六篇亡失，谓其唯有三百五篇。”

　　或说春秋〔十二公，法〕十二月也。“ 或说春秋十二月也”，语意不具。当作“或说春秋十二公，法十二月也”。下文云：“春秋十二公，犹尚书之有百篇，百篇无所法，十二公安得法？”即驳或说十二公法十二月之妄。今脱“十二公法”四字，则使下文所论无据矣。公羊隐元年何注：“所以二百四十二年者，取法十二公，天数备足。”哀十四年疏曰：“何氏以为公取十二，则天之数。”此云“法十二月”，即法天数之义。

　　春秋十二公，犹尚书之百篇，百篇无所法，十二公安得法？说春秋者曰：“二百四十二年，人道浃，王道备，善善恶恶，拨乱世，反诸正，莫近于春秋。”公羊哀十四年传：“春秋何以始乎隐？祖之所逮闻也，何以终乎哀十四年？曰：备矣。君子曷为为春秋？拨乱世，反诸正，莫近诸春秋。”何注曰：“人道浃，王道备，拨治也。孔子仰推天命，俯察时变，却观未来，豫解无穷，知汉当继大乱之后，故作拨乱之法以授之。”疏：“正以三代异辞，因父以亲祖，以亲曾祖，以曾祖亲高祖，骨肉相亲，极于此，故云人道浃也。云‘王道备 ’者，正以拨乱于隐公，功成于获麟，懔懔治之，至于太平，故曰‘王道备’也。”春秋繁露玉杯篇、史记太史公自序、说苑至公篇亦有此说。若此者，人道、王道适具足也。三军六师万二千人，足以陵敌伐寇，横行天下，令行禁止，未必有所法也。白虎通三军篇：“三军者何法？法天地人也。以为五人为伍，五伍为两，四两为卒，五卒为旅，五旅为师，五师为军，二千五百人为师，万二千五百人为一军，三军三万七千五百人也。虽有万人，犹谦让自以为不足，故复加二千人，（“二”本作“五”，依抱经堂本校改。）因法月数。月者，群阴之长也。十二月足以穷尽阴阳，备物成功。万二千人，亦足以征伐不义，致天下太平也。”此云“未必有所法”，与孟坚说异。周礼夏官序曰：“凡制军，万有二千五百人为军，王六军，大国三军，次国二军，小国一军。二千有五百人为师。”六师，即六军也。谷梁襄十一年传曰：“古者天子六师。”诗大雅常武曰：“整我六师。”又棫朴曰：“周王于迈，六师及之。”小雅瞻彼洛矣曰：“以作六师。”皆谓六军为六师。孔子作春秋，纪鲁十二公，犹三军之有六师也；士众万二千，犹年有二百四十二也。六师万二千人，足以成军；十二公二百四十二年，足以立义。说事者好神道恢义，不肖以遭祸，文有脱误。是故经传篇数，皆有所法。考实根本，论其文义，与彼贤者作书，（诗）无以异也。“ 诗”字衍。故圣人作经，贤者作书，义穷礼竟，文辞备足，则为篇矣。其立篇也，种类相从，科条相附。殊种异类，论说不同，更别为篇。意异则文殊，事改则篇更，据事意作，安得法象之义乎？旧本段。

　　或说春秋二百四十二年者，上寿九十，中寿八十，下寿七十，文选养生论注，养生经： “人生上寿百二十，中寿百年，下寿八十。”左僖三十二年正义同。吕氏春秋安死篇：“人之寿，久之不过百，下寿不过六十。”庄子盗跖篇、意林引王孙子并云： “上寿百岁，中寿八十，下寿六十。”淮南原道训：“ 凡人中寿七十岁。”晋书周访传，陈训谓陶侃上寿，周得下寿。后陶年止七十六，周止六十一。盖寿有三品，古说如是。而各品实数则不齐也。孔子据中寿三世而作，三八二十四，故二百四十年也。春秋繁露楚庄王篇：“春秋分十二世以为三等：有见，有闻，有传闻。有见三世，有闻四世，有传闻五世。故哀、定、昭，君子之所见也。襄、成、宣、文，君子之所闻也。僖、闵、庄、桓、隐，君子之所传闻也。所见六十一年，所闻八十五年，所传闻九十六年。”公羊隐元年注：“所见者，谓昭、定、哀，己与父时事也。所闻者，谓文、宣、成、襄，王父时事也。所传闻者，谓隐、桓、庄、闵、僖，高祖曾祖时事也。所以三世者，礼为父母三年，为祖父母期，为曾祖父母齐衰三月。立爱自亲始，故春秋据哀录隐，上治祖祢。所以二百四十二年者，取法十二公，天数备足。”徐疏：“论象天数，则取十二；缘情制服，则为三世。”据此，何休分三世，乃缘情制服，非据“中寿八十”也。徐疏又曰：“郑氏云，九者阳数之极，九九八十一，是人命终矣，故孝经援神契云：‘春秋三世，以九九八十一为限。’然则隐元年尽僖十八年为一世，自僖十九年尽襄十二年又为一世，自襄十三年尽哀十四年又为一世。所以不悉八十一年者，见人命参差不可一齐之义。又颜安乐以襄二十一年孔子生后即为所见之世。”是郑、颜又与何氏异义，而并与此据中寿之说不同。又说为赤制之中数也。公羊传。隐公第一”下疏曰：“春秋说云：‘伏羲作八卦，丘合而演其文。渎而出其神，作春秋以改乱制。’又云：‘丘揽史记，援引古图，推集天变，为汉帝制法。’陈叙图录又云：‘丘水精，治法为赤制功。’”汉史晨碑云：“伏念孔子干坤所挺，西狩获麟，为汉制作。”又云：“昔在仲尼，主为汉制，道审可行，乃作春秋。”又引尚书考灵耀曰：“丘生仓际，触期稽度为赤制，故作春秋。”韩敕碑云：“孔子近圣，为制定道。”孔庙置守庙百石卒史碑云：“孔子大圣，则象干坤，为汉制作。”类聚九十引孔演图曰： “孔提命，作应法，为赤制。”须颂篇云：“春秋为汉制法。”佚文篇云：“孔子为汉制文。”以上诸文，皆以春秋为赤制也。盖出纬书及今文家说。“中数”未闻。盼遂案：扬子法言孝至篇：“汉兴二百一十载而中天，其庶矣乎？”说者谓子云豫知汉祚应享四百五十二岁，故云二百一十载而中天。仲任引春秋说二百四十二年，为赤制之中数。意其时纬候之学，必盛此种传说。又后汉书公孙述传：“述梦人语之曰：‘八ㄙ子系，十二为期。’”述好为符命鬼神瑞应之事，妄引谶记，以为孔子作春秋为赤制，而断十二公。明汉至平帝十二代，历数尽也，一姓不得受命。是论衡所引春秋赤制中数之说，必本于符命谶记之事矣。又说二百四十二年，人道浃，王道备。注见前。

　　夫据三世，则浃备之说非；言浃备之说为是，则据三世之论误。二者相伐，而立其义，圣人之意何定哉？凡纪事言年月日者，详悉重之也。洪范五纪，岁、月、日、星。纪事之文，非法象之言也。纪十二公享国之年，凡有二百四十二，凡此以立三世之说矣。实孔子纪十二公者，以为十二公事，适足以见王义邪？据三世，三世之数，适得十二公而足也？孙曰： “三世”二字不当重，或即下“三世”二字当作“三八 ”。下文云：“如据三世，取三八之数，二百四十年而已，何必取二。”如据十二公，则二百四十二年不为三世见也；如据三世，取三八之数，二百四十年而已，何必取“二”？说者又曰：“欲合隐公之元也。不取二年，隐公元年不载于经。”夫春秋自据三世之数而作，何用隐公元年之事为始？须隐公元年之事为始，是竟以备足为义，据三世之说不复用矣。说（设）隐公享国五十年，先孙曰，“说”当作“设”，形声相近而误。将尽纪元年以来邪？中断以备三八之数也？如尽纪元年以来，三八之数则中断；如中断以备三世之数，则隐公之元不合，何如？且年与月日，小大异耳；其所纪载，同一实也。二百四十二年谓之据三世，二百四十二年中之日月必有数矣。年据三世，月日多少何据哉？夫春秋之有年也，犹尚书之有章，章以首义，年以纪事。谓春秋之年有据，是谓尚书之章亦有据也。旧本段。

　　说易者皆谓伏羲作八卦，文王演为六十四。注谢短篇。

　　夫圣王起，河出图，洛出书。伏羲王，河图从河水中出，易卦是也。禹之时，得洛书，书从洛水中出，洪范九章是也。刘歆说同，见汉书五行志。注详感虚篇。故伏羲以卦治天下，禹案洪范以治洪水。古者烈山氏之王得河图，夏后因之曰连山；烈山（归藏）氏之王得河图，殷人因之曰归藏；伏羲氏之王得河图，周人〔因之〕曰周易。先孙曰：此文多讹挩。夏、殷二易，不宜同出烈山。下“烈山氏”当作“归藏氏”。“周人曰周易”，当作“周人因之曰周易”。朱震汉上易传引姚信云：“连山氏得河图，（烈、连一声之转。）夏人因之曰连山：归藏氏得河图，商人因之曰归藏；伏羲氏得河图，周人因之曰周易。”（玉海三五同。）并与此说同。当据以校正。晖按：王应麟汉书艺文志考证、路史发挥一并引山海经云：“伏羲氏得河图，夏后氏因之曰连山；黄帝氏得河图，商人因之曰归藏；列山氏得河图，周人因之曰周易。 ”帝王世纪亦言：“殷人因黄帝曰归藏。”与姚信说异。此文既谓夏人因烈山为连山，周人因伏羲曰周易，则殷人因归藏曰归藏，当同姚信说也。余注谢短篇。其经卦〔皆八，其别〕皆六十四。周礼春官：“大卜掌三易之法，一曰连山，二曰归藏，三曰周易。其经卦皆八，其别皆六十有四。”郑注：“三易卦别之数亦同，其名、占异也。每卦八，别者重之数。” 疏云：“经卦皆八者，连山、归藏、周易皆以八卦干、坤、震、巽、坎、离、艮、兑为本。据周易以八卦为本，是八卦重之，则得六十四。”据此，则“卦”下脱“ 皆八其别”四字。若作“经卦皆六十四”，则差之远矣。文王、周公因彖十八章究六爻。汉书艺文志曰：“文王重易六爻，作上下篇。”易正义曰：“周公作爻辞。”按诸儒以易为三圣重业，即伏羲、文王、孔子。（汉书艺文志、前谢短篇同。）言周公，自此始。世之传说易者，言伏羲作八卦；不实其本，则谓伏羲真作八卦也。伏羲得八卦，非“作”之；文王得成六十四，非“演”之也。演作之言，生于俗传。苟信一文，使夫真是几灭不存。

　　既不知易之为河图，又不知存于俗何家易也，或时连山、归藏，或时周易。案礼夏、殷、周三家相损益之制，较着不同。如以周家在后，论今为周易，则礼亦宜为周礼。汉人称士礼曰礼，即今仪礼。注谢短篇。六典不与今礼相应，六典，注谢短篇。今礼未必为周，则亦疑今易未必为周也。案左丘明之传，引周家以卦，与今易相应，殆周易也。

　　说礼者，皆知礼也。（为）礼〔为〕何家礼也？ 孙曰：“为礼何家礼也”，当作“礼为何家礼也”。“礼为”二字误倒。下文云：“
夏、殷、周各自有礼，方今周礼邪？夏、殷也？”故此云：“礼为何家礼也？”若作“为礼何家礼也”，不可通矣。孔子曰：“殷因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。”见论语为政篇。由此言之，夏、殷、周各自有礼。方今周礼邪？夏、殷也？谓之周礼，周礼六典，案今礼经不见六典。或时殷礼未绝，而六典之礼不传，世因谓此为周礼也？案周官之法，不与今礼相应，然则周礼六典是也。其不传，犹古文尚书、春秋左氏不兴矣。后汉书儒林传云：“建初中，大会诸儒于白虎观，肃宗亲临称制，又诏高才生受古今尚书，虽不立学官，皆擢第为讲郎，给事近署。”章帝纪建初八年诏曰：“其令群儒选高才生受学左氏、谷梁春秋、古文尚书、毛诗，以扶微学，广异义焉。”是于仲任时，古文学已盛。此云 “不兴”者，盖据不立学官言也。荀悦汉纪论中兴后经学曰：“古文尚书、毛诗、左氏春秋、周官，通人学者，多好尚之，然希得立于学官。”旧本段。

　　说论者，岛田翰曰：“论”即“ 论语”省略，古书往往有此例。或云“论”下当有“语 ”字，此误脱。未知孰是。皆知说文解语而已，不知论语本几何篇；但〔知〕周以八寸为尺，岛田翰曰：“但”下当有“知”字。此盖误。礼记王制郑注曰：“周尺之数，未详闻也。按礼制，周犹以十寸为尺。盖六国时，多变乱法度，或言周尺八寸。”说文夫部：“周制八寸为尺。”尺部：“中妇人手长八寸，谓之咫，周尺也。”白虎通曰：（通典礼十五引。今佚。）“夏法日，日数十也。日无不照，尺所度无所不极，故以十寸为尺。殷法十二月，言一岁之中无所不成，故以十二寸为尺。周据地而生，地者阴也，以妇人为法，妇人大率奄八寸，故以八寸为尺。”不知论语所独一尺之意。

　　夫论语者，弟子共纪孔子之言行，郑玄曰：“论语，仲弓、子夏等所定。”困学纪闻七曰： “或问论语首篇之次章，即述有子之言，而有子、曾子犹以子称，何也？曰：程子谓此书成于有子、曾子之门人也。罗豫章二程语录曰：‘伊川曰：论语，曾子、有子弟子论撰。所以知者，唯曾子、有子不名。’”按：论语载有孔子弟子言行，此云“共纪孔子”者，论语子夏曰“虽小道必有可观者焉”云云，艺文志引作“孔子曰”。又有子曰“君子务本，本立而道生”，说苑建本篇作“孔子曰”，是诸弟子亦述师闻也。敕记之时甚多，数十百篇，四书考异总考九论语原始曰：“王氏云，论语本数十百篇，殊觉骇听。然溯未辑论时言之，亦未可谓其夸诞。王此言，当时必更有本，今不可稽。”以八寸为尺，纪之约省，怀持之便也。以其遗非经，传文纪识恐忘，故但以八寸尺，不二尺四寸也。岛田翰曰：“以但”当作 “但以”，此盖误倒。晖按：王本、崇文本作“但以” ，今据乙。精简二尺四寸，传记一尺。详谢短篇。量知篇云：“大者为经，小者为传记。”尚书序疏：“汉武帝谓东方朔云：‘传曰：时然后言，人不厌其言。’又汉东平王刘云与其大师策书云：‘传曰：陈力就列，不能者止。’是汉世通谓论语为传。以非先王之书，是孔子所传说，故谓之传。”四书考异论语称传考曰：“论语、孝经等博士，当时亦称传记博士。其所以谓传，邢氏论语疏与书正义说同，孔、邢二氏之说，必无以易。 ”汉兴失亡。至武帝发取孔子壁中古文，得二十一篇，隋书经籍志：“古论语与古文尚书同出。分子张为二篇，故有二十一篇。”“同出”谓出孔壁而安国献之也。此云武帝发取，其说独异。注佚文篇。齐、鲁二，河间九篇，三十篇。孙世扬论语考曰：“鲁”字疑衍，下“齐、鲁”同。“九 ”当作“七”，合齐、古乃为三十篇。章太炎曰：汉书艺文志论语家有孔子家语及孔子徒人图法二书，太史公述仲尼弟子又提及弟子籍一书，三十篇中，或者有以上三书在内。孙曰：“齐、鲁二，河间九篇”，当作“齐、鲁、河间九篇”。“
二”字涉上下诸“二”字而衍。合齐论语、鲁论语、河间论语为九篇，加古论语二十一篇，正得三十篇。至于仲任此说，与汉儒所言并异。翟灏四书考异论之曰：“河间论语，不惟汉志不载，诸儒皆绝口不言。据云古文二十一篇，齐、鲁、河间九篇，本三十篇。当时齐论已多于古二篇，则河间论语当有七篇。汉志论语十二家，有燕传说三卷。燕传犹言燕论语，疑即河间论语。河间故赵地，逼近于燕，或河间献王得自燕境，因一称燕传欤？”刘宝楠论语正义曰：“鲁论、齐论已见前志，不得别有齐、鲁合河间为九篇，出于汉志之外，又合古论为三十篇。古论久入孔氏，昭帝女何由得读？既帝女能读，而宣帝博士转难晓，此皆无稽之说，不足与深辨也。”黄以周儆季文钞曰：“
汉初称论语，本不专指今所传之二十篇。凡孔门师弟子讨论之语，皆谓之论语。汉志论语十二家，如孔子家语、孔子三朝诸书皆属焉。其在汉初所称论语，尚不止孔子家语、孔子三朝诸书。时河间献王好古学，所得论语有数十百篇，本不止三十篇。自昭帝女专读孔壁诸篇，于是二十一篇勒成一书。仲任斯说，最为覈实。考古文论语与鲁论语目本同，所异者，古文分尧曰篇“子张”以下别为一篇，故鲁论二十篇，古文有二十一篇，齐论又别有问王、知道，为二十三篇。河间又附以孔子三朝七篇，为三十篇。论衡于古文二十一篇之下，当云‘齐、河间九篇’。‘鲁’字衍文也。 ”窃谓诸家所考，似难凭信。“鲁”字亦非衍文。疑汉代所传论语，各本互异，班志本于七略，与王充所论异，不可强同。汉志称鲁扶卿传鲁论，王充谓孔安国授鲁扶卿，此又不同。且王充又云：“今时称论语二十篇，又失齐、鲁、河间九篇。”可知齐、鲁、河间论语中所无者，或古文有之；古文中所无者，或齐、鲁、河间有之。以四种论语较之，折累而言，即以齐、鲁、河间论语所有而为古论所无者，得九篇而已。若谓齐论比古论多二篇，河间论语多七篇，以符九篇之数，必不合矣。盖班氏所注，与王氏所见之书，自不同也。至昭帝女读二十一篇。孙世扬曰：“女”字疑误。昭帝读之，而曰“未云有明”。见本纪。宣帝下太常博士，时尚称书难晓，名之曰传；后更隶写以传诵。初，孔子孙孔安国以教鲁人扶卿，官至荆州刺史，始曰论语。艺文志曰：“孔子应答弟子时人，及弟子相与言而接闻于夫子之语也。当时各弟子有所记，夫子既卒，门人相与辑而论纂，故谓之论语。 ”文选刘孝标辩命论注引傅子曰：“仲尼既殁，仲弓之徒追论夫子之言，谓之论语。”论语皇疏序曰：“语是孔子在时所说，而论是孔子没后方论。”并谓弟子论纂孔子之语。故曰“论语”。章太炎曰：“论语命名，非孔子及七十子所定，乃扶卿所名。”即本此文为说。四书考异论语称传考曰：“论语名，见礼坊记及今家语弟子解。今家语不可信，坊记可信也。盖自孔氏门人相论纂毕，随题之为论语矣。汉文帝朝已置论语博士，王充云：‘
孔安国以授扶卿，始曰论语。’非也。”孙世扬曰：“据论衡此文，则扶卿之学，传自孔安国。而艺文志以为扶卿传鲁论，是鲁论本出于古文也。艺文志传齐论者有王吉以下六人，皆后于孔安国。其胶东庸生，则孔之再传弟子也。（见儒林传。）似壁中古文未出以前，不得有论语之书；古文出，而孔安国以教扶卿，始曰论语，似前此亦不得有论语之名。考坊记引论语曰：‘三年无改于父之道，可谓孝矣。’则论语之名，不自安国始名。陆贾新语、贾谊新书、董仲舒春秋繁露诸多称引，是论语之书，不自古文始传。盖‘论语’之名，初甚广泛，凡记孔门言行者，如三朝记及仲尼闲居、孔子燕居之类，以及家语二十七篇、孔子徒人图法二篇，悉以为称，故王充言论语有数十百篇也。秦火以后，传诵不绝，而未有专师授受，故贾、董辈虽肄业及之，而史不明言其传授。王充言汉兴亡失者，亦谓其散乱不治而已。鲁共王坏孔子宅，得壁中古文论语，（见艺文志及说文序。）还之孔氏安国，以授扶卿，自是论语之名始有限制，论语之学始有专师。此王充所谓始曰论语，别于前此之泛称论语者矣。”今时称论语二十篇，又失齐、鲁、河间九篇。本三十篇，分布亡失；或二十一篇。〔篇〕目或多或少，文赞或是或误。 元本重“篇”字，今据补。“赞”字疑误。说论语者，但知以剥解之问，以织微之难，不知存问本根篇数章目。温故知新，可以为师；今不知古，称师如何？谢短篇亦有此文。作“古今不知”。旧本段。

　　孟子曰：“王者之迹熄而诗亡，诗亡然后春秋作。晋之乘，楚之梼杌，鲁之春秋，一也。”见孟子离娄上。若孟子之言，春秋者，鲁史记之名，乘、梼杌同。孔子因旧故之名，以号春秋之经，未必有奇说异意，深美之据也。今俗儒说之：“春者岁之始，秋者其终也。春秋之经，可以奉始养终，故号为春秋。 ”此盖出春秋纬也。公羊传卷一徐疏，春秋说云：“始于春。终于秋，故曰春秋者，道春为生物之始，而秋为成物之终，故云始于春，终于秋，故曰春秋也。”春秋之经，何以异尚书？〔说〕尚书者，以为上古帝王之书，“说”字今以意增。或以为上所为下所书，春秋说题辞曰：“尚者，上也，上世帝王之遗书也。”又曰：“尚书者，二帝之迹，三王之义，所以推期运，明受命之际。”（类聚五五、御览六０九。）伪孔书序曰： “伏生以其上古之书，谓之尚书。”疏引马融曰：“上古有虞氏之书，故曰尚书。”以上诸文，并与仲任所引前说同。后一说，亦见须颂篇，彼文云：“或说尚书曰：尚者上也，上所为，下所书也。下者谁也？曰：臣子也。”王肃曰：“上所言，下为史所书，故曰尚书也。 ”（释文序录。）义与后说同。汉人解“尚书”之义，有出此二说之外者。书序疏引郑玄书赞曰：“孔子尊而命之曰尚书。尚者，上也，尊而重之，若天书然，故曰尚书。璇玑钤云：‘因而谓之书，加上以尊之。’又曰：‘书务以天言之。’”史通六家篇引尚书璇玑钤云： “尚者上也，上天垂文以布节度，如天行也。”郑氏本璇玑钤，为今文，而与仲任不同者，皮锡瑞曰：“仲任所引皆今文说，而与郑不同者，仲任习欧阳尚书，所引盖欧阳说；郑君殆用夏侯说，故不同欤？”又按：“释名释典艺曰：“尚书，尚，上也。以尧为上，始而书其时事也。”与上列三说并异。授事相实而为名，不依违作意以见奇。说尚书者得经之实，说春秋者失圣之意矣。春秋左氏传：“桓公十有七年冬十月朔，日有食之，不书日，官失之也。”谓官失之言，盖其实也。元本“谓”作“言”，“言”作“者”，朱校同。按：元本义长。史官记事，若今时县官之书矣，县官谓天子。其年月尚大难失，日者微小易忘也。盖纪以善恶为实，不以日月为意。若夫公羊、谷梁之传，日月不具，辄为意使。公羊、谷梁皆以日月为例。公羊隐元传：“公子益师卒，何以不日？远也。”何注：“大夫卒，无罪者日录；有罪者不日，略之。”又三年传：“日食，则曷为或日，或不日？或言朔，或不言朔？曰：‘某月某日朔，日有食之’者，食正朔也。其或日，或不日，或失之前，或失之后。失之前者，朔在前也；失之后者，朔在后也。”又云：“葬者，曷为或日，或不日？不及时而日，谒葬也；不及时而不日，慢葬也；过时而日，隐之也；过时而不日，谓之不能葬也；当时而不日，正也。”桓十七年传：“冬十月朔，日有食之。”何注：“去日者，着桓行恶，故深为内惧，其将见杀无日。”谷梁隐元年传：“不日，其盟渝也。”杨疏：“左氏惟大夫卒，及日食以日月为例，自余皆否。此传凡是书经皆有日月之例者，以日月相承，其事可悉，史官记事，必当具文，岂有大圣脩撰，而或详或略？故知无日者，仲尼略之，见褒贬耳。” 传又云：“卑者之盟不日。”又云：“大夫日，卒正也；不日，卒恶也。”又八年传：“外盟不日。”凡此之例，皆谓故使日月不具也。唐陆□春秋纂例，谓公、谷以日月为例，皆穿凿妄说。失（夫）平常之事，有怪异之说；径直之文，有曲折之义，先孙曰：“失”当为“夫”。非孔子之心。夫春秋实及言〔冬〕夏，盼遂案：“及”疑当为 “冬”之误字，古“冬”与“
及”字形极近。“冬”与“言”又互倒。文本为“夫春秋实言冬夏”。不言者，亦与不书日月，同一实也。“夏”上脱“冬 ”字。释名释典艺曰：“春秋，言春秋冬夏终而成岁，举春秋则冬夏可知也。”孟子离娄篇赵注：“春秋以二始举四时。”杜预左传序：“史之所记，必表年以首事，年有四时，故错举以为所记之名也。”谷梁传杨疏曰 “名曰春秋者，以史官编年记事，年有四时之序，春先于夏，秋先于冬，故举春秋二字以包之。”并其义也。按：所以名“春秋”者，除此所引俗儒及仲任己意二说外，尚有二通：贾逵曰：“取法阴阳之中，春为阳中，万物以生，秋为阴中，万物以成，欲使人君动作不失中也。”（左传杜序疏。）服虔、何休义同。（据公羊疏。）释名释典艺云：“春秋书人事，卒岁而究备，春秋温凉中，象政和也，故举以为名也。”亦与贾、服不异。又一说曰：“春秋说云：哀十四年春，西狩获麟作春秋，九月书成，以其书春作秋成，故云春秋也。”（公羊传疏。）此二说，皆妄为华叶之言。春秋之名，当以错举四时之说为正。贺道养、孔颖达、杨士勋、徐彦言之详矣。旧本段。

　　唐、虞、夏、殷、周者，土地之名。尧以唐侯嗣位，诗唐风郑谱：“唐者，帝尧旧都之地，今曰太原晋阳，是尧始居此，后乃迁河东平阳。” 是郑以尧为诸侯于唐，即汉晋阳；为天子居平阳。皇甫谧曰：“尧始封于唐，今中山唐县是也。后徙晋阳。及为天子都平阳，于诗为唐国。”（诗谱疏。）则谧说又异，以尧为唐侯时，居中山唐县。汉志中山国唐县注，应劭曰：“故唐国也，唐水在西。”张晏曰：“尧为唐侯，国于此。”余注吉验篇。舜从虞地得达，左哀元年传：“逃奔有虞。”杜注：“虞，舜后诸侯也。梁国有虞县。”春秋大事表七之四：“尧典：‘嫔于虞。’虞在河东大阳县西，山上有虞城，（皇甫谧语。）今为山西解州平陆县，舜因以为有天下之号。周兴，封仲雍之后为虞国，正是其地。而禹受舜禅，封商均于虞，却在梁国虞县，今为河南归德府虞城县。”余注本性篇。禹由夏而起，史记夏本纪正义：“夏者，帝禹国号也。”帝王纪云：“禹受封为夏伯，在豫州外方之南。”今河南阳翟是也。汉书地理志：“颍川郡阳翟县，夏禹国，周末韩景侯自新郑徙此。 ”注应劭曰：“夏禹都也。”臣瓒曰：“世本：禹都阳城，汲郡古文亦云居之，不居阳翟也。”师古曰：“阳翟本禹所受封耳。应、瓒之说皆非。”按：师古说是也。水经注云：“河南阳翟县有夏亭城，夏禹始封于此，为夏国。”诗唐风谱疏引皇甫谧曰：“禹受舜禅，都平阳，或于安邑，或于晋阳。”则是禹初封阳翟，后即天子位于平阳，或安邑，或晋阳。阳翟有夏亭，禹由夏而起，故重本不忘始，因以为号。通鉴外纪云：“禹都安邑，或云平阳，亦云晋阳，及韩。”据汉志，韩即阳翟，乃始封地，与即位后所都混言不别，盖袭皇甫谧说而不一考汉志与水经注也。又通鉴前编曰：“禹践天子位于韩，”注引通志曰：“禹受帝舜之禅，践天子之位于安邑，即韩国也。”谓韩即安邑，其说殊谬。汤因殷而兴、商颂玄鸟郑笺：“汤始居亳之殷地而受命。”疏曰：“书序云：‘自契至于成汤八迁，汤始居亳。”又云：“盘庚五迁，将治亳殷。”于汤言居亳，于盘庚言亳殷，是殷是亳地之小别名。”书序郑注、地理志并以殷都亳在河南偃师。皇甫谧谓汤都在谷熟，臣瓒谓在济阴薄县，与郑玄、班固说不同。颜师古汉志注、孔颖达玄鸟疏、王鸣盛尚书后案并辩其误。史记项羽纪云：“洹水南殷虚。”集解应劭曰：“洹水在汤阴界，殷虚故殷都也。”瓒曰：“洹水在今安阳县北，去朝歌殷都一百五十里。然则此殷虚非朝歌也。汲冢古文曰‘盘庚迁于此’，汲冢曰‘殷虚南去邺三十里。’是旧殷虚，然则朝歌非盘庚所迁者。”索隐：“释例云‘洹水出汲郡林虑县，东北至长乐入清水’是也。 ”今按：偃师汉志属河南郡；朝歌、汤阴、林虑属河内郡。图经曰：“安阳在淇、洹二水之间，本殷虚也。” 是偃师殷都，与安阳殷都，二说不同。二十年前，河南安阳县出土龟甲文字，足证后说非妄。盖殷都数迁，偃师亦其一，不可执此以规班、郑之非。俞正燮癸已类稿、魏源书古微据史记六国表序“汤起于亳”，以为汤因起之亳后以为得天下之大名者，在陕西商州，非河南偃师，偃师为其得天下后所迁之地。又按：诗谱疏曰：“ 成汤之初，以商为号，及盘庚迁于殷以后，或呼为殷，故书序曰：‘盘庚五迁将治亳殷。’注云：‘商家改号曰殷。’”此云“汤因殷而兴”，则非盘庚后始改称殷也。孔疏沿郑玄之误。毛奇龄经问曰：“盘庚无易国号之理，殷即商，同在亳都，皆在河南。盘庚云：“绍先王之大业。”正谓此殷地，即契所封，而汤所都，皆先王大业耳。况盘庚以前，早有殷名；盘庚以后，仍称商号，皆前后互称。”冯氏解舂集亦谓“殷侯”，自夏帝泄以来皆然也。路史后记十二注引作“汤因商而兴”。改“殷”为“商”者，盖以汤因契所封商地而兴，因为代号，不得言“殷”，亦失之未考也。武王阶周而伐，地理志：“右扶风美阳县中水乡，周太王所邑。”郡国志：“美阳有岐山，有周城。”注杜预曰：“城在县西北。”帝王世纪曰：“周太王所徙，南有周原。”史记周本纪集解引皇甫谧曰：“
邑于周地，故始改国曰周。”商颂郑谱疏曰：“周即处邰，处豳，国号变易，太王来居周地，其国始名曰周。文王以周受命，当以周为号，不得远取邰也。”盼遂案：吴承仕曰：“伐疑当为代。”皆本所兴昌之地，重本不忘始，故以为号，若人之有姓矣。说尚书谓之有天下之代号唐、虞、夏、殷、周者，功德之名，盛隆之意也。故唐之为言“荡荡”也，虞者“ 乐”也，夏者“大”也，殷者“中”也，周者“
至”也。尧则荡荡民无能名；舜则天下虞乐；禹承二帝之业，使道尚荡荡，民无能名；殷则道得中；以上下文例之，“殷”下当有“汤”字。周武则功德无不至。白虎通号篇曰：夏、殷、周者，有天下之大号也。百王同天下，无以相别，改制天下之大号，（“号”上旧衍“
礼”字。）以自别于前，所以表着己之功业也。故受命王者，必择天下美号表着己之功业。夏者，大也，明当守持大道。殷者，中也，明当为中和之道也；闻也，见也，谓当道着见中和之为也。（句有误。）周者，至也，密也，道德周密，无所不至也。或曰：唐、虞者，号也。唐，荡荡也；荡荡者，道德至大之貌也。虞者，乐也，言天下有道，人皆乐也。其立义美也，其褒五家大矣，然而违其正实，失其初意。唐、虞、夏、殷、周，犹秦之为秦，汉之为汉。秦起于秦，史记秦记：“非子居犬丘，好马及畜，善养息之。犬丘人言之周孝王。孝王召使主马于汧、渭之间，马大蕃息。孝王曰：‘昔柏翳为舜主畜，畜多息，故有土，赐姓嬴。今其后世，亦为朕息马，朕其分土为附庸。’邑之秦，使复续嬴氏祀，号曰秦嬴。” 集解徐广曰：“今天水陇西县秦亭也。”水经渭水注： “秦川有故秦亭，秦仲所封也，秦之为号始自是。”汉兴于汉中，蜀志先主传：“夫汉者，高祖本所起定天下之国号也。”史记六国表序云：“汉自蜀汉。”公羊传序疏云：“
汉者，巴、汉之间地名也。项羽自立为西楚霸王，分天下为十八国，更立沛公为汉王，王巴、汉之间，四十一县，都于南郑。至汉王五年冬十月乃破项羽军，斩之。六年（阮校当作“其年”。）正月，乃称皇帝，遂取汉为天下号，若夏、殷、周既克天下，乃取本受命之地为天下号。”故曰犹秦、汉。“ 犹”字衍。犹王莽从新都侯起，故曰亡新。汉书本传：“成帝永始元年封莽为新都侯，国南阳新野之都乡，千五百户。”王鸣盛十七史商确：“新野是南阳郡属县，而都乡则新野之乡也，故名新都侯。”盼遂案：亡新非莽初起之称，特后汉人沿称已久，仲任语焉不察尔。使秦、汉在经传之上，说者将复为秦、汉作道德之说矣。皮锡瑞曰：“此引当时博士今文家言，仲任非之，而自为之说。其说虽不同，而以唐、虞、夏、殷、周为五家则同。郑君书赞曰：（尧典疏。）‘三科之条，五家之教。’三科者，古文家说，谓虞、夏一科，商一科，周一科也。五家者，今文家说，谓唐一家，虞一家，夏一家，商一家，周一家也。 ”旧本段。

　　尧老求禅，四岳举舜。尧曰：“我其试哉！”说尚书曰：“试者，用也；我其用之为天子也。”“ 说尚书”下，疑脱“者”字。上文“说论语者”、“说春秋者”句例同。“我其试哉”，尧典文。有“
尧曰”二字，史记五帝纪同。今文经有“帝曰”二字也。伪孔本因之。正义曰：“马、郑、王本说此经皆无‘帝曰’，当时庸生之徒漏之也。” 段玉裁曰：“郑、马、王本，为壁中真本，本无‘帝曰 ’二字。枚颐伪本用今文尚书增之。故三家说皆不云有 ‘帝曰’，直以‘我其试哉’为四岳语。”皮锡瑞曰： “古文以‘我其试哉’为四岳语，其义殊不可通。”按：此引书说，今文说也。“用为天子”，与郑注“试以为臣之事”义异。文为天子也。文又曰：“女于时观厥刑于二女。”史记曰：“于是尧妻之二女，观其德于二女。”用今文说。古文说以为四岳说，谓四岳请尧以女妻舜。观者，观尔（示）虞舜于天下，不谓尧自观之也。此引当时今文书说。段玉裁曰：“观尔”乃“
观示”之误。“□”形近“示”，又误为“尔”也。若此者，高大尧、舜，以为圣人相见已审，不须观试，精耀相照，旷然相信。又曰：“ 四门穆穆，入于大麓，尧典“入”作“ 纳”。段曰：“今文作‘入’，古文作‘纳’。”皮锡瑞曰：“夏侯本作‘纳’，欧阳本作‘入’。”烈风雷雨不迷。”尧典“不”作“弗”。段、皮并云：此今文也。言大麓，三公之位也。宋翊凤过庭录书说上曰：“‘麓’当作‘
录’。此书古文说也。”并非。燕然山铭：‘纳于大麓。’案铭上云：“寅亮圣皇，登翼王室。”是以“大麓”为大录三公之位。训“麓”为“ 录”，与此文同。不必改作“录”。余详下。居一公之位，大总录二公之事，众多并吉，若疾风大雨。臧氏经义杂记十一曰：“以上今文家说。以下王仲任义。 ”皮锡瑞曰：“据伏生、史公之义，则今文说以‘大簏 ’为‘山麓’，伏生不以‘麓’为‘录’。训‘麓’为 ‘录’，由汉博士傅会，改其师说。此文‘言大麓三公之位’云云，即夏侯博士以‘麓’训‘录’之说。而以 ‘烈风雷雨’为‘众多并吉’之喻，又傅士异说也。段玉裁以‘山麓’之说为古文，‘大录’之说为今文，盖徒见今文说之误者，解为‘大录’，（指夏侯说。）不知今文说之不误者，正解为‘山麓’。伏生、史公皆非古文说也。陈乔枞说，以‘山麓’为欧阳说，‘大录’ 为大、小夏侯说，证以史公与王仲任皆用欧阳尚书，周堪、孔霸俱事夏侯胜，授元帝经，则元帝报于定国，乃用夏侯尚书。分别甚确。”夫圣人才高，未必相知也。圣成事，“圣”字衍。“成事”二字为句，总冒下文，本书常语。注书虚篇。舜难知佞，使皋陶陈知人之法。注答佞篇。佞难知，圣亦难别。尧之才，犹舜之知也，舜知佞，尧知圣。尧闻舜贤，四岳举之，心知其奇，而未必知其能，故言：“我其试哉！”“哉”，旧误作 “我”，今据钱、黄、王、崇文本正。试之于职， 经义杂记曰：“郑注云：‘试以为臣之事。’王肃云：‘试之以官。’皆与仲任‘试之于职’ 说合。”妻以二女，观其夫妇之法，淮南泰族训：“妻以二女，以观其内；任以百官，以观其外。”职治脩而不废，夫道正而不僻。复令人（入）〔大〕庶（鹿）之野盼遂案：文选齐竟陵文宣王形状云：“置之虚室，人野何辨。”即本此文。善注引孟子“深山野人”之言，失之。而观其圣，先孙曰：此用书舜典“纳于大麓” 义。“人庶之野，”，当作“入大鹿之野”。“入”讹为“人”，“鹿”讹为“庶”，又挩“大”字。（麓、鹿字通。魏公卿上尊号奏、受禅表，并作“大鹿”。前吉验篇云：“尧使舜入大麓之野。”）宋翔凤说同。逢烈风疾雨，终不迷惑。尧乃知其圣，授以天下。吉验篇曰：“尧闻征用，试之于职，官治职脩，事无废乱，使入大麓之野，虎狼不搏，蝮蛇不噬，逢烈风疾雨，行不迷惑。”乱龙篇曰：“舜以圣德，入大麓之野，虎狼不犯，虫蛇不害。”感类篇曰：“舜入大麓，烈风雷雨。”并与此同。仲任用今文欧阳说。前所引书说“大麓”为“三公位”，乃夏侯说，仲任不从也。臧琳经义杂记曰：“书大传云：‘尧纳舜大麓之野。’五帝本纪云：“尧使舜入山林川泽，暴风雷雨，舜行不迷。”此仲任之说所本。马、郑注尚书亦从其义。”皮锡瑞曰： “王仲任引其时博士书说，以为试者，用之为天子；观者，观之于天下。圣人相信，不待试之观之。而仲任非之，以为试者，试之于职，观者，观其夫妇之法也。二说皆今文义，而仲任之说为长。后汉书章帝纪引建武诏书曰：‘尧试臣以职，不直以言语笔札。’后汉纪杨赐上疏曰：‘昔尧用舜，犹尚先试考绩，以成厥功。’皆以为尧试舜以职。杨赐习欧阳尚书者，故与仲任说同，无四岳试舜之说。”夫文言观、试，观试其才也。说家以为譬喻增饰，使事失正是，诚（灭）而不存；“ 诚”疑为“灭”字形误。上文“使夫真是，几灭不存” ，句意与同。曲折失意，使伪说传而不绝。

　　造说之传，失之久矣。后生精者，苟欲明经，不原实，而原之者，亦校古随旧，重是之文，“ 之”犹“其”也。以为说证。经之传不可从，五经皆多失实之说。尚书、春秋行事成文，较着可见，故颇独论。

　　　　书解篇

　　答曰：夫人有文质乃成。物有华而不实，有实而不华者。易曰：“圣人之情见乎辞。”易系词。出口为言，集札为文，“ 札”，旧作“扎”，今据朱校元本、程本正。文辞施设，实情敷烈。夫文德，世服也。空书为文，实行为德，着之于衣为服。故曰：德弥盛者文弥缛，德弥彰者人（文）弥明。“人”当作“文”。上下文俱论“文”、“德”，不得转入“人”也。“人” 、“文”形近之误。说苑修文篇：“德弥盛者文弥缛，中弥理者文弥章。”句意正同。是其证。仪礼士冠礼注：“弥犹益也。”大人德扩其文炳，小人德炽其文斑，官尊而文繁，德高而文积。华而睆者，大夫之箦，曾子寝疾，命元起易。事见檀弓。注感类篇。由此言之，衣服以品贤，贤以文为差，愚杰不别，须文以立折。“折”疑为“析” 形误。盼遂案：“折”读为“折狱制刑”之“折”，及 “折衷于夫子”之折，意言断也。非唯于人，物亦咸然。龙鳞有文，于蛇为神；盼遂案： “蛇”字当是“□”字之误。说文十三云：“□，虫之总名也。”十四云：“龙，鳞虫之长。”龙亦虫也，故仲任云龙于□为神。人少见“□”字，遂讹为“蛇”，不通矣。凤羽五色，于鸟为君；注讲瑞篇。虎猛，毛蚡蜦；“蚡蜦 ”当作“纷纶”。汉书司马相如传：“纷轮威蕤。”张揖曰：“乱貌。”史记作“纷纶”。龟知，背负文。四者体不质，于物为圣贤。孙曰：“ 不”当作“文”。晖按：今本不误。且夫山无林，则为土山；地无毛，则为泻土；公羊宣十二年传注：“硗埆不生五谷曰不毛。”博物志曰：“ 地以草木为之毛，土为之肉。”“泻”当作“潟”，声之误也。注超奇篇。人无文，则为仆人。“ 仆”，元本同。钱、黄、王、崇文本改作“朴”，是。 土山无麋鹿，泻土无五谷，人无文德，不为圣贤。上天多文而后土多理，意林引论衡佚文曰：“天有日月辰星谓之文，地有山川陵谷谓之理。” 易通卦验郑注：“天文者，谓三光也。地理者，谓五土也。”二气协和，圣贤禀受，法象本类，故多文彩。瑞应符命，莫非文者。晋唐叔虞、鲁成季友、惠公夫人号曰仲子，生而怪奇，文在其手。注雷虚、自然篇。张良当贵，出与神会，老父授书，卒封留侯。事详纪妖篇。河神，故出图；洛灵，故出书。注感虚篇。竹帛所记怪奇之物，不出潢洿。物以文为表，人以文为基。棘（革）子成（城）欲弥文，子贡讥之。“ 棘子成”，朱校元本作“革子城”，下“子成”同。按：作“革子城”是也。论语颜渊篇：“棘子城曰：‘君子质而以已矣，何以文为？’子贡曰：‘惜乎！夫子之说君子也，驷不及舌。文犹质也，质犹文也，虎豹之鞟，犹犬羊之鞟也。’”郑注，旧说云：“棘子城，卫大夫也。”即仲任所据。邢疏本作“棘子成”，皇疏本、高丽本并作“棘子城”，注同。汉书古今人表、三国志蜀志秦宓传作“革子成”。论语后录、群经义证、拜经日记并据诗“匪棘其欲”，礼记引作“匪革其犹”，谓 “棘”、“革”古通。拜经日记又谓古论语作“棘”，今论语作“革”。即毛诗为古文，礼记为今文，可证。然则仲任多引鲁论，元本作“革子城”，是也。今本乃后人据刑疏本妄改。说文心部：“●，止也。”经典作 “弭”，作“弥”，并借字。谓文不足奇者，子成之徒也。旧本段。

　　着作者为文儒，说经者为世儒，章太炎国故论衡下原儒曰：“文儒者，九流六艺大史之属。世儒者，即今文家。以此为别，似可就部。然世儒之称，又非可加诸刘歆、许慎也。”二儒在世，未知何者为优。或曰：文儒不若世儒。世儒说圣人之经，解贤者之传，义理广博，无不实见，故在官常位；位最尊者为博士，门徒聚众，招会千里，身虽死亡，学传于后。文儒为华淫之说，于世无补，故无常官，弟子门徒不见一人，身死之后，莫有绍传。此其所以不如世儒者也。

　　答曰：不然。夫世儒说圣情，□□□□□，共起并验，俱追圣人。事殊而务同，言异而义钧。“ 情”下脱“文儒”云云五字。文儒、世儒并言，故谓其 “共起并验，俱追圣人，事殊而务同，言异而义钧”也。今本脱此五字，则“世儒”失所较矣。何以谓之文儒之说无补于世？世儒业易为，故世人学之多，非事可析第，盼遂案：吴承仕曰：“非事二字疑误。”故官廷设其位。文儒之业，卓绝不循，人寡其书，业虽不讲，门虽无人，书文奇伟，世人亦传。彼虚说，此实篇，折累二者，孰者为贤？“ 折累”疑当作“析累”，析累犹“序累”也。注程材篇。佚文篇分文为五品，造论着说之文为上，即此所云“ 文儒”也。案古俊乂着作辞说，自用其业，自明于世。世儒当时虽尊，不遭文儒之书，其迹不传。周公制礼乐，名垂而不灭；礼记明堂位：“周公践天子之位以治天下，六年，朝诸侯于明堂，制礼作乐。”孔子作春秋，闻传而不绝。周公、孔子，难以论言。汉世文章之徒，陆贾、司马迁、刘子政、杨子云，其材能若奇，其称不由人。“若” 字误，未知所当作。世传诗家鲁申公、书家千乘欧阳、公孙，孙曰：公孙疑指公孙弘。弘传春秋，非尚书。且本书多诗、书、春秋连用，“
公孙”上当有脱文。不遭太史公，世人不闻。史记儒林传：“申公者，独以诗经为训以教，无传，疑者则阙不传。”（“疑 ”字重出，今删。）又曰：“伏生能治尚书，教济南张生及欧阳生。”汉书儒林传：“欧阳生字和伯，千乘人。”夫以业自显，孰与须人乃显？夫能纪百人，孰与仅能显其名？旧本段。

　　或曰：着作者，思虑间也，“间 ”当作“闲”。下“思虑间”同。未必材知出异人也。居不幽，思不至。韩非子诡使篇： “闲静安居，谓之有思。”说苑杂言篇：“孔子曰：居不幽，则思不远。”（荀子宥坐篇“幽”作“隐”。）吴越春秋勾践入臣外传：“范蠡曰：‘
闻古人曰：居不幽，志不度；形不愁，思不远。’”使着作之人，总众事之凡，典国境之职，汲汲忙忙，或暇着作？孙曰： “或”当作“
何”。下文云“何暇优游为美丽之文于笔札”，与此文正相应。此作“或”者，盖涉上文 “或曰”而误。晖按：“或”疑“曷”声误。案书篇： “或蹈骥哉。”“或”亦当作“曷”，是其比。试使庸人积闲暇之思，亦能成篇八十数。文王日昃不暇食，周公一沐三握发，并注见下。何暇优游为丽美之文于笔札？孔子作春秋，不用于周也；司马长卿不预公卿之事，故能作子虚之赋；杨子云存中郎之官，钱、黄、王、崇文本作“宫” ，误。盼遂案。吴承仕曰：“‘存’疑当为‘在’误。 ”故能成太玄经，就法言。意林引新论曰：“扬雄不贫，则不能作玄、言。”使孔子得王，春秋不作；长卿、子云为相，赋、玄不工籍。 “籍”字疑涉下文“答”字伪衍。朱校元本“工”作“二”。盼遂案：“籍”字疑当在句首“ 长卿、子云”之前。籍亦使也。钞胥误置于此，亟宜更正。

　　答曰：文王日昃不暇食，此谓演易而益卦。尚书无逸曰：“文王自朝至于日中昃，不遑暇食，用威和万民。”汉书董仲舒传，册曰：“周文王至于日昃不暇食。”对曰：“当此之时，纣尚在上，尊卑昏乱，百姓散亡，故文王悼痛而欲安之，是以日昃而不暇食也。” 楚语左史倚相引周书曰：“文王至于日中昊不皇暇食，惠于小民，惟政之恭。”说之云：“文王不敢骄。”此文谓因演易而不暇食，未知所据。楚语注：“日昳曰昊。”公羊定十五年传注：“昊，日西也。”周公一沐三握发，为周改法而制。韩诗外传三：“周公诫伯禽曰：子无以鲁国骄士，吾一沐三握发，一饭三吐哺，犹恐失天下之士。”又见史记鲁世家、说苑敬慎篇。并谓敬贤下士而然。此谓因为周改法，又异说也。又“握发”，他书并同。朱校元本，上文及此并作“捉发”，群书治要引说苑同，与今本亦异。书钞十一引帝王世纪云：“一沐三捉，一食三起。”盖传书有作“捉发”者。又按：“为周改法而制”，“而”字未妥，疑“立”字之误。王本、崇文本并乙“而制”二字，属下文读作“为周改法制而周道不弊”，非也。说见下。盼遂案：“而”读若“如”，与也。坊本作“改法制”，以“而”字属下句，始由昧于古训而然。周道不弊，孔子不作，休思虑间也，周法阔疏，不可因也。“休”字疑误。按：文当作“非思虑间也”。上文或曰：“孔子作春秋，不用于周也。”明孔子因“思虑间”而作。仲任意：孔子因周道弊，周法阔疏，不可因循，故作春秋，非思虑间也。定贤篇云： “周道不弊，孔子不作春秋，春秋之作，起周道弊也。 ”案书篇云：“孔子作春秋，周民弊也。是故周道不弊，则民不文薄，民不文薄，春秋不作。”说苑君道篇： “孔子曰：夏道不亡，商道不作；商德不亡，周德不作；周德不亡，春秋不作。春秋作，而后君子知周道亡也。”亦即此义。或以“周道不弊”属上读者，非也。夫禀天地之文，发于胸臆，岂为间作不暇日哉？“ 不”疑当作“于”。感伪起妄，源流气烝。起，因也。管仲相桓公，致于九合；商鞅相孝公，为秦开帝业，然而二子之书，篇章数十。汉志道家：管子八十六篇。法家：商君二十九篇。两书皆见管子、商鞅后事，或疑非其手着，以为先秦诸子，皆门弟子或宾客或子孙撰定，而无私人着述。按：超奇篇云：“商鞅相秦，功致于霸，作耕战之书。”案书篇云：“商鞅作耕战之术，管仲造轻重之篇。”本篇下文云：“管仲、晏婴，功书并作；商鞅、虞卿，篇治俱为。 ”是仲任不疑管仲、商鞅手着其书也。然管子小称篇： “毛嫱、西施，天下之美人。”小问篇：“百里徯，秦国之饭牛者，秦穆公举而相之。”轻重甲篇称“梁、赵 ”，戊篇称“代、赵”，商君书称“秦孝公”之谥，皆为非其手着之证。则充说不足据。傅玄、俞正燮并以为后人附益之耳。长卿、子云，二子之伦也。俱感，故才并；才同，故业钧。皆士而各着，不以思虑间也。问事弥多而见弥博，官弥剧而识弥泥。“ 而”犹“则”也。“泥”疑为“深”字形误。此文义无取于“泥”也。居不幽则思不至，思不至则笔不利。“居不幽”，“不”字衍。或即“而 ”字形误。此即破上文“居不幽，思不至”之说。下文：“嚚顽之人，有幽室之思，虽无忧，不能着一字。” 即申明“居幽则思不至，思不至则笔不利”之义。嚚顽之人有幽室之思，虽无忧，不能着一字。盖人材有能，无有不暇。有无材而不能思，无有知而不能着；有鸿材欲作而无起，无起，谓无所感动因起。 〔无〕细知以问（闲）而能记。句上脱“无”字，“
问”为“闲”字形讹。“有鸿材欲作而无起，无细知以闲而能记”对文。与上“有无材而不能思，无有知而不能着”句法相同。上文云：“嚚顽之人有幽室之思，虽无忧不能着一字。”即此“无细知以闲而能记”之义。盖奇有无所因，无有不能言；两有无所睹，“两”字误。无不暇造作。旧本段。

　　或曰：凡作者精思已极，居位不能领职。盖人思有所倚着，则精有所尽索。着作之人，书言通奇，其材已极，其知已罢。“罢”读“
疲”。案古作书者，多位布散槃解；句有误。辅倾宁危，非着作之人所能为也。夫有所逼，有所泥，则有所自，篇章数百。当有脱文。吕不韦作春秋，举家徙蜀；事见史记本传。淮南王作道书，祸至灭族；事见史本传。余注道虚篇。韩非着治术，身下秦狱。见史本传。身且不全，安能辅国？夫有长于彼，安能不短于此？深于作文，安能不浅于政治？“ 作文”，朱校元本作“作着”。疑此文原作“深于着作 ”。

　　答曰：人有所优，固有所劣；人有所工，固有所拙。非劣也，志意不为也；非拙也，精诚不加也。志有所存，顾不见泰山；思有所至，有身不暇徇也。“ 有”字疑涉“身”字讹衍。盼遂案：下“有”字错简，本作“身有不暇徇也”。称干将之利，“ 称”上当有“世”字。刺则不能击，击则不能刺，非刃不利，不能一旦（且）二也。“旦 ”当作“且”。公羊文五年传何注：“且，兼辞也。” 蛢弹雀则失鷜（鷃），射鹊则失雁；先孙曰：“蛢”疑“羿”，下同。“鷜”，黄氏日抄引作 “鷃”，当据校正。方员画不俱成，左右视不并见，人材有两为，不能成一。使干将寡刺而更击，蛢舍鹊而射雁，则下射无失矣。人委其篇章，专为政治，盼遂案：“攻”当为“政”之误。案书篇“刘子政”作“ 刘子攻”，误与此同。政治本连文，此正承上文“
安能不浅于政治”之语而为言也。 则子产、子贱之迹不足侔也。“ 政”旧作“攻”，今从崇文本校正。广雅释诂：“侔，齐也。”子贱，宓不齐字，治单父，弹琴，身不下堂而治。古作书者，多立功不用也。管仲、晏婴，功书并作；管仲，注见前。汉志儒家：晏子八篇。柳宗元疑为墨子之徒有齐人者为之。崇文总目以为后人揖婴行事为之。梁章钜意同。孙星衍以为其宾客为之。并不谓其手着。充说未塙。商鞅、虞卿，篇治俱为。商鞅注见前。虞卿注超奇篇。 高祖既得天下，马上之计未败，陆贾造新语，高祖粗纳采。史记陆贾传：“陆生时时前说称诗、书，高帝骂之曰：‘迺公居马上而得之，安事诗、书？’陆生曰：‘居马上得之，宁可以马上治之乎？ ’高帝不怿而有惭色，迺谓陆生曰：‘试为我着秦所以失天下，吾所以得之者何？及古成败之国。’陆生迺粗述存亡之征，着十二篇，号其书曰新语。”余注超奇篇。吕氏横逆，刘氏将倾，非陆贾之策，帝室不宁。 注超奇篇。盖材知无不能，在所遭遇，遇乱则知立功，有起则以其材着书者也。“
有起”，谓有所感动因起也。上文云：“感伪起妄。”又云：“有鸿材欲作而无起。”出口为言，着文为篇。古以言为功者多，以文为败者希。吕不韦、淮南王以他为过，不以书有非；吕不韦与太后私通，始皇壮，不韦恐，乃进嫪毐。太后私与通。事觉，连不韦，始皇以书责之。不韦恐诛，乃饮酖而死。淮南王安以父厉王死，时欲畔逆。事发，治其罪，遂自刭杀。并见史记本传。使客作书，不身自为，艺文志杂家：“吕氏春秋二十六篇，秦相吕不韦揖智略士作。”史记本传：“使其客人人着所闻，集论以为八览六论十二纪，二十余万言，以为备天地万物古今之事，号曰吕氏春秋。”高诱淮南子序曰：“安为辨达，善属文，天下方术之士多往归焉。于是遂与苏飞、李尚、左吴、田由、雷被、毛被、伍被、晋昌等八人及诸儒大、小山之徒，共讲论道德，总统仁义，而着此书。”意林引新论曰：“淮南不贵盛富饶，则不能广聘俊士，使着文作书。”如不作书，犹蒙此章章之祸。人古今违属，“人”，王本、崇文本改作“夫”，非。“违属”疑“连属”之误。盼遂案：二“章”字，疑皆当为“辜”之字误。“违属”疑当为“连属”，亦形似之误。此文本作“如不作书，犹蒙此辜。辜之祸人，古今连属。”未必皆着作材知极也。邹阳举疏，免罪于梁；徐乐上书，身拜郎中。并注超奇篇。材能以其文为功于人，何嫌不能营卫其身？韩蚤信公子非，国不倾危。及非之死，李斯如（妒）奇，非以着作材极，盼遂案：“如”当为“始”之讹脱。斯奇非于死后，叹为材极，盖藉以掩媢嫉之咎欤？不能复有为也。“ 如”为“妒”字形误。祸虚篇云：“李斯妒同才，幽杀韩非于秦。”是其义。上文惑意：“韩非着治术，身下秦狱。”此即破其说，以为乃李斯嫉妒，非关着作也。 春物之伤，或死之也；残物不伤，秋亦大长。假令非不死，秦未可知。朱校元本“假”作 “向”，下缺一字，无“令”字。疑此文有误。故才人能令其行可尊，不能使人必法己；能令其言可行，不能使人必采取之矣。旧本段。

　　或曰：古今作书者非一，各穿凿失经之实，“ 失”，旧作“夫”，程、钱本同。今依黄、王、郑、崇文本正。 （传）违〔传〕（圣）人（之）质，“ 传违圣人质”，当作“违传之质”。“圣”字涉下文诸 “圣”字衍。“人”为“之”字形讹。“违传”二字误倒。此文以“经”、“传”并言，传谓传经，若章句者；书谓诸子。谓诸子之书，皆失经之实，违传之质。下文仲任难之曰：“何以独谓经传是，他书记非？”又云：“彼见经传，传经之文，经须而解，故谓之是；他书与传相违，故谓之非。”则知或意以经传为是，他书记为非。然则此文不当言“传违圣人质”，明矣。谓“古今作书者，失经之实，违传之质”，故仲任难以“何以独谓经传是”。若作“传违圣人质”，则仲任诘难，失所据矣，是其证。盼遂案：“夫”当为“失”之脱坏， “传”疑当在“经”之下。此文本为“各穿凿失经传之实，违圣人质。”故谓之蕞残，比之玉屑。故曰： “蕞残满车，盼遂案：吴承仕曰：“蕞残，蕞当为菆，因讹为●，故转为蕞。”不成为道；玉屑满箧，不成为宝。”盐铁论相刺篇：“玉屑满箧，不成其（“成其”今作“为有”，依意林引。）宝。诵诗、书，负笈，不为有道。要在安国家，利人民，不苟文繁众辞而已。”前人近圣，犹为蕞残，况远圣从后复重为者乎？其作必为妄，其言必不明，安可采用而施行？

　　答曰：圣人作其经，贤者造其传，述作者之意，采圣人之志，故经须传也。释名释典艺云：“传，传也，以传示后人也。”张华博物志文籍考：“圣人制作曰经，贤人着述曰传。”仪礼士冠礼贾疏：“
孔子之徒言传者，取传述之意。” 俱贤所为，何以独谓经传是，他书记非？正说篇云：“圣人作经，贤者作书。”释名释典艺云：“ 记，纪也，纪识之也。”仪礼士冠礼贾疏：“凡言记者，皆是记经不备，兼记经外远古之言。郑注燕礼云：后世衰微，幽、厉尤甚，礼乐之书，稍稍废弃，盖自尔之后有记乎！”彼见经传，传经之文，经须而解，故谓之是。孙曰：此文当作“彼见经传之文，经须传而解，故谓之是。”他书与书（传）相违，更造端绪，故谓之非。孙曰：依上文校之，“他书”下疑脱“记”字。晖按：本文以书、传、经三者相较为论。上文“书记”，下文“何以独谓文书失经之实”之“文书”二字，并为变文，此似不必据增。此句误在“书”字。“他书与书相违”句出两“ 书”字，文不成义。下“书”字当作“传”。上文或意 “古今作书者违传之质”，故仲任以书所以与传违者，因其更造端绪，不愿沿袭传说也。若此者，韪是于五经。使言非五经，虽是不见听。使五经从孔门出，到今常（尚）（令人）不缺灭，“常”为 “尚”字形误。“令人”二字为“今”字讹衍。“到今尚不缺灭”，谓未遭秦火也。谓之纯壹，信之可也。今五经遭亡秦之奢侈，触李斯之横议，燔烧禁防，伏生之休（徒），先孙曰：“休”当作“ 徒”。盼遂案：“
休”当为“徒”之坏字。伏生之徒，谓张苍、申公、田何诸人是矣。抱经深藏。汉兴，收五经，经书缺灭而不明，篇章弃散而不具。晁错之辈，各以私意分拆文字，师徒相因相授，不知何者为是。亡秦无道，败乱之也。秦虽无道，不燔诸子，赵岐孟子章句题辞亦谓秦不焚诸子。文心雕龙诸子篇：“ 烟燎之毒，不及诸子。”诸子尺书，尺书，注谢短篇。文篇具在，可观读以正说，可采掇以示后人。后人复作，犹前人之造也。夫俱鸿而知，盼遂案：吴承仕曰：“鸿知二字，疑系连文。案书篇云‘ 鸿智所言，参贰经传’，即与此同。”皆传记所称，文义与经相薄，何以独谓文书失经之实？由此言之，经缺而不完，书无佚本，经有遗篇，折累二者，孰与蕞残？“折累”当作“柝累”下同。易据事象，诗采民以为篇，乐须不（民）欢，吴曰：“不”当作“民”。乐记云：“乐者乐也，君子乐得其道，小人乐得其欲。”是其义。此文云：“诗采民以为篇，乐须民欢，礼待民平。”并以民事为说。误“ 民”作“不”，义不可通。晖按：下文云：“四经有据，篇章乃成。”则谓乐待民欢而后成。春秋元命苞曰： “王者不空生乐。乐者和盈于内，动发于外，应其发时，制礼作乐以成之。”宋均注：“和盈于内，乡人邦国咸歌之；发于外形，四方之风也。”（初学记十五。）是其义。吴校“不”作“民”，是也。引乐记，未得其义。礼待民平。四经有据，篇章乃成。尚书、春秋，采掇史记。公羊传隐公第一，疏引六艺论云：“春秋者，国史所记人君动作之事，左史所记为春秋，右史所记为尚书。”又引解疑论云：“乃遗子夏等求周史记百二十国宝书脩为春秋。”尚书伪孔序，疏引尚书纬云：“孔子求书，得黄帝玄孙帝魁之书，迄于秦穆公，凡三千二百四十篇，断远取近，定可为世法者百二十篇，以百二篇为尚书，十八篇为中候。”史记兴（与）〔书〕无异，（书）“兴无异书”，文不成义，当作“与书无异”。“兴