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论衡校释卷第十八

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    自然篇

  盼遂案:篇末云:“天地安能为气变?然则气变之见,殆自然也。变自见,色自发,占候之家,因以言也。”

  天地合气,万物自生,犹夫妇合气,子自生矣。 此义亦见物势篇。万物之生,含血之类,知饥知寒。见五谷可食,取而食之;见丝麻可衣,取而衣之。或说以为天生五谷以食人,生丝麻以衣人。此谓天为人作农夫桑女之徒也,不合自然,故其义疑,未可从也。试依道家论之。

  天者,普施气万物之中,谷愈饥而丝麻救寒,故人食谷、衣丝麻也。夫天之不故生五谷丝麻以衣食人,由其有灾变不欲以谴告人也。“由”读作“犹”。物自生,而人衣食之;气自变,而人畏惧之。以若说论之,“若”犹“此”也。厌于人心矣。厌,合也。如天瑞为故,自然焉在?无为何居?何以〔知〕天之自然也?吴曰:“何以”下疑脱一字。刘先生曰:“何以”下当敓“知”字,下文“何以知天无口目也”,正与此文一例。盼遂案:“何以”下脱一“知 ”字,据下文“何以知天无口目也”句可证。吴氏举正疑而不能订补,失之。以天无口目也。案有为者,口目之类也。口欲食而目欲视,有嗜欲于内,发之于外,口目求之,得以为利,欲之为也。今无口目之欲,于物无所求索,夫何为乎?何以知天无口目也?以地知之。地以土为体,土本无口目。天地,夫妇也,地体无口目,亦知天无口目也。使天体乎?宜与地同。仲任意,天是体。见谈天篇。使天气乎?气若云烟,云烟之属,安得口目?

  或曰:“凡动行之类,皆本(无)有为。孙曰:“无”字涉上下文诸“无”字而衍。盼遂案:“有 ”衍文。此言“皆本无为”,故下言“动则有为”也。孙氏举正谓“无”系衍字,则与文义乖剌矣。有欲故动,动则有为。今天动行与人相似,安得无为?”曰:天之动行也,施气也,体动气乃出,物乃生矣。由人动气也,体动气乃出,子亦生也。夫人之施气也,非欲以生子,气施而子自生矣。天动不欲以生物,而物自生,此则自然也。施气不欲为物,而物自为,此则无为也。谓天自然无为者何?气也宋本、朱校元本“自然”作“有为”。疑此文原作:“谓天有为,如何?无为者气也。”或意天动如人,是有为,故此云 “谓天有为,如何”。“如何”,反诘之词,本书常语。上文云:“施气不欲为物,而物自为,此则无为也。 ”故此云:“
无为者气也。”下文“无为无事” 云云,正释此无为为气之义。盖“
如”字脱,“何”字又错入“者” 字下,校者则妄改“有为”为“自然”矣。恬澹无欲,无为无事者也,老聃得以寿矣。庄子大宗师:“
夫道有情,有信,无为,无形。彭祖得之,上及有虞,下及五伯。”道虚篇不信此说,前后乖戾。老聃禀之于天,使天无此气,老聃安所禀受此性?师无其说而弟子独言者,未之有也。或复于桓公,复,白也。公曰:“以告仲父。”左右曰:“一则仲父,二则仲父,为君乃易乎! ”桓公曰:“吾未得仲父,故难;已得仲父,何为不易?”注语增篇。夫桓公得仲父,任之以事,委之以政,不复与知。皇天以至优之德,与王政〔随〕而谴告人(之),“政”下脱“随”字。“人”为“之”字形误。下文“谓天与王政,随而谴告之,是谓天德不若曹参厚,而威不若汲黯重也”,句例正同,是其证。谴告篇曰:“天不告以政道,令其觉悟,而顾随刑赏之误,为寒温之报。”又云:“
人君失政,不以他气谴告变易,反随其误,就起其气。”即此文“与王政随而谴告之”之义。今本脱“随”字,则“与”字于义无着。则天德不若桓公,而霸君之操过上帝也。

  或曰:“桓公知管仲贤,故委任之;如非管仲,亦将谴告之矣。使天遭尧、舜,必无谴告之变。”曰: “天能谴告人君,则亦能故命圣君,择才若尧、舜,受(授)以王命,孙曰:“受”当作“授 ”。盼遂案:说文:“受,相付也。”即“付与”之意。授从受从手,乃后起累增字。“受以王命”与下句“ 委以王事”文法正同。委以王事,勿复与知。今则不然,生庸庸之君,失道废德,随谴告之,何天不惮劳也?曹参为汉相,纵酒歌乐,不听政治。其子谏之,笞之二百。惠帝命参子窋谏之。见汉书曹参传。当时天下无扰乱之变。淮阳铸伪钱,时更立五铢钱,民多盗铸者。吏不能禁。汲黯为太守,不坏一鑪,不刑一人,高枕安卧,而淮阳政清。见汉书本传。夫曹参为相,若不为相;汲黯为太守,若郡无人。然而汉朝无事,淮阳刑错者,错,废也。参德优而黯威重也。计天之威德,孰与曹参、汲黯?而谓天与王政,随而谴告之,是谓天德不若曹参厚,而威不若汲黯重也。蘧伯玉治卫,淮南主术训云“为相”也。子贡使人问之:淮南云:“往观之。”“何以治卫?”对曰:“以不治治之。”夫不治之治,无为之道也。

  或曰:“太平之应,河出图,洛出书。注感虚篇。不画不就,不为不成。天地出之,有为之验也。张良游泗水之上,遇黄石公,授太公书。纪妖篇作“下邳泗上”。宋、孙、吴并谓“泗”为“汜” 之误。晖按:此文“泗”亦当作“汜”。后汉书郡国志下邳注引戴延之西征记曰:“有沂水自城西,西南注泗,别下回城南亦注泗。旧有桥处,张良与黄石公会此桥。”水经注:“沂水于下邳县北,西流分为二:一水于城北,西南入泗水;一水迳城东,屈从县南,亦注泗,谓之小沂水,水上有桥,徐泗间以为圯。昔张子房遇黄石公于圯上,即此处。”是张良与黄石公会于小沂水上,非于泗水也。小沂水别沂水而复注泗,故曰汜水。说文“汜,水别后入水也。”验符篇曰:“汜桥老父遗张良书。”(今误作“圯桥”。宋云“圯”亦“桥”,非也。)汜水上桥也。则此文“泗水”当作“汜水”。盖天佐汉诛秦,故命令神石为鬼书授人,复为有为之效也。”曰:此皆自然也。夫天安得以笔墨而为图书乎?天道自然,故图书自成。晋唐叔虞、旧校曰:一有“生”字。鲁成季友生,文在其手,故叔曰虞,季曰友。左昭元年传:“武王邑姜方震大叔,梦帝谓己:‘余命而子曰虞,将与之唐。 ’及生,有文在其手,曰‘虞’,遂以命之。”左昭三十二年传:“
成季有,文姜之爱子,始震而卜,卜人谒之曰:‘生有嘉闻,其名曰友,为公室辅。’及生,如卜人之言,有文在其手曰‘友’,遂以名之。” 左隐元年传疏:“古文‘虞’作‘●’,手文容或似之。其‘
友’固当有似之者。”宋仲子生,有文在其手,曰:“为鲁夫人。”注异虚篇。三者在母之时,文字成矣,而谓天为文字,在母之时,天使神持锥笔墨刻其身乎?自然之化,固疑难知,外若有为,内实自然。是以太史公纪黄石事,疑而不能实也。见史记留侯世家。实,定也。赵简子梦上天,见一男子在帝之侧。后出,见人当道,则前所梦见在帝侧者也。事详纪妖篇。论之以为赵国且昌之状(妖)也。“ 论”上疑脱“实”字。变动篇:“实论之,尚谓非二子精诚所能感也。”句例同。“之”犹“者”。“实论者 ”,仲任自谓,例详变动篇。简子梦上天,为且昌之妖,义详纪妖篇。“状”当作“妖”。“妖”或作“祅” ,与“状”形近,又涉下文“且兴之象”之“象”字而误。纪妖篇论此事曰:“是皆妖也。其占皆如当道言,所见于帝前之事,所见当道之人,妖人也。”即此义。下文“妖气为鬼,鬼象人形”,即承此言之。奇怪篇: “简子所射熊罴,二卿祖当亡,简子当昌之妖也。”今 “妖”误作“秋”,可与此文互证。黄石授书,亦汉且兴之象也。义详纪妖篇。妖气为鬼,鬼象人形,自然之道,非或为之也。

  草木之生,华叶青葱,皆有曲折,象类文章,谓天为文字,复为华叶乎?宋人或刻木为楮叶者,“ 木”,列子说符篇作“玉”,韩非喻老篇、淮南泰族训并作“象”。“楮”下旧校曰:“一本作‘约’。”按:作“楮叶”不误。三年乃成。孔子曰:“使〔天〕地三年乃成一叶,则万物之有叶者寡矣。”刘先生曰:“孔子”,列子说符篇、韩非子喻老篇、淮南泰族篇并作“列子”。又案:“地”上当有“
天”字,列子、韩非子、淮南子并作“天地”。上文“谓天为文字,复为华叶乎”,皆其证。如孔子之言,万物之叶自为生也。自为生也, “也”字宋本无。故能并成。如天为之,其迟当若宋人刻楮叶矣。观鸟兽之毛羽,毛羽之采色,通(遏)可为乎?“通”字无义,当为“遏”,读作“曷”。说日篇:“遏能见其中有物曰鸟乎?遏能见其足有三乎?”两“遏”字,今并误作“通”,是其比。鸟兽未能尽实。实,定也。春观万物之生,秋观其成,天地为之乎?物自然也?如谓天地为之,为之宜用手,天地安得万万千千手,并为万万千千物乎?诸物在天地之间也,犹子在母腹中也。母怀子气,十月而生,鼻口耳目,发肤毛理,血脉脂腴,骨节爪齿,自然成腹中乎?母为之也?偶人千万,偶人,象人也。不名为人者,何也?鼻口耳目非性自然也。武帝幸王夫人,王夫人死,盼遂案:“王夫人”当是“ 李夫人”之误。本书乱龙篇纪此事正作“李夫人”。汉书外戚传:“李夫人死,方士少翁致其神。”此仲任所本。惟史记封禅书作王夫人事,后学迳据史记,改本文为王夫人矣。思见其形。乱龙篇作“李夫人”。此文是也。注详彼篇。道士以方术作夫人形,道士,齐人李少翁也。形成,出入宫门。武帝大惊,立而迎之,忽不复见。盖非自然之真,方士巧妄之伪,故一见恍忽,消散灭亡。有为之化,其不可久行,犹王夫人形不可久见也。道家论自然,不知引物事以验其言行,宋本作 “行言”,疑当作“所言”。“行”、“所”形误。故自然之说未见信也。

  然虽自然,亦须有为辅助。老子曰:“圣人辅万物之自然而不敢为。”即此义。耒耜耕耘,因春播种者,人为之也。及谷入地,日夜长夫(大),人不能为也。“夫”,程、钱、黄本同。当从王本、崇文本作“大”。或为之者,败之道也。宋人有闵其苗之不长者,就而揠之,明日枯死。此本孟子公孙丑篇。赵曰:“揠,挺拔之,欲亟长也。”陈士元孟子杂记曰:“扬雄方言云:‘揠,拔也。东齐海、岱之间曰揠。’又小尔雅云:‘拔心曰揠。’”左宣十二年传注:“闵,忧也。 ”夫欲为自然者,宋人之徒也。

  问曰:“人生于天地,天地无为,人禀天性者,亦当无为,而有为,何也?”曰:至德纯渥之人,禀天气多,故能则天,自然无为。禀气薄少,不遵道德,不似天地,故曰不肖。不肖者,不似也。礼记杂记下郑注:“肖,似也。言不如人也。”说文:“ 肖,骨肉相似也。不似其先,故曰不肖。”风俗通曰: “生子鄙陋,不似父母,曰不肖。”(意林引。)刑法志:“夫人宵天地之□,有生之最灵者也。”应劭注: “宵,类也,头圜象天,足方象地。”孟康注:“宵,化也,言禀天地气化而生也。”并与仲任之义不同。不似天地,不类圣贤,故有为也。天地为鑪,造化为工, 注物势篇。禀气不一,安能皆贤?贤之纯者,黄、老是也。黄者,黄帝也;老者,老子也。齐曰:“黄、老”,汉世通语,文中无为自释,疑后人注语误入正文。黄、老之操,身中恬澹,其治无为,正身共己“共” 读“恭”。而阴阳自和,无心于为而物自化,无意于生而物自成。

  易曰:“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治。”见易系辞。垂衣裳者,垂拱无为也。孔子曰:“大哉,尧之为君也!惟天为大,惟尧则之。”注初禀篇。又曰:“巍巍乎!舜、禹之有天下也,而不与焉。”注语增篇。周公曰: “上帝引佚。”上帝,谓舜、禹也。注语增篇。盼遂案:“舜、禹”当为“虞舜”,声误而又倒植也。上下文皆以黄帝、尧、舜连言,无与禹事,明 “禹”为误。下文“舜、禹承安继治”,“舜、禹承尧之安”,二“禹”字亦“虞”之误。本论语增篇引经曰:“上帝引佚,谓虞舜也。”亦不及禹。益可证此处之失。舜、禹承安继治,任贤使能,恭己无为而天下治。舜、禹承尧之安,尧则天而行,不作功邀名,无为之化自成,故曰:“荡荡乎,民无能名焉!”论语泰伯篇述孔子语。皇疏引王弼曰:“荡荡,无形无名之称也。则天成化,道同自然,百姓日用而不知其所以然,夫又何可名也?”与仲任义合。集解包氏说,非其义。年五十者击壤于涂,不能知尧之德,注感虚篇。盖自然之化也。易曰:“大人与天地合其德。”干卦文言。黄帝、尧、舜,大人也,其德与天地合,故知无为也。天道无为,故春不为生,而夏不为长,秋不为成,冬不为藏。阳气自出,物自生长;阴气自起,物自成藏。汲井决陂,灌溉园田,物亦生长。霈然而雨,物之茎叶根垓(荄)莫不洽濡。“垓”,元本作“荄”,朱校同。孙曰:“垓”字当从元本作“荄”。程量澍泽,孰与汲井决陂哉?故无为之为大矣。本不求功,故其功立;本不求名,故其名成。沛然之雨,功名大矣,而天地不为也,气和而雨自集。

  儒家说夫妇之道,取法于天地。知夫妇法天地,不知推夫妇之道,以论天地之性,可谓惑矣。夫天覆于上,地偃于下,偃,仰也。下气烝上,上气降下,万物自生其中间矣。当其生也,天不须复与也,由子在母怀中,父不能知也。物自生,子自成,天地父母,何与知哉?及其生也,人道有教训之义。天道无为,听恣其性,故放鱼于川,纵兽于山,从其性命之欲也。不驱鱼令上陵,不逐兽令入渊者,老子曰:“不致鱼于木,沉鸟于冰。”何哉?拂诡其性,失其所宜也。夫百姓,鱼兽之类也,上德治之,若烹小鲜,见老子。谓勿挠也。与天地同操也。商鞅变秦法,欲为殊异之功,不听赵良之议,以取车裂之患,事详史记本传。德薄多欲,君臣相憎怨也。道家德厚,下当其上,上安其下,孙曰:“当”读为“向”。乐记: “乐行而民乡。”吕氏春秋音初篇注:“乡,仰也。” “乡”与“向”同。纯蒙无为,何复谴告?故曰: “政之适也,君臣相忘于治,鱼相忘于水,兽相忘于林,人相忘于世,故曰天也。”未知何出。庄子大宗师曰:“孔子曰:鱼相造乎水,人相造乎道。相造乎水者,穿池而养给;相造乎道者,无事而定生。故曰:鱼相忘乎江湖,人相忘乎道术。”与此文义近。淮南俶真训亦云:“鱼相忘于江湖,人相忘于道术。 ”孔子谓颜渊曰:“吾服汝,忘也;汝之服于我,亦忘也。”庄子田子方篇、淮南齐俗训并有此文。郭向曰:“服者,思存之谓也。甚忘,谓过去之速也。言汝去,忽然思之,恒欲不及。”许慎曰: “孔子谦,自谓无知而服回,此忘行也。”按:仲任意,读若“人相忘于道术”之“忘”,较郭、许说义长。 以孔子为君,颜渊为臣,尚不能谴告,况以老子为君,文子为臣乎?艺文志:文子九篇。注云:“老子弟子,与孔子并时。”今本十二篇,伪书也。以文子为计然者,非。老子、文子,似天地者也。淳酒味甘,饮之者醉不相知;薄酒酸苦,宾主颦蹙。夫相谴告,道薄之验也。谓天谴告,曾谓天德不若淳酒乎?

  礼者,忠信之薄,乱之首也。出老子。相讥以礼,故相谴告。三皇之时,坐者于于,行者居居,乍自以为马,乍自以为牛。庄子应帝王篇:“泰氏其卧徐徐,其觉于于,一以己为马,一以己为牛。”郭向曰:“夫如是,又奚是人非人之有哉?斯可谓出于非人之域。”释文司马彪曰:“于于,无所知貌。”淮南览冥篇:“卧倨倨,兴盱盱,(“ 盱”今伪“眄”,依王念孙校。)一自以为马,一自以为牛。”高注:“倨倨,卧无思虑也。盱盱然,视无智巧貌也。”“居”与“倨”,“于”与“盱”,并声近义同。纯德行而民瞳蒙,“纯” ,朱校元本、程本同。钱、黄、王、崇文本作“绳”,非。晓惠之心未形生也。“惠” 读“慧”。当时亦无灾异。如有灾异,不名曰谴告。何则?时人愚惷,不知相绳责也。末世衰微,上下相非,灾异时至,则造谴告之言矣。夫今之天,古之天也。非古之天厚,而今之天薄也。谴告之言生于今者,人以心准况之也。诰誓不及五帝,要盟不及三王,交质子不及五伯,此文出荀子大略篇、谷梁隐八年传。范宁曰:“五帝谓黄帝、颛顼、帝喾、帝尧、帝舜也。诰誓,尚书六誓、七诰是其遗文。五帝之世,道化淳备,不须诰誓,而信自着。”杨谅曰:“诰誓,以言辞诫约也。礼记云:‘约信曰誓。’又曰:‘殷人誓而民始畔。’”“要盟”,荀子、谷梁作“盟诅”。公羊庄十三年传:“要盟可犯。”何注:“臣约其君曰要,彊见要胁而盟。”曲礼下:“□牲曰盟。”郑注: “□,临也。坎用牲,临而读其盟书。”左氏说以太平之时有盟诅之礼。此公羊、谷梁义也。见异义。(曲礼下疏。)范宁曰:“三王谓夏、殷、周也。”五伯,谷梁作“二伯”。伯读“霸”。孙盛曰:“五帝无诰誓之文,三王无盟祝之事,然则盟誓之文,始自三季;质任之作,起于周微。”(魏志高柔传注。)德弥薄者信弥衰。盐铁论诏圣篇:“夏后氏不信言。殷誓,周盟,德信弥衰。”心险而行诐,则犯约而负教。教约不行,则相谴告。谴告不改,举兵相灭。由此言之,谴告之言,衰乱之语也,而谓之上天为之,斯盖所以疑也。

  且凡言谴告者,以人道验之也。人道,君谴告臣,上天谴告君也,谓灾异为谴告。夫人道,臣亦有谏君,以灾异为谴告,而王者亦当时有谏上天之义,“ 而”犹“则”也。其效何在?苟谓天德优,人不能谏,优德亦宜玄默,不当谴告。万石君子有过,不言,对案不食,汉书石奋传:“万石君子孙有过失,不诮让,为便坐,对案不食,然后诸子相责,因长老肉袒固谢罪改之。”至优之验也。夫人之优者,犹能不言,皇天德大,而乃谓之谴告乎?夫天无为,故不言。灾变时至,气自为之。夫天地不能为,亦不能知也。腹中有寒,腹中疾痛,人不使也,气自为之。夫天地之间,犹人背腹之中也,谓天为灾变,凡诸怪异之类,无小大薄厚,皆天所为乎?牛生马,桃生李,如论者之言,天神入牛腹中为马,把李实提桃间乎?牢曰:“子云:‘吾不试,故艺。’”见论语子罕篇。集解郑曰:“牢,弟子子牢也。试,用也。言孔子自云:我不见用,故多能伎艺也。”又曰: “吾少也贱,故多能鄙事。”子罕篇述孔子语。人之贱不用于大者,类多伎能。天尊贵高大,安能撰为灾变以谴告人?且吉凶蜚色见于面,人不能为,色自发也。孙曰:自纪篇云:“ 人面色部七十有余,颊肌明洁,五色分别,隐微忧喜,皆可得察,占射之者,十不失一。”荀子非相篇云:“ 相人之形状颜色,而知其吉凶妖祥。”潜夫论相列篇云:“夫骨法为禄相表,气色为吉凶候。”皆吉凶蜚色之说也。天地犹人身,气变犹蜚色。人不能为蜚色,天地安能为气变?然则气变之见,殆自然也。变自见,色自发,占候之家,因以言也。

  夫寒温、谴告、变动、招致,四疑皆已论矣。谴告于天道尤诡,故重论之,论之所以难别也。“ 也”犹“者”也。说合于人事,不入于道意。从道不随事,虽违儒家之说,合黄、老之义也。

    感类篇

  阴阳不和,灾变发起,或时先世遗咎,或时气自然。贤圣感类,慊惧自思,灾变恶征,何为至乎?引过自责,恐有罪,畏慎恐惧之意,未必有其实事也。何以明之?以汤遭旱自责以五过也。明雩篇亦作“五过”。感虚篇作“六过”。注详彼篇。圣人纯完,行无缺失矣,何自责有五过?然如书曰:“汤自责,天应以雨。”盖出商书。说详感虚篇注。汤本无过,以五过自责,天何故雨?以无过致旱,亦知自责不能得雨也。盼遂案:文当是:“使以过致旱,不知自责,亦能得雨也。”下文“旱不为汤至,雨不应自责”,即总结此文。由此言之,旱不为汤至,雨不应自责。然而前旱后雨者, “雨”下旧校曰:一有“之”字。自然之气也。感虚、明雩并见此义。此言,书之语也。雨不应祷,时气自然,盖本于旧传,故云:“此言,书之语。”难之曰: 书言“天应以雨”,故难之。春秋大雩,义见明雩。董仲舒设土龙,义见乱龙。皆为一时间也。一时不雨,恐惧雩祭,求阴请福,忧念百姓也。汤遭旱七年,以五过自责,谓何时也?夫遭旱一时,辄自责乎?旱至七年,乃自责也?谓一时辄自责,旧校曰:一有“也”字。按:当作“如谓一时辄自责也” 。本书屡见此句例。七年乃雨,天〔之〕应(之)诚,“天应之诚”,当作“天之应诚” 。感虚篇曰:“汤用七尺之形,形中之诚,自责祷谢,安能得雨耶,”即此义。何其留也?始(如)谓七年乃自责,忧念百姓,何其迟也?“始 ”,元本作“如”。朱校作“始”,与先孙所见本不同。孙曰:当从元本作“如”。不合雩祭之法,不厌忧民之义,书之言,未可信也。由此论之,周成王之雷风发,亦此类也。

  金縢曰:“秋大熟未获,天大雷电(雨)以风, 王引之经义述闻三曰:古文“雷电”,今文作“雷雨”。今本“雷雨”作“雷电”,乃后人据古文改之。下文“雷雨”字凡数十见。又曰:“雷为天怒,雨为恩施,使天为周公怒,徒当雷不当雨,今雷雨俱至,天怒且喜乎?”则此文本作“雷雨”,非作“雷电”,明矣。禾尽偃,大木斯拔,邦人大恐。”“ 邦”当作“国”。仲任习今文者。今本浅人据古文改之。当此之时,周公死。儒者说之,以为成王狐疑于〔葬〕周公。孙曰:“周公”上脱“葬 ”字。金縢雷风偃禾拔木之事,今文家谓周公已死,成王欲以天子礼葬之,以周公非天子,恐越礼也;又欲以人臣之礼葬之,恐不足以表周公之功。狐疑之间,天为雷雨以彰周公。古文家谓周公未死,居摄之时,管、蔡流言,成王狐疑于周公,天乃为雷雨以警悟成王。二说不相同也。此所言者,乃今文家说也。若去“葬”字,似成王不悦于周公而狐疑之,与古文家说相混殽矣。且下文申明其意云:“欲以天子礼葬公,公人臣也;欲以人臣礼葬公,公有王功,狐疑于葬周公之间,天大雷雨,动怒示变,以彰圣功。”则此文有“葬”字,殆无疑矣。欲以天子礼葬公,公人臣也;欲以人臣礼葬公,公有王功。狐疑于葬周公之间,天大雷雨,动怒示变,以彰圣功。臧氏经义杂记曰:“此今文尚书说。”大传曰:“周公致政,封鲁三年之后,周公老于丰,心不敢远成王而欲事文、武之庙,然后周公卒,曰:‘吾死必葬于成周。’示天下臣于成王。成王曰:‘周公生欲事宗庙,死欲聚骨于毕。’毕者,文王之墓也。周公死,成王欲葬之于成周,天乃雷雨以风,禾尽偃,大木斯拔,国人大恐。王与大夫开金縢之书,执书以泣曰:‘周公勤劳王家,予幼人,弗及知。’乃不葬于成周,而葬之于毕,示天下不敢臣,所以明有功,尊有德。”古文家以武王崩,周公居摄,管、蔡流言,王意狐疑周公,周公奔楚,盼遂案:据仲任此言,是古文尚书金縢篇“周公居东二年” ,东者为奔楚也。而史记以居东为毕定诸侯,马融言辟东都,郑康成言出处东国,墨子耕柱言东处于商盖,越绝书言出巡狩于边,琴操言奔鲁,传闻不同。今案:流言时,商奄未灭,东都未营,未命伯禽为公后,公归无所,故知是奔楚也。谯周言:“史记由秦燔书,说金縢事,失其本末。”案:蒙恬时,秦未燔书。恬言周公奔楚,不容失其本末。又左传昭公七年:“将如楚,梦襄公祖。梓慎曰:‘襄公之适楚也,梦周公祖而行。’子服惠伯曰:‘先君未尝适楚,故周公祖以道之。襄公适楚矣,而祖以道君。’”然则襄公曾适楚,故祖以导昭公,以见周公曾适楚,故祖以导襄公。不应梓慎、子服惠伯、蒙恬三周人。说周事,反不如谯周也。史记鲁世家云:“成王少时病,周公揃爪沈河祝神,藏册于府。及成王用事,人或谮周公。公奔楚。成王发府,见祷书,乃泣反公。”蒙恬列传云:“成王有病,周公揃爪沈河,书藏记府。及成王治国,有贼臣言周公欲为乱者,公走而奔于楚。”此记府祷书,与金縢祝册,自别为一书,成王同时见之。史世家两言见者,非也。(本条取癸巳类稿周公奔楚义。)故天雷雨,以悟成王。郑曰:“武王崩,周公为冢宰。三年服终,将欲摄政,管、蔡流言,即避居东都。成王多杀公之属党,公作鸱鸮之诗,救其属臣,请勿夺其官位土地。及遭风雷之异,启金縢之书,迎公来反,反乃居摄,后方始东征管、蔡。”(书疏。)中论智行篇:“武王崩,成王幼,周公居摄。管、蔡启殷畔乱,周公诛之。成王不达,周公恐之。天乃雷电风雨,以彰周公之德,然后成王寤。”并古文说。师伏堂笔记二:“鲁世家载奔楚事,或本蒙恬。论衡载古文说,□出卫、贾古文。西汉以前,无避居东都说。毛诗虽古文,亦以‘居东’即‘东征’。”盼遂案:论衡列举金縢两说,而于后说斥为古文家,则前说决为今文家矣。史记鲁世家纪此事,亦两说并举。而前汉人多从今文家说。(如伏生大传、白虎通等。)惟孔安国本尚书止载管、蔡流言一事,郑康成遵用之,后人遂以古文为定说矣。夫一雷一雨之变,或以为葬疑,或以为信谗,二家未可审。且订葬疑之说。

  秋夏之际,阳气尚盛,未尝无雷雨也,顾其拔木偃禾,颇为状耳。状,雨雷状。经义杂记引“状”上增“变”字,非。盼遂案:“状”疑“奘 ”之脱讹,或即“壮”之形误。当雷雨时,成王感惧,开金縢之书,见周公之功,执书泣过,自责之深。自责适已,天偶反风,书家则谓天为周公怒也。千秋万夏,不绝雷雨。苟谓雷雨为天怒乎?是则皇天岁岁怒也。正月阳气发泄,雷声始动,秋夏阳至极而雷折。苟谓秋夏之雷旧校曰:一有“阳至极”字。 为天大怒,正月之雷天小怒乎?雷为天怒,雨为恩施。使天为周公怒,徒当雷,不当雨。今〔雷〕雨俱至,盼遂案:“雨”上当有“雷”字。故下句言“天怒且喜乎。”上下文皆以雷雨连言,此不应独偏举也。惟雷且雨,故言俱。若一“雨”字,不得言 “俱”也。天怒且喜乎?“雨” 上脱“雷”字。经义述闻引增“雷”字,是也。“ 子于是日也,哭则不歌。”见论语述而篇。邢疏本无“也”字,皇本同此。郑志引论语“哭” 字亦属下读。周礼:“子、卯稷食菜羹。”礼记玉藻文。注:“忌日贬也。”疏:“纣以甲子死,桀以乙卯亡。以其无道被诛,后王以为忌日。稷食者,食饭也。以稷谷为饭,以菜为羹而食之。”云出周礼,未闻。哀乐不并行。哀乐不并行,喜怒反并至乎?

  秦始皇帝东封岱岳,雷雨暴至。史记始皇纪:“二十八年,始皇上泰山,立石封祠祀。下,风雨暴至,休于树下。”刘媪息大泽,雷雨晦冥。见史记高祖纪。始皇无道,自同前圣,治乱自谓太平,天怒可也。刘媪息大泽,梦与神遇,觏精也。是生高祖,何怒于生圣人而为雷雨乎?尧时大风为害,尧激大风于青丘之野。“激”,朱校元本、程本同。钱、黄、王、崇文本作“缴”,是也。淮南本经训:“尧时九婴大风皆为民害,尧乃使羿缴大风于青丘之野。” 注:“大风,风伯也,能坏人屋舍。缴遮使不为害也。一曰:以缴系矢射杀也。”海外东经:“青丘国在朝阳北。”逸周书王会解孔晁曰:“青丘,海东地名。”服虔注汉书司马相如传曰:“青丘国,在海东三百里。” 舜入大麓,烈风雷雨。书今文说。见后正说篇。尧、舜世之隆主,何过于天,天为风雨也?大旱,春秋雩祭;又董仲舒设土龙,以类招气。如天应雩、龙,必为雷雨。何则?秋夏之雨,与雷俱也。必从春秋、仲舒之术,则大雩、龙,求(怒)天〔怒〕乎?孙曰:“怒天”疑当作“天怒 ”。师旷奏白雪之曲,雷电下击;鼓清角之音,风雨暴至。注感虚篇。荀为盼遂案:“为”与“谓”字通用。雷雨为天怒,天何憎于白雪、清角,而怒师旷为之乎?此雷雨之难也。

  又问之曰:仲任问。“成王不以天子礼葬周公,天为雷风,偃禾拔木。成王觉悟,执书泣过,天乃反风,偃禾复起。何不为疾反风以立大木,必须国人起筑之乎?”金縢曰: “二公命邦人凡大木所偃,尽起而筑之。”今文“邦” 作“国”。“筑”,马、郑、王并作“筑”。(尔雅释言:“筑,拾也。”郑、马、王训作“拾”,则知本作 “筑”。从王鸣盛说。)书疏引郑、王说:“筑,拾也。禾为大木所偃者,起其木,拾下禾,无所亡失。”马云:“筑,拾也。”见释文。是古文经作“筑”。“起筑”,谓“起其木,拾下禾”。古文说也。据仲任此文,则谓筑大木,与郑、马、王说异。皮锡瑞曰:“此今文说也。”按:说文木部:“筑,捣也。”释名释言语:“笃,筑也,筑坚实也。”是今文经作“筑”。伪孔传云:“木有偃拔,起而立之,筑有其根。”即本此文。应曰:“天不能。”曰:“然则天有所不能乎? ”应曰:“然。”难曰:仲任难。“ 孟贲推人,人仆;接人而起,接人立。当作“接人人立”,与“推人人仆”句法同。“而起接” 三字涉上下文衍。盼遂案:“起”字盖涉下文“不能复起”之“
起”而衍。此文当是“孟贲推人而人仆,接人而人立”,传钞者傎乱之耳。天能拔木,不能复起,是则天力不如孟贲也。秦时三山亡,注说日篇。犹谓天所徙也。夫木之轻重,孰与三山?能徙三山,不能起大木,非天用力宜也。如谓三山非天所亡,然则雷雨独天所为乎?”

  问(应)曰:“问曰”当作“应曰”,传写误也。上文“难曰:孟贲推人人仆”云云,下文“难之曰:伊尹相汤伐夏”云云,并仲任诘难之词,若此着“问曰”二字,则不知谁问。若谓仲任问,则上文“难曰”云云,于下无以应;下文“难之曰”云云,于义无属,不得自言自难也。若谓或问,检寻此文,乃自出旨意,并引经证,非问语也。且此篇凡着“问曰 ”者,仲任语也,不得独以此“问曰”二字系之或问,使与全篇文例不合。上文仲任难,此乃或答,下文“难之曰”,又据此以难也。此篇以一难一应为文,则此当作“应曰”,明矣。“天之欲令成王以天子之礼葬周公,以公有圣德,以公有王功。公羊僖三十一年传注:“武王即没,成王幼少,周公居摄,行天子事,制礼作乐,致太平,有王功。”经曰: ‘王乃得周公死(所)自以为功代武王之说。’“ 死”,金縢作“所”,二字形近而误,非异文也。臧氏经义杂记引改作“所”,是也。元本正作“所”,朱校同。陈寿祺曰:“古文‘所’字,今文作‘死’。”非也。金縢:“周公曰:‘未可以戚我先王。’公乃自以为功。”又云:“王与大夫尽弁,以启金縢之书,乃得周公所自以为功,代武王之说。”按:仲任读“
功”为功德之“功”。顺鼓篇曰: “成王开金縢之书,求索行事周公之功。”本篇上文云:“成王感惧,开金縢之书,见周公之功,执书泣过。 ”又下文云:“开匮得书,见公之功,觉悟泣过。”又云:“
武王梦帝予其九龄,其天已予之矣,武王已得之矣,何须复请?周公因必效之梦,请之于天,功安能大乎?”并其证。史记周本纪云:“
周公乃袚斋,自为质,以代武王。 ”鲁世家前作“质”,后作“功”。江声、孙星衍并据史记谓“自以为功”,言以身为质也。按:训“
功”为“质”者,盖古文说。此文若训“质”,则不可解。此盖今文说也。皮锡瑞曰:“ 今文‘功’作‘质’。”岂欧阳、夏侯之异,故仲任与史公说不同欤?江声曰:“得周公所藏请命册书,及命龟书。”盼遂案:“死”当为“所”之误。草书“所” 为“●”,与“死”形近故也。书金縢正作“所”。今天动威,以彰周公之德也。”“威”,朱校元本同。王本、崇文本误“感”。

  难之曰:“伊尹相汤伐夏,为民兴利除害,致天下太平。汤死,复相大甲。大甲佚豫,放之桐宫,摄政三年,乃退复位。孟子万章上:“伊尹相汤,以王于天下。汤崩,太丁未立,外丙二年,仲壬四年,太甲颠覆汤之典刑,伊尹放之于桐。三年,太甲悔过,自怨自艾,于桐处仁迁义,三年,以听伊尹之训己也,复归于亳。”郑曰:(史殷纪集解。)“桐,地名也。有王离宫焉。”史公亦云:“桐宫。”并与仲任合。伪孔以为汤葬地,非也。周公曰:‘伊尹格于皇天。’见尚书君奭。格,至也。孙星衍曰:“汤得伊尹辅佐,成功,升配于天。”按:汉儒并谓伊尹也,孔彪碑云:“伊尹之休,格于皇天。”汉书王莽传:“伊尹、周公咸有圣德,假于皇天。”可证。孙说非。江声谓“升封于天”,亦非。谓伊尹功德升格皇天也。天所宜彰也。伊尹死时,天何以不为雷雨?”应曰:“以百雨(两)篇曰:先孙曰:“百雨”当作“百两”。汉书儒林传云:“世所传百两篇者,出东莱张霸,分析二十九篇以为数十。又采左氏传、书叙为作首尾,凡百二篇。”(亦见后佚文篇。)‘伊尹死,大雾三日。’”孙曰:御览十五引帝王世纪云:“帝沃丁八年,伊尹卒,年百有余岁。天雾三日。(晖按:水经泗水注、初学记二引并作“大雾三日”。“天”字误。)“沃丁葬以天子之礼,祀以太牢,亲自临丧三年,以报大德焉。”此谓伊尹病卒而大雾也。竹书纪年:“太甲元年,伊尹放太甲于桐,乃自立。七年,王潜出,自桐杀伊尹。天大雾三日,乃立其子伊陟、伊奋,命复其父之田宅,而中分之。”抱朴子良规篇云:“伊尹终于受戮,大雾三日。”(陆机豪士赋序云:“伊尹抱明允以婴戮。”亦谓伊尹被戮。)此并谓伊尹被戮而大雾也。盖百两篇传在民间,人习其说,侈张其辞。竹书本魏、晋间人伪撰,此亦袭旧说也。大雾三日,乱气矣,广韵十遇引元命包曰:“阴阳气乱为雾。”非天怒之变也。东海张霸造百雨(两)篇,其言虽未可信,且假以问:先孙曰:“东海张霸”下十八字,审校文义,似是仲任自注之语。盖此书本有自注,今本皆与正文淆乱,不可析别矣。晖按:先孙说非。此文不误。书抄一五一引作:“东海张霸造百两篇曰:伊尹死,大雾三日。”盼遂案:此十八字为上文百两篇之附注。“天为雷雨以悟成王,成王未开金匮雷〔雨〕止乎?“雷”下脱“雨”字,下同。下文“已开金匮雷雨止也”,与此正反为文。又“由此言之,成王未觉悟雷雨止也”,承此为文。并作“雷雨” ,是其证。已开金匮雷雨乃止也?”应曰:“未开金匮雷〔雨〕止也。开匮得书,见公之功,觉悟泣过,决以天子礼葬公。出郊观变,皮锡瑞曰:“今文说,王出郊,为郊祭,因郊祭止天变,遂赐鲁郊。史记鲁世家、洪范五行传、白虎通封公侯篇、丧服篇、公羊僖三十一年传解诂,其说皆同。仲任以出郊为观变,不以为郊祭,三家异说不同。”按:竹书云:“ 秋大雷电以风,王逆周公于郊。”则亦以郊为近郊,非郊祭也。但谓郊迎周公,又近古文说也。徐时栋烟屿楼读书志力辟郊祭之非,而信郊迎周公之说,于今古文进退无据。天止雨反风,宋本作“ 乃雨”,非也。古文“天乃雨”今文作“止雨”。说详王氏经义述闻、皮氏今文尚书考证。禾尽起。由此言之,成王未觉悟,雷雨止矣。”难曰:“伊尹〔死〕,雾三日。孙曰:“伊尹”下,脱“死 ”字。天何不三日雷雨,须成王觉悟乃止乎?须,待也。太戊之时,桑谷生朝,七日大拱。太戊思政,桑谷消亡。注异虚篇。宋景公时,荧〔惑〕守心,孙曰:“荧”下脱“惑”字。出三善言,荧惑徙舍。注变虚篇。使太戊不思政,景公无三善言,桑谷不消,荧惑不徙。此与变虚、异虚之旨相背。何则?灾变所以谴告也,所谴告未觉,灾变不除,天之至意也。此又与谴告、自然之旨相违。易稽览图曰:“凡异所生,灾所起,各以政变之则除。其不可变,则施之亦除。”郑玄注云:“改其政者,谓失火令,则行水令;失土令,则行木令;失金令,则行火令,则灾除去也。不可变,谓杀贤者也。施之者,死者不可复生,封禄其子孙使得血食,则灾除也。 ”(后书郎顗传注。)今天怒为雷雨,以责成王,成王未觉,雨雷之息,何其早也?”

  又问曰:“礼,诸侯之子称公子,诸侯之孙称公孙,见仪礼丧服传。“诸侯之孙”作“ 公子之子”,义同。皆食采地,殊之众庶。何则?公子公孙,亲而又尊,得体公称,又食采地,名实相副,犹文质相称也。天彰周公之功,令成王以天子礼葬,何不令成王号周公以周王,副天子之礼乎?”应曰:“ 王者,名之尊号也,人臣不得名也。”难曰:“人臣犹得名王,礼乎?“王”,元本作“大” ,朱校同。“犹得”二字空缺。按:此文难通,疑有脱误。武王伐纣,下车追王大王、王季、文王。礼记大传曰:“牧之野,武王之大事也。既事而退,柴于上帝,祈于社,设奠于牧室。遂率天下诸侯,执豆笾,逡奔走,追王大王□父、王季历、文王昌。不以卑临尊也。”逸周书世俘解:“王烈祖自太王、太伯、虞公、王季、文王、邑考,以列升。”(张惠言曰:“追王太王、王季、文王,以太伯、虞公、邑考配也。”)孔丛子居卫篇,申祥问曰:“殷人有契至汤而王,周人自弃至武王而王。周,喾之后也。周人追王太王、王季、文王,而殷人独否,何也?”并与仲任说同,皆谓文王是追王。独中庸云:“武王未受命,周公成文、武之德,追王太王、王季。”似文王已自称王,故追王不及之。其实不然。说详刘氏愈愚录卷二。三人者,诸侯,亦人臣也,以王号加之。何为独可于三王,不可于周公?天意欲彰周公,岂能明乎?岂以王迹起于三人哉?郑志答赵商问曰:“曲礼:‘己孤暴贵,不为父作谥。’ 而武王即位,追王太王、王季、文王,改谥爵,何也? ”答曰:“周道之基,隆于二代,功德由之,王迹兴焉。凡为人父,岂能尽贤乎?若夏禹、殷汤,则不追谥耳。”然而王功亦成于周公。江起岷山,流为涛濑。相涛濑之流,相,视也。孰与初起之源。秬鬯之所为到,白雉之所为来,并注异虚篇。三王乎?周公也?“ 公”下旧校曰:一有“乎”字。周公功德盛于三王,不加王号,岂天恶人妄称之哉?周衰,六国称王,齐、秦更为帝,齐湣王为东帝。秦昭王为西帝。当时天无禁怒之变。周公不以天子礼葬,天为雷雨以责成王,何天之好恶不纯一乎?”

  又问曰:“鲁季孙赐曾子箦,曾子病而寝之。童子曰:‘华而睆者,大夫之箦。’而曾子感惭,命元易箦。檀弓上:“曾子寝疾病,乐正子春坐于床下,曾元、曾申坐于足,童子隅坐而执烛。童子曰:‘华而睆,大夫之箦与?’子春曰:‘止。’曾子闻之,瞿然曰:‘
呼。’曰:‘华而睆,大夫之箦与?’曾子曰:‘然。斯季孙之赐也,我未之能易也,元起易箦!’曾元曰:‘夫子之病,革矣,不可以变,幸而至于旦,请改易之。’曾子曰:‘尔之爱我也,不如彼。君子之爱人也以德,细人之爱人也以姑息,吾何求哉?吾得正而毙焉,斯已矣。’举扶而易之,反席未安而没。”注:“元,曾参之子。华,画也。箦谓床第也。说者以睆为刮节目。字或为刮。”盖礼,大夫之箦,士不得寝也。今周公,人臣也,以天子礼葬,魂而有灵,将安之不也?”“而”犹“若” 。“不”读“否”。应曰:“成王所为,天之所予,何为不安?”难曰:“季孙所赐大夫之箦,岂曾子之所自制乎?何独不安乎?子疾病,子路遣门人为臣。病间,曰:‘久矣哉,由之行诈也!无臣而为有臣。吾谁欺?欺天乎?’见论语子罕篇。集解郑曰:“孔子尝为大夫,故子路欲使弟子行其臣之礼也。 ”孔曰:“病少差曰间。”孔子罪子路者也。“ 罪”,元本作“非”,朱校同。己非人君,旧校曰:一有“也”字。盼遂案:“也”字宜在“君”下。旧校云:“一有也字。”所见乃未误本。子路使门人为臣,非天之心,而妄为之,是欺天也。周公亦非天子也,以孔子之心况周公,周公必不安也。季氏旅于太山,孔子曰:‘曾谓泰山不如林放乎?’见论语八佾篇。集解马曰:“旅,祭名也。礼,诸侯祭山川在其封内者也。今陪臣祭泰山,非礼也。”包曰:“ 神不享非礼,林放尚知问礼,泰山之神反不如林放耶?欲诬而祭之也?”郑曰:“林放,鲁人也。”以曾子之细,犹却非礼,周公至圣,岂安天子之葬?曾谓周公不如曾子乎?由此原之,周公不安也。大人与天地合德,周公不安,天亦不安,何故为雷雨以责成王乎?”

  又问曰:“死生有命,富贵在天。武王之命,何可代乎?”应曰:“九龄之梦,天夺文王年以益武王。 礼记文王世子:“文王谓武王曰:‘女何梦矣?’武王对曰:‘梦帝与我九龄。’文王曰:‘ 古者谓年龄,齿亦龄也。我百,尔九十,吾与尔三焉。 ’文王九十七乃终,武王九十三而终。”克殷二年之时,九龄之年未尽,诗豳谱疏引郑曰:“文王十五生武王,九十七而终,终时武王年八十三矣;于文王受命为七年。后六年伐纣,后二年有疾,疾瘳后二年崩,崩时年九十三矣。”律历志曰:“文王十五而生武王,受命九年而崩,崩后四年而武王克殷,克殷之岁,八十六矣。”与郑说相差三年,未知仲任何居。武王不豫,“不豫”注福虚篇。则请之矣。书疏引郑曰:“周公内知武王有九龄之命,又有文王曰‘吾与尔三’之期,今必廖,不以此终。”与此因有九龄之梦则请之说相合。人命不可请,独武王可。非世常法,故藏于金縢;不可复为,故掩而不见。”难曰:“九龄之梦,武王已得文王之年未?”应曰:“已得之矣。”难曰:“ 已得文王之年,命当自延。克殷二年,虽病犹将不死,周公何为请而代之?”应曰:“人君爵人以官,仪礼士冠礼:“以官爵人。”疏曰:“爵者,位次高下之称也。”议定,未之即与,曹下案目,然后可诺。天虽夺文王年以益武王,犹须周公请,乃能得之。命数精微,非一卧之梦所能得也。”(应曰:“九龄之梦能得也。”)此九字不当有。本篇以一难一应为文。此以两“应曰”相次,文殊不通。疑是注语,误入正文。原作“非九龄之梦所能得也”。以“九龄之梦”释“一卧之梦”,羼入正文后,浅人则妄改之。盼遂案:此九字衍文。盖系读是书者于上文“应曰:人君爵人以官”一段之撮要语,误羼正文也,亟宜刊去。 难曰:“九龄之梦,文王梦与武王九龄,据文王世子,武王梦,非文王也。文王曰:“我百,尔九十,吾与尔三焉。”非与武王九龄也。此说讹误。武王梦帝予其九龄,其天已予之矣,武王已得之矣,何须复请?人且得官,先梦得爵,其后莫举,谓无荐者。犹自得官。何则?兆象先见,其验必至也。古者谓年为龄,已得九龄,犹人梦得爵也。周公因必效之梦,请之于天,功安能大乎?”罗泌路史发挥四梦龄篇,谓王充不信金縢之事,而信九龄之说,非也。

  又问曰:“功无大小,德无多少,人须仰恃赖之者,广雅释诂:“赖,仰恃也。”则为美矣。使周公不代武王,武王病死,周公与成王而致天下太平乎?”“而”读“能”。应曰:“成事,周公辅成王而天下不乱。使武王不见代,遂病至死,周公致太平何疑乎?”难曰:“若是,武王之生无益,其死无损,须周公功乃成也。周衰,诸侯背畔,管仲九合诸侯,一匡天下。孔子曰:‘微管仲,吾其被发左衽矣。’见论语宪问篇。使无管仲,不合诸侯,夷狄交侵,中国绝灭,此无管仲有所伤也。程量有益,管仲之功,偶于周公。管仲死,桓公不以诸侯礼葬,以周公况之,天亦宜怒,微雷薄雨不至,何哉?岂以周公圣而管仲不贤乎?盼遂案:章士钊云:“不为衍字。”是也。夫管仲为反坫,有三归,孔子讥之,以为不贤。论语八佾篇:“子曰:‘管仲之器小哉!’或曰:‘管仲俭乎?’曰:‘管氏有三归,官事不摄,焉得俭乎?’ 曰:‘然则管仲知礼乎?’曰:‘邦君为两君之好,有反坫,管氏亦有反坫,管氏而知礼,孰不知礼也?’” 翟灏曰:“礼记、韩非子、论衡所识讥管之语,均与论语不同。”按:礼记杂记云:“孔子曰:管仲旅树而反坫,贤大夫也,而难为上。”韩非子外储说左下:“管仲父庭有陈鼎,家有三归。孔子曰:良大夫也,其侈逼上。”正与此文谓讥管仲僭礼说同。论语谓“小器”,此云“
不贤”者,管子中匡篇曰:“施伯谓鲁侯曰:管仲者,天下之贤人也,大器也。”故此文于论语小器,变言“不贤”。过庭录据史记管晏传赞及新序杂事篇,谓“小器”乃孔子惜其遇桓公至于伯而不能以王,非也。若惜其不能以王,则不当以反坫、三归讥之。反坫、三归,诸侯之礼;集解包曰:“三归者,娶三姓女也。妇人谓嫁为归。”郑曰:“反坫,反爵之坫也,在两楹之间。若与邻国君为好会,其献酢之礼,更酌,酌毕,则各反爵于坫上。” 皇疏:“礼:诸侯一娶,三国九女。以一大国为正夫人。正夫人之兄弟女一人,又夫人之妹一人,谓之侄娣,随夫人来,为妾。又二小国之女来媵,媵亦有侄娣自随。既每国三人,三国故九人也。大夫婚不越境,但一国娶三女,以一为正妻,二人侄娣,从为妾也。管仲是齐大夫,而一娶三国九人,故云有三归也。”按:此云“ 诸侯之礼”,是亦谓三归为娶三国女也。后儒据管子、晏子、韩非子、说苑谓三归为台名、地名,又谓台即府库之属,并与此义不合。论语发微曰:“包氏说,是鲁论所传。时说苑未出,韩非子及晏子春秋俱未显,说经家皆不用,故班氏作汉志(
地理志。)亦云‘取三归’,说本战国策。(周策。)”然则仲任亦本鲁论旧说也。敬孚类稿曰:说苑善说篇以三归为台名,朱子本之。刘向乃本国策周文君事,而误以三归系于筑台之下,故以为台名。何晏、国策、韩非、晏子、史、汉并不然。天子礼葬,王者之制,皆以人臣,俱不得为。大人与天地合德,孔子,大人也,讥管仲之僭礼;皇天欲周公之侵制,非合德之验,书家之说,未可然也。”

  以见鸟迹而知为书,见蜚蓬而知为车,天非以鸟迹命仓颉,以蜚蓬使奚仲也。奚仲感蜚蓬,而仓颉起鸟迹也。注谢短篇。晋文反国,命彻麋墨,舅犯心感,辞位归家。吴曰:韩非子外储说左上云:“文公反国,至河,令手足胼胝、面目黧黑者,后之。咎犯闻而夜哭,再拜而辞。”此云“麋墨”者,“麋”假为“霉”,麋、霉同部,声近。淮南子说山篇云:“文公弃荏席,后霉黑,咎犯辞归。”“麋墨”即“霉黑”也。晖按:说苑复思篇亦作“ 黧黑”。麋黑谓人颜色。淮南高、许注,谓卧席之黑,非是。夫文公之彻麋墨,非欲去舅犯;舅犯感惭,自同于麋墨也。宋华臣弱其宗,臣侵易其兄子皋比之室。华臣,华元之子。使家贼六人,以铍杀华吴于宋(命)合左师之后。吴曰:此约左氏襄十七年传文。传曰:“杀诸卢门合左师之后。”杜解:“卢门,宋城门。合,向戍邑。后,屋后。”此文作“杀华吴于宋命合左师之后”,“命”字即“合”字之误而衍。华吴,皋比家宰。左师,向戍也。洪亮吉左传诂曰:“铍,剑属。”左师惧曰:“ 老夫无罪。”其后左师怨咎华臣,华臣备之。国人逐瘈狗,洪亮吉曰:“
说文:‘狾,狂犬也。春秋传曰:狾犬入华臣氏之门。’案:今本作‘瘈’。说文:‘瘈,小儿瘈,瘲病也。’此非其义。当从‘狾’为是。汉书五行志及字林亦皆作“狾”。广雅:“狾,狂也。” 与说文同。吕览胥时篇:‘郑子阳之难,狾狗溃之。’ 义亦同。”然则论衡此文,后人据左传妄改也。瘈狗入华臣之门。吴曰:传曰“瘈狗入于华臣氏。”此作“瘈狗入于华臣之门”。臧琳经义杂记云:“说文引春秋传曰:‘狾狗入于华臣氏之门。’论衡与说文同有‘之门’二字。”华臣以为左师来攻己也,逾墻而走。夫华臣自杀华吴而左师惧,国人自逐瘈狗而华臣自走,成王之畏惧,犹此类也。心疑于不以天子礼葬公,卒遭雷雨之至,则惧而畏过矣。夫雷雨之至,天未必责成王也。雷雨至,成王惧以自责也。夫感则苍颉、奚仲之心,惧则左师、华臣之意也。怀嫌疑之计,遭暴至之气,以类之验见,则天怒之效成矣。见类验于寂漠,犹感动而畏惧,况雷雨扬轩(軯)●之声, “轩”当作“軯”。说详雷虚篇。“● ”,郑本作“●”,是也。盼遂案:章士钊云:“轩当为軯之误。軯●,震雷声也。”成王庶几能不怵惕乎?迅雷风烈,孔子必变。礼,君子闻雷,虽夜,衣冠而坐,所以敬雷惧激气也。注雷虚篇。 圣人君子,于道无嫌,然犹顺天变动,况成王有周公之疑,“有”下疑脱“葬”字。古文家谓“王意狐疑周公”,今文家以为“狐疑于葬周公” 。此篇只订葬疑之说,此文当言“
成王有葬周公之疑”。今脱“葬” 字,则与古文说相混。闻雷雨之变,安能不振惧乎?“振”读“震”。然则雷雨之至也,殆且自天气;成王畏惧,殆且感物类也。

  夫天道无为。如天以雷雨责怒人,则亦能以雷雨杀无道。古无道者多,可以雷雨诛杀其身,必命圣人兴师动军,顿兵伤士。难以一雷行诛,难,重难也。轻以三军克敌,何天之不惮烦也?或曰:“纣父帝乙,射天殴地,游泾(河)、渭之间,雷电击而杀之。“泾、渭”当作“河、渭” 。史记殷本纪:“帝武乙无道,为偶人,谓之天神。与之搏,令人为行。天神不胜,乃僇辱之。为革囊,盛血,仰而射之,命曰射天。武乙猎于河、渭之间,暴雷,武乙震死。”即此文所本。竹书:“武乙三十五年畋于河、渭,大雷震死。”史记封禅书索隐:“武乙射天,后猎于河、渭而震死。”并作“河、渭”,是其证。又按:此谓“纣父帝乙”,非也。武乙后有太丁,有帝乙,方及纣。是雷击死乃纣曾祖武乙,非纣父帝乙。郊祀志曰:“武丁后五世,帝乙嫚神而震死,后三世,帝纣淫乱。”虽言“帝乙”,(封禅书作“
帝武乙”,前汉纪二四亦作“帝乙 ”。)而其世系不误。仲任盖因武乙讹为帝乙,而误谓纣父也。梁玉绳瞥记亦辩之。斯天以雷电诛无道也。”帝乙之恶,孰与桀、纣?邹伯奇案书篇云:“东番人。”着有元思及检论,见案书、对作篇。钱大昕养新录十二云:“太平御览引邹子曰:‘朱买臣孜孜脩学,不知雨之流麦。’(按:见御览十。)伯奇岂即邹子之字耶。”王应麟亦谓汉时别有邹子。论桀、纣恶恢国篇“恶”上有“之”字。 不如亡秦,亡秦不如王莽,然而桀、纣、秦、莽之地(死),“地”,朱校元本作“死” ,是也。当据正。不以雷电。盼遂案:“地”当为“死”,形近而误。此句应上文“雷电击杀帝乙”而言也。孔子作春秋,采毫毛之善,贬纤介之恶,采善不逾其美,贬恶不溢其过。责小以大,夫人无之。“夫”,元本作“天”,朱校同。成王小疑,天大雷雨。如定以臣葬公,其变何以过此?洪范稽疑,稽,考也。疑事考之于蓍龟。不悟灾变者,人之才不能尽晓,天不以疑责备于人也。成王心疑未决,天以大雷雨责之,殆非皇天之意。书家之说,恐失其实也。

    齐世篇

  须颂篇云:“今上(章帝)即命,未有褒载,故有齐世、宣汉、恢国、验符。”盼遂案:篇首云:“圣人之德,前后不殊,则其治世,古今不异。上世之天,下世之天也,上世之民,下世之民也。” 此数语是齐世命名之义。

  语称上世之人,侗长佼好,侗亦长也。注气寿篇。说文:“姣,好也。”“佼”,假字。坚强老寿,百岁左右;此儒者之说。见气寿篇。下世之人,短小陋丑,夭折早死。洪范郑注:(史宋世家集解。)“未冠曰短,未婚曰折。”大戴礼盛德篇:“圣王之盛德,人民不疾。”韩诗外传三:“太平之时,无喑、●、跛、眇、尪、蹇、侏儒、折短。”董仲舒曰:“尧、舜行德,则民仁寿;桀、纣行暴,则民鄙夭。”何则?上世和气纯渥,婚姻以时,人民禀善气而生,生又不伤,骨节坚定,故长大老寿,状貌美好。下世反此,故短小夭折,形面丑恶。此言妄也。

  夫上世治者,圣人也;下世治者,亦圣人也。圣人之德,前后不殊,则其治世,古今不异。上世之天,下世之天也,天不变易,气不改更。上世之民,下世之民也,俱禀元气。后汉书郎顗传注:“ 元谓天。春秋孔演图曰:‘正气为帝,问气为臣,宫商为佐,秀气为民。’”元气纯和,古今不异,则禀以为形体者,何故不同?夫禀气等,则怀性均;怀性均,则形体同;形体同,则丑好齐;丑好齐,则夭寿适。一天一地,并生万物。万物之生,俱得一气。气之薄渥,万世若一。帝王治世,百代同道。人民嫁娶,同时共礼,虽言男三十而娶,女二十而嫁,法制张设,未必奉行。周礼地官媒氏:“令男三十而娶,女而二十嫁。”王肃、(见媒氏贾疏。)谯周、范宁(见谷梁文十二年传。)皆以三十、二十之限为不然。仲任谓“未必奉行”,盖意亦与同。何以效之?以今不奉行也。礼乐之制,存见于今,今之人民,肯行之乎?今人不肯行,古人亦不肯举。以今之人民,知古之人民也。

  〔人,物也〕;物,亦物也。孙曰:当作“人,物也;物,亦物也。”脱“人物也”三字。下文以物形不异,证人形不异,故此云:“人,物也;物,亦物也。”若作“物亦物也”,则文义无所属矣。盖人与物本无异也。仲任屡用此语。论死篇云:“ 人,物也;物,亦物也。”四讳篇云:“人,物也;子,亦物也。”并其证。人生一世,寿至一百岁。生为十岁儿时,所见地上之物,生死改易者多。下文言“无以异”,此不当言“改易者多”,疑有误。至于百岁,临且死时,所见诸物,与年十岁时所见,无以异也。使上世下世,民人无有异,使,若也。“无”字衍。下文“使气有异”,句例同。则百岁之间,足以卜筮。句难通。六畜长短,五谷大小,昆虫草木,金石珠玉,蜎蜚蠕动, “蜎”当作“●”。尔雅释虫:“蜎蠉,井中小赤虫也。”说文:“蜎,肙也。”肉部云:“ 肙,小虫也。“肙”、“蜎”古今字。则“蜎”与“蜚 ”义不相属。淮南本经训:“翾飞蠕动。”(今讹作“ 蠉”,从类聚十一引。)说文:“翾,小飞也。”“翾 ”或作“●”。此文“●”误作“蜎”,淮南“翾”误作“蠉”,正其比。一曰:“蜎”、“●”字通。元命包、(文选头陀寺碑注。)陆贾新语、白虎通并作“蜎 ”。吴禅国山碑作“蠉”。跂行喙息,王念孙曰:“跂者,行貌也。喙者,息貌也。谓跂跂而行,喙喙而息。广雅:‘喘、喙,息也。’喙息,犹言喘息。”无有异者,此形不异也。古之水火,今之水火也。今气为水火也,使气有异,则古之水清火热,而今水浊火寒乎?人生长六七尺,大三四围,面有五色, 周礼天官疾医注:“五色,面貌青赤黄白黑也。”寿至于百,万世不异。如以上世人民,侗长佼好,坚彊老寿,下世反此,则天地初立,始为人时,长可如防风之君,注语增篇。色如宋朝,论语雍也篇:“宋朝之美。” 左定十四年传注:“朝,宋公子,旧通于南子。”寿如彭祖乎?注道虚篇。从当今至千世之后,人可长如荚英,色如嫫母,注逢遇篇。寿如朝生乎?朝生谓朝 ●,朝生暮死之虫也。生水上,状似蚕蛾。王莽之时,长人生长一丈,名曰霸出。先孙曰:汉书王莽传云:“
有奇士,长丈,大十围,自谓巨毋霸,出于蓬莱东南,五城西北昭如海滨。”“出”下疑有挩文。建武年中,颍川张仲师长一(二)丈(
尺)二寸。孙曰:御览三七八引纂文云:“汉光武时,颍川张仲师长二尺二寸。”注云: “亦出王充论衡。”纂文所云“二尺二寸”,疑有脱文。晖按:初学记十九短人类引何承天纂文曰:“汉光武时,颍川张仲师长二尺。”此文“一丈”二字,当据改作“二尺”。御览引纂文注云:“亦出论衡。”明其文相同。初学记引入短人类,则不得作“一丈”,明矣。作“二尺”者,省“二寸”二字耳。御览引作“
二尺二寸”不误。下文云:“俱在今世,或长或短。”短即指张仲师也。续博物志三云: “长二寸。”殊不近理。当有误。梁书刘杳传:“沈约曰:‘何承天纂文载张仲师事,此何所出?’杳曰:‘ 仲师长尺二寸,出论衡。’约取书检按,一如杳言。” 南史刘怀珍传同。又疑原作“一尺二寸”。张汤八尺有余,其父不满五尺。亦见讲瑞篇。 俱在今世,或长或短,儒者之言,竟非误也。盼遂案:“非”疑为“
大”,形近而误。语称上世使民以宜,伛者抱关,侏儒俳优。伛,背偻也。抱关,守门者。侏儒,短人。俳优,倡戏也。礼记王制:“喑、聋、跛、躄、断者、侏儒、百工,各以其器食之。”注:“器,能也。”晋语:“戚施植镈,蘧除蒙璆,侏儒扶庐,蒙瞍循声,聋聩司火,其童昏嚣喑憔侥官司所不材,宜于掌土。”淮南齐俗训:“伊尹之兴土功也,修胫者使之跖䦆,强脊使之负土,眇者使之准,伛者使之涂,各有所宜,而人性齐矣。”并为使民以宜之说。如皆侗长佼好,安得伛、侏之人乎?

  语称上世之人,质朴易化;下世之人,文薄难治。故易曰:“上古之时,结绳以治,后世易之以书契。 ”见易系辞。先结绳,易化之故(效);后书契,难治之验也。“故” 当为“效”字形误。本书多以“效”、“验”对言。谴告篇:“岂道同之效,合德之验哉。”薄葬篇:“儒家无无知之验,墨家有有知之效。”故夫宓牺之前,人民至质朴,卧者居居,坐者于于,注自然篇。群居聚处,知其母不识其父。至宓牺时,人民颇文,知欲诈愚,勇欲恐怯,彊欲凌弱,众欲暴寡,故宓牺作八卦以治之。书钞岁时部引尸子曰:“伏羲始画八卦,别八节,而化天下。”白虎通号篇曰:“古之时,未有三纲六纪,民人但知其母,不知其父,能覆前而不能覆后。卧之●●,起之吁吁,饥即求食,饱即弃余,茹毛饮血,而衣皮苇。于是伏羲仰观象于天,俯察法于地,因夫妇,正五行,始定人道,画八卦,以治天下,(“
天”字今本脱,依惠定宇校增。下同。)天下伏而化之。”至周之时,人民文薄,八卦难复因袭,故文王衍为六十四首,盼遂案:“首”犹“专”也,章也。“六十四首”,六十四章也。左传鲁襄公二十三年:“季孙召外史掌恶臣,而问盟首焉。”杜注:“盟首,载书之章首也。”史记田儋传:“蒯通论战国之权变为八十一首。”后世复以诗一章或文一章为一首。则此六十四首,非仅言重卦而已,殆斥卦辞为说也。极其变,使民不倦。白虎通五经篇:“文王所以演易何?商王受不率仁义之道,失为人法矣,己之调和阴阳尚微,故演易所以使我得卒至于太平,日月之光明则如易矣。”至周之时,人民久薄,孙曰:“久薄”当作“文薄 ”,“文”、“久”形近之讹。人民文薄者,言人民浮荡无质朴之风也。上文云:“上世之人,质朴易化,下世之人,文薄难治。”又云:“至周之时,人民文薄。 ”下文云:“孔子知世浸弊,文薄难治。”又云:“下世何以文薄。”又云:“则谓上世质朴,下世文薄矣。 ”又云:“然而于质朴文薄之语者。”又云:“世人见当今之文薄也。”又云:“下世文薄。”对作篇云:“ 周道不弊,则民不文薄,民不文薄,则春秋不作。”并其切证。晖按:若作“文薄”,则与上文“至周之时,人民文薄”义复。承上为文,故云“久薄”。疑今本不误。前言“文薄”,后言“久薄”,相较之词也。白虎通崩薨篇曰:“夏、殷弥文,齐之以器械;至周大文,缘夫妇生时同室,死同葬之。”其立文正同。故孔子作春秋,采毫毛之善,贬纤介之恶,称曰:“周监于二代,郁郁乎文哉!吾从周。”见论语八佾篇。论语发微曰:“春秋王者继文王之体,守文王之法度。(公羊文九年传。)隐元年春王正月,传曰: ‘王者孰谓,谓文王也。’何休说:‘以上系王于春,知谓文王也。文王,周始受命之王,天之所命,故上系天端。方陈受命制正月,故假以为王法。不言谥者,法其生不法其死,与后王共之,人道之始也。’按:此知春秋虽据鲁新周,然必讬始于文王,故孔子曰:‘文王既没,文不在兹乎。’以是知‘周监于二代,郁郁乎文哉’,谓文王之法度也。自杞、宋不足征,乃据鲁作春秋;鲁,周公之后。周公成文、武之德,而制作明备,孔子从而损益之,故曰‘从周’。从周者,即监二代之义,谓将因周而损益之也。”按:此文以孔子作春秋与文王衍易并为救世文薄以极其变,下引“吾从周”之言,则其义当如宋氏发微说也。孔子知世浸弊,文薄难治,故加密致之罔,设纤微之禁,检狎(柙)守持, 先孙曰:“狎”当为“柙”。法言君子篇云:“蠢迪检柙。”李注:“检柙,犹隐括也。”(说文木部云:“梜,检柙也。”)晖按:□栝,矫制衰曲之器也,假作“隐括”。后汉书仲长统传注:“检柙,谓规矩也。”义同。盼遂案:“检狎”当为“检押” ,汉人常语。扬雄法言君子叙目:“蠢迪检柙。”李轨注:“检柙,犹隐括也。”汉书雄传颜注同。“检柙” 与“守持”文义一致。备具悉极。此言妄也。

  上世之人,所怀五常也;下世之人,亦所怀五常也。俱怀五常之道,共禀一气而生,上世何以质朴?下世何以文薄?彼见上世之民,饮血茹毛,无五谷之食,后世穿地为井,耕土种谷,饮井食粟,有水火之调;又见上古岩居穴处,衣禽兽之皮,后世易以宫室,有布帛之饰,则谓上世质朴,下世文薄矣。

  夫器业变易,性行不异,然而有质朴、文薄之语者,世有盛衰,衰极久有弊也。譬犹衣食之于人也,初成鲜完,始熟香洁,少久穿败,连日臭茹矣。文质之法,古今所共。一质一文,一衰一盛,古而有之,非独今也。何以效之?传曰:“夏后氏之王教以忠。上教以忠,君子忠,其失也,小人野。郑玄曰: “忠,质厚也。野,小礼节也。”(见史记高祖纪集解。下同。)救野莫如敬,殷(王)之〔王〕教以敬。当作“殷之王教以敬”,与上下文一律。白虎通三教篇作“殷人之王教以敬”,可证。“之王”二字误倒。盼遂案:据上文“夏后氏之王”,下文 “周之王”例,则此句应是“殷之王教以敬”。上教用敬,君子敬,其失也,小人鬼。郑玄曰:“多威仪,如事鬼神。”救鬼莫如文,故周之王教以文。上教以文,君子文,其失也,小人薄。郑玄曰:“文,尊卑之差也。薄,苟习文法,无悃诚也。 ”救薄莫如忠。”孙曰:此引传说三教,出于史记高帝纪赞及元命苞。史记“
薄”作“僿”。徐广曰:“僿”一作“薄”。索隐曰:邹本作“薄”。仲任所见与邹本同。表记疏引元命包“薄”作“荡”。荡、薄义相近也。晖按:说苑修文篇白虎通三教篇亦有此文。承周而王者,当教以忠。夏所承唐、虞之教薄,故教以忠。唐、虞以文教,则其所承有鬼失矣。世人见当今之文薄也,狎侮非之,则谓上世朴质,下世文薄,犹家人子弟不谨,则谓他家子弟谨良矣。

  语称上世之人,重义轻身,遭忠义之事,得己所当赴死之分明也,则必赴汤趋锋,死不顾恨。故弘演之节,注儒增篇。陈不占之义,韩诗外传:(御览四一八引,今本佚。)“崔杼杀庄公,陈不占闻君难,将死之。食则失哺,上车失轼。仆曰: ‘虽往,其有益乎!’不占曰:‘死君,义也,无勇,私也,不以私害公。’遂往,闻战斗之声,遂骇而死。 ”亦见新序义勇篇。行事比类,行事,故事也。书籍所载,亡命捐身,众多非一。今世趋利苟生,弃义妄得,不相勉以义,不相激以行,义废身不以为累,行隳事不以相畏。此言妄也。

  夫上世之士,今世之士也,俱含仁义之性,则其遭事,并有奋身之节。古有无义之人,今有建节之士,善恶杂厕,何世无有?述事者好高古而下今,贵所闻而贱所见。辨士则谈其久者,文人则着其远者。近有奇而辨不称,今有异而笔不记。若夫琅邪儿子明,岁败之时,兄为饥人所(欲)食,“所”当作“ 欲”。“为饥人所食”,则已食矣,与下文“两舍不食 ”,义相乖戾。意林引作“兄曾为饥人欲食”。当据正。自缚叩头,代兄为食。饿(饥)人美其义,上文言“饥人”,此不当变言“饿人”。意林引作“饥人善其义”,当据正。两舍不食。孙曰:后汉书赵孝传:“齐国儿萌子明,梁郡车成子威二人,兄弟并见执于赤眉,将食之,萌、成叩头,乞以身代,贼哀而两释焉。”晖按:东观汉记:“倪萌字子明,齐国临淄人。孝友敦笃,不好荣贵,常勤身田农。遭岁仓卒,兵革并起,人民饥饿,相啖。与兄俱出城采疏,为赤眉贼所得,欲杀啖之。萌诣贼叩头,言兄年老羸瘠,不如萌肥健,愿代兄。贼义而不啖,命归求豆来赎兄。萌归,不能得豆,复自缚诣贼,贼遂放之。”此云琅邪人,盖以与临淄处地甚近而误。兄死,收养其孤,爱不异于己之子。岁败谷尽,不能两活,饿杀其子,活兄之子。临淮许君叔周广业意林注:“名荆。”按:许荆见后汉书循吏传。字少张,会稽阳羡人。周说误也。亦养兄孤子,岁仓卒之时,饿其亲子,活兄之子,与子明同义。会稽孟章父英,为郡决曹掾。郡将挝杀非辜,事至覆考。英引罪自予,卒代将死。章后复为郡功曹,从役攻贼,兵卒比败,钱、黄、王、崇文本作“北败”。为贼所射,以身代将,卒死不去。御览四二一引会稽典录:“孟英字公房,上虞人,为郡掾史。王凭坐罪未应死,太守下县杀凭。凭家诣阙称冤,诏书下州检栲。英出定文书,悉着英名。楚毒惨至,辞色不变。言太守病,不关众事,英以冬至日入占病,因窃印以封文书,下县杀凭,非太守意也。系历冬夏,肉皆消烂,遂不食而死。”三国志吴志虞翻传注引会稽典录:“决曹掾上虞孟英三世死义。”此弘演之节、陈不占之义何以异?当今着文书者,肯引以为比喻乎?比喻之证,上则求虞、夏,下则索殷、周,秦、汉之际,功奇行殊,犹以为后,又况当今在百代下,言事者目亲见之乎?

  画工好画上代之人,秦、汉之士,功行谲奇,不肯图今世之士者,盼遂案:“不肯图” 三字宜重书。此本以“秦、汉之士,功行谲奇,不肯图 ”为句,“不肯图今世之士者”为句。上文“秦、汉之际,功奇行殊,犹以为后,”知当时画工,以秦、汉之士为今世而不肯图也。尊古卑今也。贵鹄贱鸡,鹄远而鸡近也。使当今说道深于孔、墨,名不得与之同;立行崇于曾、颜,声不得与之钧。何则?世俗之性,贱所见,贵所闻也。有人于此,立义建节,实核其操,古无以过,为文书者,肯载于篇籍,表以为行事乎?作奇论,造新文,不损于前人,好事者肯舍久远之书,而垂意观读之乎?杨子云作太玄,造法言,张伯松伯松名竦,见汉书陈遵传。张敞传云:“敞孙竦,王莽时至郡守,封侯。”按:莽传:“封竦为淑德侯。”不肯壹观。与之并肩,故贱其言。使子云在伯松前,伯松以为金匮矣。金匮,太公书名。汉书杨雄传赞,桓谭谓严尤曰:“凡人贱近而贵远,亲见子云禄位容貌不能动人,故轻其书。若遭遇时君,更阅贤智,为所称善,则必度越诸子矣。”意与此同。刘画新论曰:“张伯松远羡仲舒之博,近道子云之美,岂非贵耳而贱目耶?”御览引扬雄方言曰:“雄以此篇目烦,示其成者张伯松。伯松曰:是悬诸日月不刊之书也。”又书抄一百叹赏类引杨雄答刘歆书:“张伯松不好雄赋颂之文,然亦有以奇之。雄以此篇目频示之,伯松曰:是悬诸日月不刊之书也。”此乃伯松奇赏子云。又晏殊类要二十一引方言曰:“张伯松言杨子云为玄经,由(同犹。)是鼠坻之与牛场也。如其用,则实五●(字误。)饱邦民;否则,为枑粪□之于道矣。”

  语称上世之时,圣人德优,而功治有奇,故孔子曰:“大哉,尧之为君也!唯天为大,唯尧则之。荡荡乎民无能名焉!巍巍乎其有成功也!焕乎其有文章也! ”见论语泰伯篇。邢、皇疏本,“章” 下并无“也”字。七经考文曰:“一本有。”按:汉书儒林传叙传、陈书文学传序、唐文粹柳冕答孟判官书引论语,“章”下并有“也”字,与此同。舜承尧,不堕洪业;禹袭舜,不亏大功。其后至汤,举兵伐桀,武王把钺讨纣,无巍巍荡荡之文,而有动兵讨伐之言。盖其德劣而兵试,武用而化薄。化薄,不能相逮之明验也。及至秦、汉,朱校元本无“汉”字,疑是。下文“秦以得天下”,亦只以“秦”承之。兵革云扰,战力角势,秦以得天下。既得天下,无嘉瑞之美,若“协和万国”、注儒增篇。“ 凤皇来仪”之类,注讲瑞篇。非德劣不及,功薄不若之征乎?此言妄也。

  夫天地气和,即生圣人,圣人之治,即立大功。和气不独在古先,则圣人何故独优?朱校元本“则”作“之”,是以“古”字句绝。世俗之性,好褒古而毁今,少所见而多所闻,又见经传增贤圣之美,孔子尤大尧、舜之功,又闻尧、禹禅而相让, “尧、禹”当作“尧、舜”。下文云: “尧、舜之禅,汤、武之诛。”又云:“尧、舜在殷、周,亦诛而不让。”盼遂案:“禹”为“舜”之误字。上下文皆尧、舜连言,且禹亦非禅让,书中无以尧、禹连言者,益明此文之误。汤、武伐而相夺,则谓古圣优于今,功化渥于后矣。夫经有褒增之文,世有空加之言,读经览书者所共见也。孔子曰:“纣之不善,不若是之甚也。是以君子恶居下流,天下之恶皆归焉。” 子贡语,见论语子张篇。语增篇亦引作 “孔子曰”。世常以桀、纣与尧、舜相反,称美则说尧、舜,言恶则举纣、桀。孔子曰:“纣之不善,不若是之甚也。”则知尧、舜之德,不若是其盛也。

  尧、舜之禅,汤、武之诛,皆有天命,非优劣所能为,人事所能成也。使汤、武在唐、虞,亦禅而不伐;尧、舜在殷、周,亦诛而不让。盖有天命之实,而世空生优劣之语。经言“协和万国”,时亦有丹朱(水);“朱”为“水”字形误。丹朱,尧子,不得与“协和万国”相较,又与下文“兵皆动而并用 ”义不相属。此文谓虽经言尧、舜太平,而实有兵祸。恢国篇曰:“尧有丹水之师,舜时有苗不服。”是其义。“凤皇来仪”,时亦有有苗。并注儒增篇。兵皆动而并用,则知德亦何优劣而小大也?

  世论桀、纣之恶,甚于亡秦,实事者谓亡秦恶甚于桀、纣。秦、汉善恶相反,犹尧、舜、桀、纣相违也。亡秦与汉,皆在后世,亡秦恶甚于桀、纣,则亦知大汉之德不劣于唐、虞也。唐之“万国”,谓协和万国。固增而非实者也。义详艺增篇。有虞之“凤皇”,谓凤皇来仪。宣帝已五致之矣。注指瑞篇。孝明帝符瑞并至。注讲瑞篇。夫德优故有瑞,瑞钧则功不相下。宣帝、孝明如劣,不及尧、舜,何以能致尧、舜之瑞?光武皇帝龙兴凤举,取天下若拾遗,何以不及殷汤、周武?世称周之成、康,不亏文王之隆,注儒增篇。舜巍巍不亏尧之盛功也。方今圣朝,圣朝,谓章帝也。钱、黄、王、崇文本作“圣明”,非。 承光武,袭孝明,有浸酆溢美之化,无细小毫发之亏,上何以不逮舜、禹?下何以不若成、康?世见五帝、三王事在经传之上,而汉之记故尚为文书,“ 尚”下旧校曰:一有“书”字。则谓古圣优而功大,后世劣而化薄矣。
 
 
 

论衡校释卷第十九

    宣汉篇

  诗淇澳释文引韩诗曰:“宣,显也。”恢国篇曰:“宣汉之篇,高汉于周,拟汉过周。” 须颂篇曰:“宣汉之篇,论汉已有圣帝,治已太平。”

  儒者称五帝、三王致天下太平,汉兴已来,未有太平。彼谓五帝、三王致太平,汉未有太平者,见五帝、三王圣人也,圣人之德,能致太平;谓汉不太平者,汉无圣帝也,贤者之化,不能太平。又见孔子言:“凤鸟不至,河不出图,吾已矣夫!”见论语子罕篇。方今无凤鸟、河图,瑞颇未至悉具,故谓未太平。此言妄也。

  夫太平以治定为效,百姓以安乐为符。疑当作“以百姓安乐为符”。符谓太平之符。下文云:“ 百姓安者,太平之验也。”是其证。“百姓以安乐为符 ”,文殊无义,盖浅人援上句例妄乙。孔子曰:“
脩己以安百姓,尧、舜其犹病诸!”见论语宪问篇。病,难也。百姓安者,太平之验也。夫治人以人为主,百姓安,而阴阳和;阴阳和,则万物育;万物育,则奇瑞出。视今天下,安乎?危乎?安则平矣,瑞虽未具,无害于平。故夫王道定事以验,立实以效,效验不彰,实诚不见。时或实然,钱、黄、王、崇文本“或”作“哉”,非。证验不具,是故王道立事以实,不必具验。圣主治世,期于平安,不须符瑞。

  且夫太平之瑞,犹圣主(王)之相也。吴曰:“主”当作“王”。下文云:“圣王骨法未必同。 ”圣王骨法未必同,宋、元本“ 骨”作“国”,朱校同。先孙曰:疑“图”之误。晖按:今本不误。太平之瑞何为当等?彼闻尧、舜之时,凤皇、景星皆见,凤皇注讲瑞篇。景星注是应篇。河图、洛书皆出,中候握河纪:“尧时受河图,龙衔赤文绿色。”(礼运疏。)后汉书襄楷传注引尚书中候:“舜沈璧于清河,黄龙负图出水。”以为后王治天下,当复若等之物,乃为太平。“复”下疑挩“有”字。下文:“未必谓世当复有凤皇与河图也。”用心若此,犹谓尧当复比齿,舜当复八眉也。“ 比”,路史后纪十注引作“仳”,是也。骨相篇云:“ 帝喾骈齿”。骈、仳字通。言圣相各异,尧不当类帝喾,舜亦不当似尧。夫帝王圣相,前后不同,则得瑞古今不等。而今王无凤鸟、河图,为未太平,妄矣。孙曰:“为”当作“谓”。上文云:“夫方今无凤鸟、河图,瑞颇未至悉具,故谓未太平。此言妄也。”下文云:“况至三百年,谓未太平,误也。”并其证。晖按: “为”读作“谓”,本书常见此例。

  孔子言凤皇、河图者,假前瑞以为语也,未必谓世当复有凤皇与河图也。夫帝王之瑞,众多非一,或以凤鸟、麒麟,或以河图、洛书,或以甘露、醴泉,或以阴阳和调,或以百姓乂安。五行志应劭注:“艾,治也。”说文辟部:“●,治也,从辟,乂声。”乂、艾并以声假。今瑞未必同于古,古应未必合于今,孙经世曰:“未必,不必也。”遭以所得,未必相袭。何以明之?以帝王兴起,命祜(佑)不同也。“祜”为“佑” 形误。下文:“高祖、光武初起之佑。”恢国篇:“尧母感于赤龙,及起不闻奇佑。”并其证。初禀篇云:“ 非天之命,昌炽佑也。”命、佑对言,命谓初禀天命,佑谓兴起之瑞,义详彼篇。盼遂案:“祜”当为“佑” ,形近而讹。佑者,助也。命佑者,天所命佑助之事,如凤鸟、麒麟、河图、洛书、周之鸟鱼、汉之大蛇皆是。周则乌、鱼,见初禀篇。汉斩大蛇。见吉验篇。推论唐、虞,犹周、汉也。知其亦不袭同。初兴始起,事效物气,无相袭者,太平瑞应,何故当钧?以已至之瑞,效方来之应,犹守株待兔之蹊,藏身破置之路也。守株待兔,见韩非子五蠹篇。 “蹊路”二字误。

  天下太平,瑞应各异,犹家人富殖,物不同也。或积米谷,或藏布帛,或畜牛马,或长田宅。夫乐米谷不爱布帛,欢牛马不美田宅,则谓米谷愈布帛,牛马胜田宅矣。今百姓安矣,符瑞至矣,朱校元本无此四字。终谓古瑞河图、凤皇不至,郑本作“致”,非。谓之未安,是犹食稻之人,入饭稷之乡,不见稻米,谓稷为非谷也。周礼夏官职方氏:“扬州、荆州其谷宜稻。雍州、冀州其谷宜黍稷。”

  实者,天下已太平矣。未有圣人,何以致之?未见凤皇,何以效实?问世儒不知圣,何以知今无圣人也?世人见凤皇,何以知之?既无以知之,何以知今无凤皇也?讲瑞篇极明此义。委不能知有圣与无,又不能别凤皇是凤与非,则必不能定今与太平未平也。

  孔子曰:“如有王者,必世然后仁。”见论语子路篇。集解孔曰:“三十年曰世,如有受命王者,必三十年仁政乃成也。”三十年而天下平。盼遂案:“三十年而天下平”七字为释上句之语,仲任喜于文中解经,语尾定有也字。疑此“平”下脱一“也” 字。汉兴,至文帝时,二十余年。贾谊创议,以为天下洽和,当改正朔、服色、制度,定官名,兴礼乐。文帝初即位,谦让未遑。见汉书本传。师古曰:“皇,暇也,自以为不当改。”艺文志阴阳家:“五曹官制五篇。”班注:“汉制,似贾谊所条。” 本传曰:“迺草具其仪法,色上黄,数用五,为官名,悉更奏之。”此五曹官制,盖其所条定官名也。礼记大传郑注:“服色,车马也。”疏:“正谓年始,朔谓月初,周子,殷丑,夏寅,是改正也。周夜半,殷鸡鸣,夏平旦,是易朔也。”夫如贾生之议,文帝时已太平矣。汉兴二十余年,应孔子之言“必世然后仁”也。汉一代(世)之年数已满,太平立矣,贾生知之。“ 一代”当作“一世”。唐人避“世”作“代”,今本沿之。况至今且三百年,谓未太平,误也。今谓章帝也。且孔子所谓一世,三十年也。汉家三百岁,十帝耀德,未平如何?河图曰:(后汉书曹褒传元和二年诏。)“赤九会昌,十世以光,十一以兴。”李贤注:“九谓光武,十谓明帝,十一谓章帝也。”夫文帝之时,固已平矣,历世持平矣。 盼遂案:“持平”当是“治平”。论例皆作“治平”。此亦系唐人避高宗讳而改也。本篇专言汉太平之事,故此云“治平”。作“持平”,则不相应。至平帝时,前汉已灭,光武中兴,复致太平。

  问曰:“文帝有瑞,可名太平,光武无瑞,谓之太平,如何?”曰:夫帝王瑞应,前后不同,虽无物瑞,百姓宁集,风气调和,是亦瑞也。何以明之?帝王治平,升封太山,告安也。注书虚篇。秦始皇升封太山,遭雷雨之变,注感类篇。治未平,气未和。光武皇帝升封,天晏然无云, 孙曰:后书光武纪:“中元元年二月辛卯,柴望岱宗,登封太山。”初学记五、御览三九引袁山松后汉书:“光武封泰山,云气成宫阙。”晖按:光武纪只言“登封太山”,“天无云”未着。后汉纪八: “中元元年二月辛卯,上登封于太山,事毕,乃下。是日山上云气成宫阙,百姓皆见之。”又应劭汉官仪引马第伯封禅仪记曰:“建武三十二年,车驾正月二十八日发雒阳宫,二月九日到鲁,遣守谒者郭坚伯将徒五百人治泰山道。车驾十九日之山虞,国家居亭,百官布野。此日山上云气成宫阙,百官并见之。二十一日夕牲时,白气广一丈,东南极望致浓厚。时天清和无云。”(据后汉书祭祀志注、初学记十三、容斋随笔引。)建武三十二年,即中元元年。范史本纪,建武止三十一年。次年改为中元,直书为中元元年。尊楗阁碑,及蜀郡治道记并云:“建武中元二年。”是虽别为中元,犹冠以“
建武”。又后汉书祭祀志载封禅后赦天下诏,明言以建武三十二年为建武中元元年。故汉官仪以中元元年事属之建武也。太平之应也,瑞命篇曰:(祭祀志注。)“岱岳之瑞,以日为应也。” 时天清无云,则日应也,故云。治平气应。光武之时,气和人安,物瑞等至。人气已验,论者犹疑。孝宣皇帝元康二年,凤皇集于太山,后又集于新平。汉书宣纪:“元康元年三月诏曰:‘迺者凤皇集泰山、陈留。’二年三月,以凤皇、甘露集,赐吏民爵。”与此文异。又“集新平”,未详。四年,神雀集于长乐宫,或集于上林,宣纪元康四年三月诏曰:“迺者神爵五采,以万数,集长乐、未央、北宫、高寝、甘泉泰畤殿中,及上林苑。”三辅黄图曰:“长乐宫,本秦之兴乐宫也。”三辅旧事、宫殿疏皆曰:兴乐宫,秦始皇造,汉修饰之。周回二十里,前殿东西四十九丈七尺,两序中三十五丈,深十二丈。九真献麟。宣纪神爵元年韶:“迺元康四年,九真献奇兽,”即此。注详讲瑞篇。神雀二年,凤皇、甘露降集京师。宣纪神爵二年春二月诏曰:“迺者正月乙丑,凤皇、甘露降集京师,群鸟从以万数。”四年,凤皇下杜陵及上林。宣纪:“冬十月,凤皇十一集杜陵。十二月,凤皇集上林。”五凤三年,帝祭南郊,神光并见,或兴子(于)谷,烛燿斋宫,十有余日(刻)。吴曰:此文应据宣纪改“子”为“于”,改“日”为“刻 ”。师古曰:烛亦照也。刻者,以漏言时也。明年,祭后土,灵光复至,至如南郊之时。按:云“明年”,则五凤四年也,宣纪无此事。下文云: “其年三月,鸾凤集长乐宫东门树上。”宣纪在五凤三年。据此文则在四年,亦与汉书异。甘露、神雀降集延寿万岁宫。宣纪未见。秦、汉瓦当文字载有“延寿万岁”瓦当,即此宫物也。或以为万岁殿或延寿观瓦,据此文足证其非。其年三月,鸾凤集长乐宫东门中树上。宣纪在五凤三年。彼文云:“三月辛丑,鸾凤集长乐宫东阙中树上,飞下止地,文章五色,留十余刻,吏民并观。”讲瑞篇亦作“门中”。甘露元年,黄龙至,见于新丰,宣纪云:“夏四月。”醴泉滂流。宣纪甘露二年正月诏:“迺者黄龙登兴,醴泉滂流。”是亦述去年事也。彼凤皇虽五六至,注指瑞篇。或时一鸟而数来,或时异鸟而各至,麒麟、神雀、黄龙、鸾鸟、甘露、醴泉,祭后土天地之时,神光灵耀,可谓繁盛累积矣。孝明时虽无凤皇,亦致麟、甘露、醴泉、神雀、白雉、紫芝、嘉禾,盼遂案:“麟”上宜有“麒”字。恢国篇“孝明麒麟、神雀、甘露、醴泉、白雉、黑雉、芝草、连木、嘉禾,” 有“麒”字。金出鼎见,离木复合。后汉书明帝纪:永平六年二月,王雒山出宝鼎,庐江太守献之。十一年,漅湖出黄金,庐江太守以献。时麒麟、白雉、醴泉、嘉禾,所在出焉。十七年正月,甘露降于甘陵。是岁甘露仍降,树枝内附,芝草生殿前,神雀五色,翔集京师。五帝、三王,经传所载瑞应,莫盛孝明。如以瑞应效太平,宣、明之年,倍五帝、三王也。夫如是,孝宣、孝明,可谓太平矣。

  能致太平者,圣人也,世儒何以谓世未有圣人?天之禀气,岂为前世者渥,后世者泊哉?周有三圣,文王、武王、周公,并时猥出。汉亦一代也,何以当少于周?周之圣王,何以当多于汉?汉之高祖、光武,周之文、武也。文帝、武帝、宣帝、孝明、今上,今上,章帝。下同。过周之成、康、宣王。非以身生汉世,可褒增颂叹,以求媚称也。核事理之情,定说者之实也。

  俗好褒远称古,讲瑞上世为美,论治则古王为贤,以文例求之,“瑞”下疑脱“则”字。睹奇于今,终不信然。使尧、舜更生,恐无圣名。猎者获禽,观者乐猎,不见渔者,之心不顾也。“ 之”疑是“
人”字之误,“顾”当作“愿”,并形误也。言观猎者,见其获禽,则好之。不见渔者,则不知其能得鱼,故人心不愿也。下文:“观于齐不虞鲁,游于楚不欢宋。”不虞、不欢、不愿,义并同。又下文:“游齐、楚不愿宋、鲁也。”并其证。盼遂案: “之”字衍文。下文有“观猎不见渔”句,则此文当解为观者所以乐猎而不见渔者,以其心不愿也。是故观于齐不虞鲁,“虞”读“娱”。游于楚不欢宋。唐、虞、夏、殷,同载在二尺四寸,二尺四寸,经简也。注详谢短篇。儒者推读,朝夕讲习,盼遂案:“推”疑为“●”之误。方言十三:“抽,读也。”“抽”与“●”同字,与“ 推”字形近致误。不见汉书,谓汉劣不若。亦观猎不见渔,游齐、楚不愿宋、鲁也。使汉有弘文之人,经传汉事,则尚书、春秋也。儒者宗之,学者习之,将袭旧六为七,史记司马相如传载封禅文曰:“杂荐绅先生之略术,使获耀日月之末光绝炎,以展采错事,犹兼正列其义,校饬厥文,作春秋一艺,将袭旧六为七,摅之无穷。”集解:“春秋者,正天时,列人事,诸儒既得展事业,因兼正天时,列人事,叙述大义为一经。”“今汉书增一,仍旧六为七也。”为此文所本。今上上(王)至高祖,孙曰:“王”字即“上”字之误而衍。皆为圣帝矣。观杜抚、班固等所上汉颂,后汉书儒林传:“杜抚字叔和。”班固传:“肃宗雅好文章,每行巡守,固辄献上赋颂。”颂功德符瑞,汪濊深广,滂沛无量,逾唐、虞,入皇域。

  三代隘辟,厥深洿沮也。“殷监不远,在夏后之世。”见诗大雅荡篇。且舍唐、虞、夏、殷,近与周家断量功德,实商优劣,周不如汉。何以验之?

  周之受命者,文、武也,汉则高祖、光武也。文、武受命之降怪,不及高祖、光武初起之佑。孝宣、明之瑞,“明”上当有“孝”字。美于周之成、康、宣王。孝宣、孝明符瑞,唐、虞以来,可谓盛矣。今上即命,奉成持满,四海混一,天下定宁。物瑞已极,人应订隆。盼遂案:“订隆”当是“斯隆”之误。“斯”字草书作“●”,因误作“订”。唐世黎民雍熙,潜夫论本政篇:“稷、□、皋陶聚,而致雍熙。”后汉书方术传第五伦令班固为文荐谢夷吾曰:“臣闻尧登稷、契,政隆太平,舜用皋陶,政致雍熙。”今亦天下脩仁,岁遭运气,谷颇不登,明雩篇云: “建初孟年,北州连旱。”盖即此。恢国篇、须颂篇并云:“建初孟年,无妄气至。”即所谓运气也。盼遂案:“谷颇不登”者,谷无不登也。汉人“颇”字多用作稍少之义,独仲任常用为鲜少之义。本篇而外,如论死篇:“能使灭灰更为然火,吾乃颇疑死人能复为形。” “颇疑”即“无疑”也。“谷颇不登”,与下句“迥路无绝道之忧,深幽无屯聚之奸”,正同一语法矣。“颇 ”亦“无”也。迥路无绝道之忧,深幽无屯聚之奸。周家越常献白雉,注异虚篇。方今匈奴、善鄯、哀牢贡献牛马。周时仅治五千里内,注艺增篇。汉氏廓土,收(牧)荒服之外。“ 收”当作“牧”,形近而误。别通篇云:“汉氏廊土,牧万里之外。”汉书王莽传:“汉家不广二帝三王,廊土辽远,州牧行部,远者三万余里。”注,服虔曰:“ 唐、虞及周,要服之内方七千里,夏、殷方三千里,汉地南北万三千里。”牛马珍于白雉,近属不若远物。古之戎狄,今为中国;古之裸人,今被朝服;玉藻郑注:“朝服,冠玄端素裳也。”古之露首,今冠章甫;章甫,殷冠也。古之跣跗,今履商(高)舄。吴曰:“
商”当作“高”,形近之讹也。超奇篇有吴君商,孙诒让据案书篇改“商”为“高”,是也。此文误与彼同。王莽好高冠厚履。杜氏幽求亦有“ 高冠厚舄”之语。(见)御览六九七引。)“高”、“ 厚”义同。盼遂案:“商”疑“絇”之误。礼书言絇履者多矣。后汉书明帝纪“帝及公卿列侯始服冠冕衣裳玉佩絇屦以行事”,明后汉崇絇舄矣。以盘石为沃田,以桀暴为良民,夷陷坷为平均,化不宾为齐民,不宾,谓不宾服者。淮南原道篇注:“齐于凡民,故曰齐民。”俶真训注同。汉书如淳注:“齐,等也,无有贵贱,谓之齐民。”非太平而何?

  夫实德化则周不能过汉,论符瑞则汉盛于周,度土境则周狭于汉,汉何以不如周?独谓周多圣人,治致太平?儒者称圣泰隆,使圣卓而无迹;广雅:“趠,绝也。”卓、趠声义同。称治亦泰盛,使太平绝而无续也。

    恢国篇

  须颂篇曰:“恢国之篇,极论汉德非徒实然,乃在百代之上。”盼遂案:篇首云:“恢论汉国,在百代之上,审矣。”

  颜渊喟然叹曰:“仰之弥高,钻之弥坚。”见论语子罕篇。此言颜渊学于孔子,积累岁月,见道弥深也。宣汉之篇,高汉于周,拟汉过周,论者未极也。“者”犹“之”也。恢而极之,弥见汉奇。夫经熟讲者,要妙乃见;国极论者,恢奇弥出。恢论汉国,在百代之上,审矣。何以验之?

  黄帝有涿鹿之战;史记五帝纪: “黄帝与炎帝战于阪泉,与蚩尤战于涿鹿。”刑法志: “黄帝有涿鹿之战,以定火灾。”注谓“炎帝火行。” 贾子新书制不定篇:“黄帝行道,而炎帝不听,故战涿鹿之野。”梁履绳左通补释(僖二十五年。)曰:以涿鹿即阪泉,非也。当以史记为定。蚩尤乃神农时诸侯,(本庄子释文。)与炎帝之后自别。故秦策:“黄帝伐涿鹿而禽蚩尤。”庄子盗跖篇:“黄帝与蚩尤战于涿鹿之野。”可证。尧有丹水之师;舜时有苗不服;并注儒增篇。夏启有扈叛逆;书序:“启与有扈战于甘之野。”吕氏春秋先己篇:“夏后伯启(旧本误作夏后相,孙星衍今古文尚书注疏谓即伯禹,非。)与有扈战于甘泽而不胜。”淮南齐俗训:“ 昔有扈氏为义而亡。”注:“有扈,夏启之庶兄也。以尧、舜与贤,禹独与子,故伐启,启亡之。”史夏本纪:“有扈不服,启伐之。”诸说并谓启伐之也。墨子明鬼篇引夏书禹誓曰:“大战于甘,誓于中军,曰:‘有扈氏威侮五行,怠弃三正,予共行天之罚。’”吕氏春秋召类篇:“禹攻曹、魏、屈骜、有扈以行其教。”说苑政理篇:“昔禹与有扈氏战。”此则谓禹伐之也。盖旧说有二,此则取前说。高宗伐鬼方,三年克之; 易既济九三爻辞。鬼方,或谓在南方,或谓西方,或谓北方,今不能定。沈濂怀小编二曰:“ 西南北三方荒远之夷,无不可被以鬼方之名,自不必专属一方。”此说甚通。周成王管、蔡悖乱,周公东征。史记:“管、蔡、武庚等,果率淮夷而反,周公乃奉成王命,兴师东伐。”前代皆然,汉不闻此。高祖之时,陈狶反,彭越叛,治始安也。 史记高纪:十年,赵相国陈豨反代地。十一年,梁王彭越谋反,废迁蜀,复欲反。孝景之时,吴、楚兴兵,怨晁错也。史记景帝纪:“三年,吴王濞、楚王戊反,发兵西乡。”晁错传:“错请诸侯之罪过,削其地,收其枝郡。诸侯皆喧哗疾错,吴、楚七国反,以诛错为名。”匈奴时扰,正朔不及,天荒之地,王功不加兵,今皆内附,贡献牛马。此则汉之威盛,莫敢犯也。

  纣为至恶,天下叛之。武王举兵,皆愿就战,语增篇云:“武王有八百诸侯之助。”此文谓助武王战,非谓就纣战,疑此文原作“皆愿助战”。八百诸侯,不期俱至。项羽恶微,号而用兵,而、能古通。盼遂案:论言项羽之恶微小,而羽又号能用兵也。俗读为一句者,误也。与高祖俱起,威力轻重,未有所定,则项羽力劲。折铁难于摧木。高祖诛项羽,折铁;武王伐纣,摧木。然则汉力胜周多矣。凡克敌,一则易,二则难。汤、武伐桀、纣,一敌也;高祖诛秦杀项,兼胜二家,力倍汤、武。武王为殷西伯,臣事于纣。以臣伐周,齐曰:“周”当作 “君”,形近又涉上下文“周”字而误。夷、齐耻之,扣马而谏,武王不听,不食周粟,饿死首阳。见史记伯夷传。高祖不为秦臣,光武不仕王莽,诛恶伐无道,无伯夷之讥,可谓顺于周矣。

  丘山易以起高,渊洿易以为深。起于微贱,无所因阶者难;袭爵乘位,尊祖统业者易。尧以唐侯入嗣帝位,注吉验篇。舜以司徒因尧授禅,淮南齐俗训:“尧之治天下也,舜为司徒。”尧典曰:“慎徽五典。”皮锡瑞曰:“郑注云:‘五典,五教也,盖试以司徒之职。’是也。”禹以司空缘功代舜,尧典:“伯禹作司空。”尚书刑德放曰:“禹长于地理水泉九州,得括地象图,故尧以为司空。”汤由七十里,文王百里,武王为西伯,袭文王位。三郊孙曰:文选陆佐公石阙铭注引作“文王百里为西伯,武王袭文王” 是也。晖按:上文亦有“武王为殷西伯”句。“袭文王位”,程本作“袭承帝位”。宋本同此。“三郊”字误。盼遂案:唐兰云:“三郊二字衍文。”五代之起,皆有因缘,力易为也。高祖从亭长泗上亭长。提三尺剑取天下,光武由白水袁山松后汉书:(御览九十。)“世祖以渺渺之胤,起于白水之滨。”东观汉记云:“光武皇考封南阳之白水乡。”水经沔水注:“白水北有白水陂,其阳有光武故宅,所谓白水乡。”奋威武〔帝〕海内,孙曰:类聚十二引作“帝海内”,有“帝”字,“海内” 不属下为句,义较长。晖按:当据补“帝”字。“帝海内”与“取天下”相对为文。无尺土所因,一位所乘,直奉天命,推自然。此则起高于渊洿,为深于丘山也。比方五代,孰者为优?

  传书或称武王伐纣,太公阴谋,书抄一一四、御览三百十六、又八七0、又九八五引并作 “太公阴谋书称:(御览三一六、又九八五无“称”字。)“武王伐纣”,无“传书或称”四字,疑是。此事盖出太公阴谋也。语增篇正谓出阴谋之书。但据意林、御览四九四引,则今本不误,未能諟定。食小儿以丹,令身纯赤,长大,教言殷亡。殷民见儿身赤,以为天神,及言殷亡,皆谓商灭。兵至牧野,晨举脂烛。通典引卫公兵法守城门篇云:“脂油烛炬,燃灯秉烛,用备非常。”奸谋惑民,权掩不备,惑民,谓食小儿丹。权掩不备,谓掩人不备也。周之所讳也,世谓之虚。汉取天下,无此虚言。武成之篇,言周伐纣,血流浮杵。注语增篇。以武成言之,食儿以丹,晨举脂烛,殆且然矣。汉伐亡新,光武将五千人,王莽遣二公将三万人,战于昆阳,俞曰:二公者,王莽大司徒王寻、大司空王邑也。袁宏后汉纪载此事,亦屡言二公,殆由东汉时侈言光武昆阳之战,以为美谈,人所熟习,故于寻、邑止言二公,不举其名也。晖按:王莽传云:“邑与司徒寻过昆阳,昆阳时已降汉,汉兵守之。严尤、陈茂与二公会,二公纵兵围昆阳。”蔡邕光武济阳宫碑:“帝乃龙见白水,渊跃昆、滍,破前隧之众,殄二公之师。”此“二公”并谓寻邑也。盼遂案:“
三”当为“百”之坏字。后汉书光武纪:“莽遣王寻、王邑将兵百万,其甲士四十二万。 ”雷雨晦冥,前后不相见。汉兵出昆阳城,击二公军,一而当十,二公兵散。钱、黄、王、崇文本作“败”。朱校元本同此。东观记:“帝选精兵三千人,从城西水上奔阵,寻、邑兵大奔北,于是杀寻。而昆阳城中兵亦出,中外并击。会天大雷风,暴雨下如注,水潦成川,滍水盛溢,邑大众遂溃,赴水溺死者以数万。”天下以雷雨助汉威敌,孰与举脂烛以人事谲取殷哉?

  或云:“武王伐纣,纣赴火死,武王就斩以钺,悬其首于大白之旌。”逸周书克殷解: “武王既以虎贲戎车驰商阵,商师大败,商辛奔内,登于廪台之上,屏遮而自燔于火。武王乃手太白,以麾诸侯,遂揖之。武王先入,适王所,乃克射之,三发而后下车,斩之以黄钺,折悬诸太白。适二女之所,乃既缢,王又射之。”苟子正论篇、解蔽篇亦见此事,云:“ 县之赤旆。”杨注:礼记明堂位说旗曰:“殷之大白,周之大赤。”则史记云:“悬之太白旗”,非是。齐宣王怜衅钟之牛,睹其色之觳觫也。见孟子梁惠王篇。赵注:“觳觫,牛当到死地处恐貌。新铸钟,杀牲以血涂其衅□,因以祭之,曰衅。”广雅释诂曰:“●●,死也。”楚庄王赦郑伯之罪,盼遂案:东汉避明帝讳“庄”之字曰“严”。此宜作楚严王,而后人回改之。见其肉袒而形暴也。郑伯,襄公。事见左宣十二年传。君子恶〔恶〕,不恶其身。吴曰:此文当作:“君子恶恶,不恶其身。”各本误脱一“恶”字。纣尸赴于火中,所见凄怆,非徒色之觳觫,袒之暴形也。就斩以钺,悬乎其首,何其忍哉?高祖入咸阳,阎乐诛二世,项羽杀子婴,高祖雍容入秦,不戮二尸。光武入长安,刘圣公已诛王莽,东观汉记曰:“刘玄,字圣公,光武族兄也。”汉书王莽传曰:“莽之渐台,商人杜吴杀之。”乘兵即害,不刃王莽之死。先孙曰:死、尸通。不刃,谓不戮尸也。元本作“不忍” ,非。夫斩赴火之首,与贳被刃者之身,德虐孰大也?岂以羑里之恨哉?纣拘文王于羑里。以人君拘人臣,其逆孰与秦夺周国、莽酖平帝也?注语增篇。邹伯奇论桀、纣之恶不若亡秦,亡秦不若王莽。注感类篇。然则纣恶微而周诛之痛,秦、莽罪重而汉伐之轻,宽狭谁也?

  高祖母妊之时,蛟龙在上,梦与神遇。注吉验篇。好酒贯(贳)饮,钱、王、黄、崇文本作“贳饮”,是。吉验篇亦云“贳酒” 。盼遂案:“贯”当为“贳”,形近而误。汉书高帝纪:“高祖好酒及色,常从王媪、武负贳酒。”颜注:“ 贳,赊也。”此论所本。酒舍负雠。“ 负”读“倍”。吉验篇曰:“酒售数倍。”史高纪集解如淳曰:“雠亦售。”索隐曰:“既贳饮,且雠其数倍价。”按此文,知小司马说非。盼遂案:“负”古音如 “倍”,恒与“倍”通用。此“负雠”即史记高祖纪所谓“每酤留饮,酒雠数倍”也。及醉留卧,其上常有神怪。夜行斩蛇,蛇妪悲哭。与吕后俱之田庐,时自隐匿,光气畅见,吕后辄知。始皇望见东南有天子气。 亦见吉验篇。及起,五星聚于东井。史记天官书曰:“汉之兴,五星聚于东井。”又陈余传甘公曰:“汉王之入关,五星聚东井之时,东井者,秦分也,先至必王。”汉书高纪应劭注:“东井,秦之分野,五星所在,其下当有圣人以义取天下。占见天文志。”楚望汉军,云气五色。注吉验篇。光武且生,凤皇集于城,嘉禾滋于屋。皇妣之身,读作“●”。夜半无烛,空(宫)中光明。“空”,类要九引作“宫”,是也。吉验篇:“
室内自明。”初禀篇:“内中光明。”水经济水注:“光明照室。”宫,济阳宫也。初者,苏伯阿望舂陵气,郁郁葱葱。光武起,过旧庐,见气憧憧上属于天。并注吉验篇。五帝三王初生始起,不闻此怪。尧母感于赤龙,注奇怪篇。及起,不闻奇佑。禹母吞慧苡,注奇怪篇。将生(王),得玄圭。类要九引“生”作“王”,是。玉海二百引误同。诸书无禹生得玄圭说。禹贡:“禹锡玄圭,告厥成功。”夏本纪:“帝锡禹玄圭,告成功于天下。”即此云“将王得玄圭”也。伪孔传、史记正义并谓帝尧赐之。按此以为瑞应,则谓天也。尚书旋机铃曰:“禹开龙门,导积石,玄珪出,刻曰:延喜王受德,天赐佩。”郑注:“禹功既成,天出玄圭赐之,占者以德佩,禹有治水之功,故天佩以玄玉。”魏曹植画赞曰:“天锡玄圭,奄有万邦。”并同此说。皮锡瑞曰:或以为帝锡,盖三家尚书不同。契母咽鷰子,注奇怪篇。 汤起,白狼衔钩。尚书璇玑铃曰:“汤受金符帝箓,白狼衔钩入殷朝。”(类聚十二。)田俅子曰:“商汤为天子都于亳,有神手牵白狼,口衔金钩而入汤庭。”(类聚九九。)帝王世纪曰:“汤时有神牵白狼衔钩入殷朝者,乃东观沉璧于洛,获黄鱼黑玉之瑞,于是始受命称王。”(合璧事类七。)抱朴子对俗篇:“白狼知殷家之兴。”后稷母履大人之迹,注奇怪篇。文王起,得赤雀,武王得鱼、乌。注初禀篇。皆不及汉太平之瑞。

  黄帝、尧、舜,凤皇一至。注讲瑞篇。凡诸众瑞,重至者希。汉文帝黄龙、十五年见成纪。玉棓(杯)。先孙曰:验符篇亦云:“文帝之时玉棓见。”“棓”当作“ 杯”,即“杯”字也。(山海经海内北经:“蛇巫之山有人操柸。”郭注云:“柸或作棓,字同。”彼以“柸 ”为“棓”,与此以“棓”为“杯”同。)文帝十六得玉杯,事见汉书文帝纪、郊祀志。晖按:玉海二百引作 “玉杯”。武帝黄龙、麒麟、连木。元狩元年,获白麟。连木,即终军传所云“众枝内附”者。宣帝凤皇五至,麒麟、神雀、甘露、醴泉、黄龙、神光。并见宣汉篇。平帝白雉、黑雉。元始元年,越裳重译,献白雉一,黑雉二。孝明麒麟、神雀、甘露、醴泉、白雉、黑雉、芝草、连木、嘉禾,与宣帝同,奇有神鼎、黄金之怪。并注宣汉篇。一代之瑞,累仍不绝,此则汉德丰茂,故瑞佑多也。孝明天崩,今上嗣位,元二之间,嘉德布流。“元二”谓建初元年二年。后汉书邓骘传:“时遭元二之灾,人士荒饥,死者相望。”陈忠传:“自帝即位以后,频遭元二之□。”杨孟文碑:“中遭元二,西戎虐残。 ”孔耽碑:“遭元二轗轲,人民相食。”并谓元年二年也。邓骘传注谓“元二即元元”,失之。建初元年二年,兖、豫、徐三州牛疫大旱,诏书数下,免三州租刍。以见谷,赈给贫民。其各实覈尤贫者,计所贷并与之。又以上林池□田赋与贫民。并见章帝纪。故曰:“元二之间,嘉德布流。”左暄三余偶笔八曰:“元二乃指运数之灾□而言。章怀以为元元固非,容斋以为元年二年,亦恐不然。元二谓一元中,次二之□也。”按此文,从容斋说为妥。三年,零陵生芝草五本。章帝纪:“建初三年,零陵献芝草。”余见验符篇。王本改“元二”为“元年”,“三年”为“二年”。崇文本因之,非也。朱校元本、程、何、钱、黄各本并与此本同。四年,甘露降五县。章帝纪:“甘露降泉陵、洮阳二县。”注:“二县属零陵郡。 ”验符篇亦云:“降五县。”五年,芝复生六年(
本),吴曰:“六年”当作“六本 ”。“芝复生六本”为句。三年生芝五本,五年复生六本,故下云“十一芝累生”也。验符篇云:“建初三年,零陵生芝草五本,五年复生六本,并前凡十一本。” 与此篇及后汉书章帝纪并相应。今作“六年”,沿讹之甚者。容斋随笔卷五引论衡亦作“六年”,则宋本已误矣。(王楙野客丛书卷十转引容斋随笔误同。)黄龙见,大小凡八。孙曰:黄龙事,详验符篇。后汉书章帝纪:“建初五年,有八黄龙见于泉陵。”注引伏侯古今注云:“
见零陵泉陵湘水中,相与戏,其二大如马,有角。六枚,大如驹,无角。”前世龙见不双,芝生无二,甘露一降,而今八龙并出,十一芝累生,甘露流五县,德惠盛炽,故瑞繁伙也。自古帝王,孰能致斯?

  儒者论曰:“王者推行道德,受命于天。”论衡初秉(禀)以为王者生禀天命。“秉” ,宋本作“禀”,朱校同。当据正。前初禀篇也。性命难审,且两论之。酒食之赐,一则为薄,再则为厚。如儒者之言,五代皆一受命,唯汉独再,此则天命于汉厚也。如审论衡之言,生禀自然,此亦汉家所禀厚也。绝而复属,死而复生。世有死而复生之人,人必谓之神。汉统绝而复属,光武存亡,可谓优矣。

  武王伐纣,庸、蜀之夷,佐战牧野。牧誓曰:“及庸、蜀、羌、髳、微、卢、彭、濮人。”马曰:“武王所率,将伐纣也。”左文十六年传:“庸人叛楚。”杜注:“庸,今上庸县。”王鸣盛曰:“晋上庸,今为湖北郧阳府房县,其地在江之北,汉之南。” 华阳国志曰:“蜀世为侯伯,历夏、商、周,武王代纣,蜀与焉。其地东接于巴,南接于越,北与秦分,西奄岷、嶓。”成王之时,越常献雉,倭人贡畅。注异虚篇。幽、厉衰微,戎、狄攻周,平王东走,以避其难。至汉,四夷朝贡。孝平元始元年,越常重译,献白雉一,黑雉二。夫以成王之贤,辅以周公,越常献一,平帝得三。后至四年,金城塞外,羌良桥桥种良愿等,献其鱼盐之地,愿内属汉,遂得西王母石室,因为西海郡。孙曰:“羌良桥桥种良愿等” 句,文有讹衍。据王莽传校之,“羌良”之“良”,疑涉“良愿”而衍。“桥”盖“豪”字之误,“豪”误为 “乔”,又改作“桥”耳。下一“桥”字衍。“种”字疑在“等”字之下。原文疑当作:“羌豪良愿等种。” 王莽传云:“平宪奏言:羌豪良愿等种,人口可万二千人,愿为内臣,献鲜水海、允谷盐池。莽奏请受良愿等所献地为西海郡。”又地理志:金城郡临羌注:“西北至塞外,有西王母石室、仙海、盐池。”晖按:书抄三一引此文“羌”下有“人”字,“桥桥”作“橘橘”,义亦难通。疑当从孙校。地理志金城郡注:“昭帝始元六年置,莽曰西海。”临羌县,师古注,阚骃曰:“西有卑和羌,即献王莽地为西海郡者。”平帝纪元始四年冬置西海郡,与此同。莽传在五年。周时戎、狄攻王,至汉内属,献其宝地。西王母国在绝极之外,而汉属之。德孰大?壤孰广?方今哀牢、鄯善、诺(婼)降附归德。吴曰:“诺”当作“
婼”。西域传:“出阳关自近者始曰婼羌。”师古曰:音而遮反。盼遂案:西域传:“婼羌。”孟康曰:“婼音儿。”又案:婼羌,后汉时无单称“婼”者,疑此下仍当有“羌”字。匈奴时扰,遣将攘讨,获虏生口千万数。夏禹□入吴国。注问孔篇。太伯采药,断发文身。注初禀、谴告篇。唐、虞国界,吴为荒服,越在九夷,罽衣关头,说文“●,西胡毳布也。 ”尔雅释言:“牦,罽也。”禹贡疏引舍人注:“牦谓毛罽也。胡人续羊毛作衣。”“●”通“罽”,一作“ □。”今皆夏服,褒衣履舄。巴、蜀、越嶲、郁林、日南、辽东、乐浪,郡国志:“巴郡,秦置,雒阳西三千七百里。蜀郡,秦置,雒阳西三千一百里。越嶲郡,雒阳西四千八百里。郁林郡,雒阳南六千四百一十里。日南郡,雒阳南万三千四百里。辽东郡,秦置,雒阳东北三千六百里。乐浪郡,雒阳东北五千里。”地理志:“越嶲郡,武帝元鼎六年开。郁林郡,故秦桂林郡,属尉佗,武帝元鼎六年开,更名。日南郡,故秦象郡,武帝元鼎六年开,更名。乐浪郡,武帝元封三年开。”应劭注:“故朝鲜国。”周时被发椎髻,今戴皮弁;周时重译,今吟诗、书。

  春秋之义,君亲无将,将而必诛。公羊庄三十二年、昭元年传并有此文。将,将为逆弑。“ 而”犹“则”。广陵王荆迷于□巫,楚王英惑于狭(侠)客,孙曰:“狭”当作“侠”。事见后汉书光武十王列传。事情列见,孝明三宥,二王吞药。周诛管、蔡,违斯远矣!楚外家许氏与楚王谋议,孝明曰:“许民(氏)有属于王,欲王尊贵,人情也。”孙曰:“许民”当作“许氏” ,崇文本改作“氏”,是也。后汉书楚王英传制诏许太后曰:“诸许愿王富贵,人情也。”圣心原之,不绳于法。隐彊侯傅悬书市里,诽谤圣政;今上海思(恩),犯夺爵士。孙曰:后汉书樊阴传: “永平元年诏,以汝南之鲖阳,封兴子庆为鲖阳侯,庆弟博为濦疆侯,博弟员、丹并为郎。”袁宏纪云:“建初元年三月丙午,博坐骄溢,免为庶人。四月丙戌,诏复封兴子员为濦彊侯。”又按:“海思”无义,元本“ 思”作“恩”,是也。海恩,谓封员嗣祀阴氏也。晖按:朱校元本亦作“海恩”。又“犯”作“免”,亦较今本义长。盼遂案:“思”当从元本作“恩”。“
犯”疑为“弗”,音近而误。上文 “圣心原之,不绳于法”,与此文一例。恶其人者,憎其□余。说苑贵德篇:“太公曰:憎其人,恶其余胥。”“□”即“胥”字。(累害篇: “取子□之诛。”天启本作“子胥”。)王本作“贵” ,崇文本作“屋”,并非也。赵氏宝甓斋札记曰:“尚书大传周传牧誓篇云:(晖按:卢揖入武成。)‘太公曰:臣闻之也,爱人者,兼其屋上之乌;不爱人者,及其□余。’郑注:‘□余,里落之壁。’董丰坦曰:杜诗笺引尚书大传:‘憎其人者,憎其储胥。’丁小疋云:万花谷前集才德引六韬作‘余胥’。说苑作‘余胥’ 。坦案:作‘储胥’者近是。长安志图中汉瓦有曰:‘
储胥未央。’(当云‘未央储胥’ 。此汉未央宫瓦。)盖士人谓瓦为‘储胥’。郑注以为里落之壁,‘壁’与‘甓’古字通,甓为□,亦得为瓦。”立二王之子,安楚、广陵,后汉书明帝纪:“永平十四年,封故广陵王荆子元寿为广陵侯。”楚王英传:“建初二年,封英子楚侯,种五弟皆为列侯。”彊弟员嗣祀阴氏。孙曰:当作“隐彊弟员”。或即作“傅弟员”。“彊”字涉上下“隐彊”而误。(又按:“
傅”,袁、范书并作“博”,东观记作“传”,殊难正定。今但从本书。)二王,帝族也,位为王侯,与管、蔡同。管、蔡灭嗣,二王立后,恩已褒矣。隐彊,异姓也,尊重父祖,复存其祀。立武庚之义,继禄父之恩,尚书大传曰: “武王杀纣,立武庚而继公子禄父。”(
据诗邶、鄘、卫谱疏引。豳风破斧疏、左定四年传疏引,皆无“立武庚”三字。乃后人不知武庚、禄父为二人而误删之。)此以武庚、禄父为两人,用大传之说。大传周传洪范篇郑注:“武庚字禄父,纣子也。”郑古文说,故不同。白虎通姓名篇:“禄甫元名武庚。”亦以为一人。皮锡瑞曰:班氏盖用夏侯说,与仲任用欧阳义不同。方斯羸矣。方,比也。何则?并为帝王,举兵相征,贪天下之大,绝成汤之统,非圣君之义,失承天之意也。隐彊,臣子也,汉统自在,绝灭阴氏,无损于义,而犹存之,惠滂沛也。故夫雨露之施,内则注于骨肉,外则布于他族。唐之晏晏,尧典:“钦明文思安安。 ”今文作:“
钦明文塞晏晏。”后汉书冯衍传显志赋曰:“思唐、虞之晏晏。”崔瑗司隶校尉箴曰:“ 昔唐、虞晏晏。”冯衍传注考灵耀曰:“放勋钦明文思(段玉裁曰:当作“塞”。)晏晏。”郑注:“道德纯备谓之塞,宽容覆载谓之晏。”说文日部:“晏,天清也。”尔雅释训:“
晏晏,温和也。”释名释言语篇: “安,晏也,晏晏然和喜无动惧也。”江声曰:“天地惟清晏和柔,故能覆载万物,故宽容覆载谓之晏,言尧德之大,与天地同。”舜之烝烝,尧典:“父顽,母嚚,象傲克谐。(句。)以孝烝烝,(句。)艾不格奸。”(从王引之读。)王引之曰:“烝烝,言孝德之厚美也。”伪孔以“烝烝艾”句,训“
烝”为进,非。说详经义述闻卷三、皮氏今文尚书考证。岂能逾此?欢兜之行,靖言庸回,盼遂案:尚书尧典作“静言”,史记释作“善言”。“靖言”亦“善言”也。王氏广雅疏证一:“竫,善也。”云:“韩诗曰:‘东门之栗,有靖家室。’静,善也。史记秦纪云:‘
赐谥为竫公。’襄公十年左传云: ‘单靖公为卿士。’竫、靖、静并通。书盘庚‘自作弗靖’,亦谓‘弗善’也。”今书作“静言庸违”,“违 ”亦“回”也。共工私之,称荐于尧。尧典:“帝曰:‘畴?咨!若予采?’欢兜曰:‘都!共工方鸠僝功。’帝曰:‘吁!静言庸违。’”静、靖同。汉书王尊传,湖三老公乘兴等上书曰:“靖言庸违。 ”皮锡瑞曰:“靖言,巧言也。”“回”、“违”古通。段玉裁曰:“左氏春秋云:‘靖谮庸回。’即‘靖言庸违’也。回,邪也。”庸,用也。史记五帝纪:“共工善言,其用僻。”善言即巧言。僻,谓其行邪僻。案:此文谓欢兜之行,与尚书适反。皮锡瑞曰:“
欢兜、共工互易,乃不可通,盖传写之误。”三苗巧佞之人,注答佞篇。或言有罪之国。书舜典释文马、王云:“三苗,国名也。”左昭元年传:“自古诸侯不用王命者,虞有三苗,夏有观扈。”国策吴起对魏文侯曰:“三苗之国,左洞庭而右彭蠡。”并以为国。鲧不能治水,知力极尽。洪范:“鲧□洪水。”尧典:“九载绩用弗成。”罪皆在身,不加于上,唐、虞放流,死于不毛。尧典:“流共工于幽州,放欢兜于崇山,窜三苗于三危,殛鲧于羽山。四罪而天下咸服。”楚辞天问王注:“尧长放鲧于羽山,绝在不毛之地。”郑玄曰:(舜典疏。)“舜不刑此四人者,以为尧臣,不忍刑之。”又云: “流四凶者,卿为伯子,大夫为男,降其位耳,犹为国君。”后汉书朱浮传,樊鯈言于帝曰:“唐尧大圣,兆人获所,尚优游四凶之狱,厌服海内之心,使天下咸知,然后殛罚。”此云“罪皆在身,不加于上”,谓虽不加刑,而放流至死。怨恶谋上,怀挟叛逆,考事失实,误国杀将,罪恶重于四子。谓四凶。孝明加恩,则论徙边,后汉书明帝纪:“永平八年,诏三公募郡国中都官死罪系囚,减罪一等,勿笞,诣度辽将军营,屯朔方、五原之边县,妻子自随,便占着边县。”今上宽惠,还归州里。章帝纪:“建初元年诏,流人欲归本者,郡县其实禀,令足还到,听过止官亭,无雇舍宿。长吏亲躬,无使贫弱遗脱。”又:“二年,诏还坐楚、淮阳事徙者四百余家,令归本郡。”开辟以来,恩莫斯大?

  晏子曰:“钩星在房、心之间,地其动乎?”注变虚篇。夫地动,天时,非政所致。皇帝振畏,犹归于治,广征贤良,访求过阙。后汉书章帝纪:“建初元年三月甲寅,山阳、东平地震,诏求贤良。”高宗之侧身,见异虚篇。周成之开匮,成王感雷雨之变,开金縢。励(□)能逮此。吴曰:“励”当作“□”,即“仅”之异文。记射义:“ 盖□有存者。”释文云:“音勤,又音觐,少也。”晖按:吴说是也。朱校元本正作“□”。盼遂案:“励” 当为“□”,字形之误。“□”于说文作“仅”,在广部,云:“少劣之居也。”

  谷登岁平,庸主因缘,以建德政;颠沛危殆,圣哲优者,盼遂案:“者”当为“着”字之误也。乃立功化。是故微病恒医皆巧,笃剧扁鹊乃良。建初孟年,无妄气至,无妄注寒温篇。岁之疾疫也,比旱不雨,牛死民流,可谓剧矣。章帝纪:“永平十八年牛疫,京师及兖、豫、徐三州大旱。建初元年诏曰:比年牛多疾疫,垦田减,谷价颇贵,人以流亡。”皇帝敦德,俊乂在官,尚书皋陶谟文。中候曰:“
文命盛德,俊乂在官。”孙星衍曰:“俊乂,谓大臣耆老也。”皮锡瑞曰:“俊,贤。艾,治也。”第五司空,股肱国维,第五,第五伦也。章帝纪:“永平十八年八月即帝位,十一月第五伦为司空。”盼遂案:后汉书第五伦传:“肃宗初立,代牟融为司空,奉公尽节,言事无所依违。吏人奏记及便宜者,亦并封上。性质□,少文采。在位以贞白称,时人方之前朝贡禹。”此其股肱国维之事也。 转谷振赡,“振”,救也。“赡 ”,足也。民不乏饿,赈谷注见前。天下慕德,虽危不乱。民饥于谷,饱于道德,身流在道,心回乡内,“乡”读“
向”。以故道路无盗贼之迹,深幽迥绝无劫夺之奸。盼遂案:“深幽 ”当是“迥绝”之傍注,后人因以误入正文,遂致文意复沓,又与上句不对。以危为宁,以困为通,五帝三王,孰能堪斯哉?

    验符篇

  永平十一年,庐江皖侯国(民)际有湖。湖,漅湖也。孙曰:“
民”字涉下句“皖民”而衍,太平广记四百引无。皖民小男广记引作“儿”。曰陈爵、陈挺,年皆十岁以上,相与钓于湖涯。挺先钓,爵后往。爵问挺曰:“钓宁得乎?” 挺曰:“得!”爵即归取竽纶。去挺四十步所,“ 四”,广记作“三”。“所”读“许”。见湖涯有酒樽,色正黄,没水中。爵以为铜也,涉水取之,滑重不能举。挺望见,号曰:“何取?”爵曰:“是有铜,不能举也。”挺往助之,涉水未持,樽顿衍更为盟盘, 御览八一一引作“樽更为沉盘”。动行入深渊中,复不见。挺、爵留顾,见如钱等,正黄,数百千枝(枚),孙曰:钱不得言“枝 ”,“枝”当作“枚”,形近之误。事类赋九、太平广记引并作“枚”。晖按:御览引亦作“枚”,朱说同。 即共掇摝,孙曰:事类赋、太平广记引并作“掇摭”,是也。当据正。晖按:御览引正作“掇摝”。各得满手,走归示其家。爵父国,故免吏,字君贤,惊曰:“安所得此?”爵言其状。君贤曰:“此黄金也!”即驰与爵俱往。到金处,水中尚多。贤自涉水掇取。爵、挺邻伍并闻,俱竞采之,合得十余斤。贤自言于相,皖侯国相。相言太守。太守遣吏收取。遣门下掾程躬奉献,孙曰:太平广记作“裕躬”。具言得金状。孙曰:后汉书明帝纪:“永平十一年漅湖出黄金,庐江太守以献。”即此事也。诏书曰;“如章则可。不如章,有正法。”躬奉诏书,归示太守。太守以下,思省诏书,以为疑隐,言之不实,苟饰美也,即复因却上得黄金实状如前章。事寝。十二年,贤等上书曰:“贤等得金湖水中,郡牧献,讫今不得直。”吴曰:“今”当作“金”。晖按:“今”字不误。“献” 字句绝。献金在去年,故云“讫今不得直”。诏书下庐江,上不畀贤等金直状。郡上“贤等所采金,自官湖水,非贤等私渎,故不与直。”十二年,诏书曰:盼遂案:“十二年”三字与上复,疑为衍文。或“二”字为“三”之误。“视时金价,畀贤等金直。”汉瑞非一,金出奇怪,故独纪之。金玉神宝,故出诡异。金物色□,先为酒樽,后为盟盘,动行入渊,岂不怪哉? “金物色”文不成义,“色”下疑脱“ 黄”字。此复述前事,上文“见湖涯有酒樽,色正黄” 。

  夏之方盛,远方图物,贡金九牧,禹谓之瑞,铸以为鼎。注儒增篇。周之九鼎,远方之金也。谓禹鼎即周鼎,即九牧贡金。儒增篇云:“周鼎之金,远方所贡,禹得铸以为鼎也。”人来贡之,自出于渊者,其实一也,皆起盛德,为圣王瑞。礼斗威仪曰:“君乘金而王,其政平,则黄金见深山。”孙氏瑞应图曰:“王者不藏金玉,则黄金见深山。”(并类聚八三引。)金玉之世,故有金玉之应。文帝之时,玉棓(杯)见。注恢国篇。金之与玉,瑞之最也。金声玉色,人之奇也。永昌郡中亦有金焉,纤靡大如黍粟,“ 如”,元本作“类”,朱校同。在水涯沙中。后汉书郡国志:“永昌郡博南县南界出金。”华阳国志: “西山高三十里,越得兰沧水,有金沙,洗取融为金。 ”亦见水经若水注。纤靡如黍粟,正金沙状也。民采得,日重五铢之金,一色正黄。土生金,土色黄。汉,土德也,故金化出。金有三品,禹贡:“扬州厥贡惟金三品。”疏引郑曰:“三品者,铜三色也。”王肃、伪孔并云:“金、银、铜也。”陈乔枞曰:“郑以金三品为铜色,当是今文家说。三色者,盖青白赤也。”按此文:则谓黄金、白金、赤金,非如郑说铜三色也。汉书食货志曰:“金有三等:黄金为上,白金为中,赤金为下。”注,孟康曰:“白金,银也。赤金,丹阳铜也。”尔雅释器亦以银为白金,与仲任说合。孟坚、仲任并习今文,王肃治古文,而其说相同,盖王肃于郑氏,有意求异,故袭今文说,而斥郑义。陈氏以郑氏为今文说,书传无证。黄比见者,黄为瑞也。圯桥老父遗张良书,宋翔凤过庭录十一曰:史记“圯上”本一作“汜上”。“圯”是桥,与从水之“汜”,音同假藉。字虽从“水”,训亦为桥。故汉书张良传“圯上”之“圯”从“土”,“汜下” 之“汜”从“水”,音训并同,故两字互见。“汜”非水名。尔雅:“
穷渎汜。”说文:“汜,水别后入水也。一曰汜,穷渎也。从水,巳声。”又“圯,南楚谓桥为圯,从土,巳声。”知“圯”是正字,“
汜”为假藉。水经注:“沂水于下邳县北西流分为二水:一水于城北西南入泗水,一水迳城东屈从县南,亦注泗,谓之小沂水,水上有桥,徐、泗间以为圯。昔张子房遇黄石公于圯上,即此处。”按:桥之高处,谓之圯上;桥之低处,谓之圯下。“圯下 ”非水中也。圯训桥,而此文言“圯桥”,犹他书言“ 宫室”也。纪妖篇云:“张良变姓名,亡匿下邳,常从步游下邳泗上,有一老父衣褐至良所,直堕其履泗下。 ”“泗”是水名,不可言“下”,当是“汜”之误。( “圯桥”之圯,从辰巳之“巳”,读颐,亦读祀,与毁圮之“圮”,从人己之“己”,读起者异。)晖按:“ 圯”字本书原从“水”,说见纪妖篇。汜桥,汜水上桥也。自然篇曰:“张良游汜(今伪作“泗”水之上,遇黄石公授太公书。”是其义。宋谓“汜桥”犹他书言“ 宫室”,其说非也。化为黄石。黄石之精,出为符也。纪妖篇云:“高祖将起,张良为辅之祥。”夫石,金之类也,质异色钧,皆土瑞也。

  建初三年,零陵泉陵女子傅宁宅,土中忽生芝草五本,御览八七三引作“博宁”。司马彪续汉书同。(御览九八五。)又“宅”下有“内”字,无“土中忽”三字。类聚九八引同。司马彪书亦云“ 宅内”。朱校元本“忽”作“内”。疑此文原作“宅内生芝草五木”。“
土中”涉“宅”字讹衍,今本又改 “内”为“忽”。玉海一九七引无“忽”字。长者尺四五寸,短者七八寸,茎叶紫色,程、钱、黄、王本并误作“也”。元本(朱校同。)作“ 色”。类聚、御览、玉海引同。盖紫芝也。太守沈酆遣门下掾衍盛奉献。皇帝悦怿,赐钱衣食。诏会公卿,郡国上计吏民皆在,上计,计吏也。周礼地官大司徒疏:“汉时考吏谓之计吏,计吏,据其使人也。”以芝告示天下。孙曰:御览九八五引续汉书:“建初五年,(疑“三年”之误,范书亦作“
三年”。)零陵女子博宁宅内生紫芝五株,长者尺四寸,(类聚九八引论衡亦作“尺四寸 ”。)短者七八寸。太守沈丰使功曹齎芝以闻,帝告示天下。”晖按:东观记二一:“沈丰字圣达,为零陵太守。到官一年,甘露降,芝草生。”谢承后书:“吴郡沈丰为零陵太守。”(类聚九八。)沈丰即沈酆。(左宣十五传“酆舒”,古今人表,水经注并作“丰舒”。)天下并闻,吏民欢喜,咸知汉德丰雍,瑞应出也。四年,甘露下泉陵、零陵、洮阳、始安、冷道五县, 谢承书:“
吴郡沈丰为零陵太守。到官一年,甘露降泉陵、洮阳五县,流被山表,膏润草木。”(类聚九八。)后汉书章纪云:“二县。”榆柏梅李,叶皆洽薄(溥),元本“薄”作“溥” ,朱校同。当正。威委流漉,威委,流盛貌。文选文赋:“纷葳蕤以馺□。”注:“葳蕤,盛貌。”威委,葳蕤声义同。玉藻:“缁布冠缋緌。”注:“緌或为蕤。”威夷、威迟、逶迤、遗蛇、葳蕤、威委并声义同。盼遂案:“威委”,盛貌,与“威蕤”同。文选东京赋:“羽盖威蕤”。景福殿赋:“流羽毛之威蕤。”民嗽吮之,甘如饴蜜。五年,芝草复生泉陵男子周服宅上,六本,盼遂案:“宅上”当是“宅土”之误。上文“傅宁宅土中忽生芝草五本”,此“宅土”连文之证。“宅上”非芝草所生之地。色状如三年芝,并前凡十一本。后书章帝纪:建初五年,零陵献芝草。湘水去泉陵城七里,水上聚石曰燕室丘,临水有侠山,其下岩淦(□),水深不测。先孙曰:水经深水篇云: “过泉陵县西北七里,至燕室,邪入于湘。”郦注云: “水上有燕室丘,亦因为聚名也。其下水深不测,号曰龙渊。”即此。“淦”,元本作“□”,是也。谷梁僖三十三年传:“蹇叔子送其子而戒之曰:‘女死,必于殽之岩□之下。’”释文云:“‘□’本或作‘崟’。 ”“□”即“崟”之借字。二黄龙见,长出十六丈,身大于马,章帝纪注引伏侯古今注云:“大如马有角。”举头顾望,状如图中画龙。燕室丘民皆观见之。去龙可数十步,又见状如驹马,大小凡六,古今注云:“小六枚,大如驹,无角。”出水遨戏陵上,盖二龙之子也。并二龙为八。出移一时乃入。

  宣帝时,凤皇下彭城,彭城以闻。宣帝诏侍中宋翁一。翁一曰:“凤皇当下京师,集于天子之郊,乃远下彭城,不可收,与无下等。”宣帝曰:“方今天下合为一家,下彭城与京师等耳,何令可与无下等乎?”“ 令”,元本作“命”,朱校同。盼遂案:“ 令”字涉下句“令”而衍。本为“何可与无下等乎”,或是“何可令与无下等乎”。令左右通经者,论难翁一。“论”旧作“语”,从朱校元本正。盼遂案:“语”当为“诘”,形近之误。翁一穷,免冠叩头谢。宣帝之时,与今无异。凤皇之集,黄龙之出,钧也。彭城、零陵,远近同也。帝宅长远,四表为界,零陵在内,犹为近矣。

  鲁人公孙臣,孝文时言汉土德,其符黄龙当见。其后,黄龙见于成纪。见汉书文帝纪、郊祀志、任敖传。成纪之远,犹零陵也。孝武、孝宣时,黄龙皆出。宣帝时黄龙见新丰。 黄龙比出,于兹为四,汉竟土德也。贾谊创议于文帝之朝云:“汉色当尚黄,数以五为名。”“ 数以五为名”,文不成义,疑当作:“数以五,为官名。”今本脱“官”字。“数以五”,即郊祀志所云“官更印章以五字”也。“为官名”,盖即艺文志贾谊所条定五曹官制也。史记贾生传:“贾生以为汉兴至孝文二十余年,天下和洽而固,当改正朔,易服色,改制度,定官名,兴礼乐,乃悉具其事仪法,色尚黄,数用五,为官名,悉更秦之法。”汉书本传略同。又赞曰:“谊以汉为土德,色上黄,数用五。”武帝纪:“太初元年,色上黄,数用五,定官名,协音律。”张晏注:“汉据土德,土数五,故用五。谓印文也。若丞相,曰‘
丞相之印章’。诸卿及守相,印文不足五字者,以‘之’足之。”宣汉篇:“谊以为当改正朔、服色、制度,定官名,兴礼乐。”并其证。贾谊,智囊之臣,云色黄数五,土德审矣。汉书郊祀志赞曰:“孝文时,张苍据水德,公孙臣、贾谊更以为土德。孝武世,儿宽、司马迁犹从臣、谊之言,服色数度,遂顺黄德。彼以五德之传,从所不胜,秦在水德,故谓汉据土而克之。刘向父子以为汉得火焉。” 按:仲任然臣、谊之说。

  芝生于土,土气和,故芝生土。孙曰:证类本草卷六引论衡云:“芝生于土,土气和,故芝草生。”义较今本为长。晖按:广韵七之芝字注、通鉴二一胡注引与证类本草同。瑞命记曰:“王者慈和,则芝草生。”(通鉴注。)盼遂案:“芝生”下一“土 ”字衍。“土气和,故芝生”六字,即释上文“芝生于土”句也。土爰稼穑,稼穑作甘,禹贡文。皮锡瑞曰:“论衡引经,‘爰’作‘曰’。”按:各本作“爰”,皮说误也。白虎通五行篇曰:“土味所以甘,何?中央者,中和也,故甘。犹五味以甘为主也。”故甘露集。龙见,往世不双,唯夏盛时,二龙在庭,奇怪、异虚篇并云“夏衰时” 。此云盛时,一殊违实矣。事见郑语、史记周本记。今龙双出,应夏之数,治谐偶也。龙出往世,其子希出,今小龙六头,并出遨戏,象干坤六子,嗣后多也。吴曰:“嗣后”疑当作“后嗣”。易说卦曰:“干,天也,故称乎父;坤,地也,故称乎母。震一索而得男,故谓之长男。巽一索而得女,故谓之长女。坎再索而得男,故谓之中男。离再索而得女,故谓之中女。艮三索而得男,故谓之少男。兑三索而得女,故谓之少女。”唐、虞之时,百兽率舞,尧典曰:“击石拊石,百兽率舞。”(讹孔本见舜典。)皋陶谟曰:(伪孔本,见益稷篇。)“箫韶九成,凤皇来仪,百兽率舞。”(从孙星衍、皮锡瑞说。今文“百兽”上无“夔曰”八字。)今亦八龙遨戏良久。芝草延年,仙者所食,往世生出,不过一二,今并前后凡十一本,多获寿考之征,生育松、乔之粮也。赤松子。王子乔。甘露之降,往世一所,今流五县,应土之数,德布濩也。

  皇瑞比见,其出不空,必有象为,随德是应。孔子曰:“知者乐,仁者寿。”见论语雍也篇。中论夭寿篇云:“仁者寿,此行仁之寿也。孔子云,以仁者寿,利养万物,万物亦受利矣,故必寿也。 ”仲任义同。皇帝圣人(仁),故芝草寿征生。“ 人”当作“仁”。下同。声之误也。此据“仁者寿”以明“芝草寿征生”,为应圣仁之德。下文据东方为仁,龙属东方,以明圣仁之应。若作“圣人”,则与“
仁者寿”、“东方曰仁”义不相属矣。“圣”不能包“仁”。黄为土色,位在中央,故轩辕德优,以黄为号。史记五帝纪: “黄帝名轩辕,有土德之瑞,故号黄帝。”郊祀志云: “黄帝得土德,黄龙地螾见。”风俗通皇霸篇:“黄者,光之厚也,中和之色,德四季与地同功,故先黄以别之也。”白虎通号篇:“黄帝始作制度,得其中和,万世常存,故称黄帝也。”道虚篇读“黄”作“皇”,谓 “黄帝者,安民之谥”,说与此异。皇帝宽惠,德侔黄帝,故龙色黄,示德不异。东方曰仁,龙,东方之兽也,皇帝圣人(仁),故仁瑞见。仁(甘)者,养育之味也,“仁”不得言“味”。宋本作 “甘”,朱校同,是也。当据正。皇帝仁惠爱黎民,故甘露降。龙,潜藏之物也,易干卦初九爻:“潜龙勿用。”象曰:“潜龙勿用,阳在下也。”阳见于外,皇帝圣明,招拔岩穴也。瑞出必由嘉士,佑至必依吉人也。“也”犹“者 ”也。天道自然,厥应偶合。圣主获瑞,亦出群贤。君明臣良,庶事以康。尚书皋陶谟: “元首明哉,股肱良哉,庶事康哉。”文、武受命,力亦周、邵也。
 
 
 

论衡校释卷第二十

    须颂篇

  盼遂案:本篇云:“颂四十篇,诗人所以嘉上也。由此言之,臣子当颂,明矣。”

  古之帝王建鸿德者,须鸿笔之臣褒颂纪载,御览七七、又五八八引“载”作“德也”。鸿德乃彰,万世乃闻。问说书者:“‘钦明文思’以下,谁所言也?”曰:“篇家也。”“篇家谁也?”“孔子也。” 段玉裁、孙星衍并谓今文尚书“思”作 “塞”。皮锡瑞曰:“今文亦作‘文思’,或三家本异,不尽由后人改之。仲任以‘钦明文思’以下为孔子所言,盖指书序言之,汉人皆以书序为孔子作。今书序作 ‘聪明文思’,而仲任云‘钦明文思’者,或今文书序与古文书序之字不同也。”宋翔凤书谱据此文谓“汉儒有以尧典为孔子之言”,非也。然则孔子鸿笔之人也。“自卫反鲁,然后乐正,雅、颂各得其所也。”论语子罕篇文。鸿笔之奋,盖斯时也。白虎通五经篇:“孔子自卫反鲁,自知不用,追定五经。 ”或说尚书曰:“尚者,上也;上所为,下所书也。”注详正说篇。“下者谁也? ”曰:“臣子也。”然则臣子书上所为矣。问儒者:“ 礼言制,乐言作,何也?”曰:“礼者上所制,故曰制;乐者下所作,故曰作。礼记明堂位云:“周公治天下六年,制礼作乐。”乐记云:“王者功成作乐,治定制礼。”是礼言“制”,乐言“作”也。白虎通礼乐篇曰:“乐言作,礼言制。乐者,阳也,动作倡始,故言作也。礼者,阴也,系制于阳,故云制也。”(此据乐记疏引,与今本稍异。)与此义异。天下太平,颂声作。”诗含神雾:“颂者,王道太平,功成治定而作也。”(据马国翰揖。)公羊宣十五年传:“什一行而颂声作矣。”注:“颂声者,太平歌颂之声,帝王之高致也。”方今天下太平矣,颂诗乐声可以作未?传(儒)者不知也,盼遂案:“传”当为“儒”。隶书“儒”或作“●”,故易讹为“传”。下句有“拘儒”之说,正斥此“儒者” 也。故曰拘儒。“传”当作“儒 ”,形误,寻义自明。卫孔悝之鼎铭,见礼记祭统。卫庄公褒孔悝之祖也。周臣劝行。孝宣皇帝称颖川太守黄霸有治状,赐金百斤,神爵四年事。见汉书宣纪及霸传。汉臣勉政。夫以人主颂称臣子,臣子当褒君父,于义较矣。虞氏天下太平,夔歌舜德;史记夏纪:“舜德大明,于是夔行乐。”宣王惠周,诗颂其行;汉书董仲舒传,仲舒对曰:“周宣王思昔先王之德,兴滞补弊,明文、武之功业。周道粲然复兴,诗人美之而作。”毛诗序:“六月,宣王北伐也。采芑,宣王南征也。车攻,宣王复古也。宣王能内脩政事,外攘夷狄,复文、武之境土,脩车马,备器械,复会诸侯于东都,因田猎而选车徒焉。吉日,美宣王田也,能慎微接下,无不自尽,以奉其上焉。鸿雁,美宣王也。万民离散,不安其居,而能劳来还定安集之,至于矜寡无不得其所焉。庭燎,美宣王也,因以箴之。斯干,宣王考室也。无羊,宣王考牧也。”又刘歆说六月篇曰:“周室既衰,四夷并侵,猃狁最彊,至宣王而伐之,诗人美而颂之。 ”(见汉书韦玄成传。郑笺义同。)又汉书刘向疏曰: “周德既衰而奢侈,宣王贤而中兴,更为俭宫室,小寝庙,诗人美之,斯干之诗是也。”召伯述职,周歌棠树。孟子梁惠王篇:“诸侯朝于天子曰述职,述职者,述所职也。无非事者,春省耕而补不足,秋省敛而助不给。”诗下泉疏引服虔左传注:“诸侯适天子曰述职,谓六年一会王官之伯命事考绩述职之事也。”按:谓“召公述职”者,鲁诗说也。说苑贵德篇引诗传曰:“自陕以东者,周公主之;自陕以西者,召公主之。召公述职,当桑蚕之时,不欲变民事,故不入邑中,舍于甘棠之下,而听断焉。陕间之人皆得其所,是故后世思而歌咏之。”向治鲁诗者,知据鲁诗传。说从陈氏鲁诗遗说考。白虎通巡狩篇云:“召公述职,亲说,舍于野树之下。”盐铁论授时篇云:“古者春省耕以补不足,秋省敛以助不给,民勤于财则贡赋省,民勤于力则功业牢。(
陈云:当作“筑罕”。)为民爱力,不夺须臾,召伯听断于甘棠树下,为妨农业之务也。 ”是亦谓“述职”。桓宽用齐诗,则齐、鲁说同。韩诗外传一:“召公在朝,有司请营召以居。召伯曰:嗟!以吾一身而劳百姓,此非吾先君文王之志也。于是出而就烝庶于阡陌陇亩之间而听断焉。召伯暴处远野,庐于树下。其后在位者不恤元元,于是诗人见召伯之所休息树下,美而歌之。”是韩诗不言“述职”也。然王吉治韩诗,亦云“述职”,(见汉书本传。)未得其审。是故周颂三十一,殷颂五,鲁颂四,凡颂四十篇,诗人所以嘉上也。陆德明曰:“周颂三十一篇,皆是周室太平德洽,着成功之乐歌也。名之曰颂。颂者,诵也,容也,歌诵盛德也。”商颂那篇序云:“有正考父者,得商颂十二篇于周之太师。”郑笺“自正考甫至孔子之时,又无七篇。”鲁颂駉篇序:“鲁人尊僖公,于是季孙行父请命于周,而史克作是颂。”法言学行篇李轨注曰:“尹吉甫,周宣王之臣也,吉甫作周颂。正考父,宋襄公之臣也,慕吉甫而作商颂。奚斯,鲁僖公之臣也,慕正考父作鲁颂。”或说正考父得殷颂,非作也。奚斯作閟宫一篇,史克作鲁颂四篇,清儒多有辩证,今不具出。由此言之,臣子当颂,明矣

  儒者谓汉无圣帝,治化未太平。宣汉之篇,论汉已有圣帝,治已太平;恢国之篇,极论汉德非常(徒)实然,乃在百代之上。“常”,宋本作 “徒”,朱校元本同,是也。今本浅人妄改。表德颂功,宣褒主上,诗之颂言,右臣之典也。宋本“右”作“古”。朱校元本无“之”字。吴曰:礼记玉藻:“动则左史书之,言则右史书之。”此云“右臣 ”,盖即“右史”也。晖按:“颂言”连读,非谓右史颂其言。下文“夫颂言,非徒画文也”,可证。今本有误,不可据以为训。舍其家而观他人之室,忽其父而称异人之翁,未为德也。“德”读作 “得”。汉,今天下之家也;先帝、今上,今上,章帝。民臣之翁也。夫晓主德而颂其美,识国奇而恢其功,孰与疑暗不能也?

  孔子称:“大哉!尧之为君也,唯天为大,唯尧则之。荡荡乎民无能名焉!”见论语泰伯篇。或年五十击壤于涂。或曰:“大哉!尧之德也。”击壤者曰:“吾日出而作,日入而息,凿井而饮,耕田而食,尧何等力?”亦见感虚篇。孔子乃(及)言“大哉!尧之德〔也〕”者,乃(皆)知尧者也。朱校元本“德”下有 “也”字。下“乃”字,宋本作“皆”,朱校同。并是也。上“乃”字当作“及”。“
大哉尧之德也”,是“或曰”,非孔子言也。仲任意,孔子及言“大哉尧之德也”之人,皆知尧者也。下文“孔子及唐人言‘大哉’者知尧德’ ,义与此同。今本则由浅人妄改。涉圣世不知圣主,是则盲者不能别青黄也;知圣主不能颂,是则喑者不能言是非也。类要二十一引“喑”作“ 喑”,下同,是也。说文:“喑,不能言也,从疒,音声。”然则方今盲喑之儒,与唐击壤之民,同一才矣。夫孔子及唐人言大哉者,知尧德,盖尧盛也;击壤之民云“尧何等力”,是不知尧德也。夜举灯烛,光曜所及,可得度也;日照天下,远近广狭,难得量也。浮于淮、济,皆知曲折;入东海者,不晓南北。故夫广大,从横难数;“大”下旧校曰:一又有 “广大”字。(“又”字脱,据宋本补。)极深,揭厉难测。“揭厉”,犹言深浅也。诗邶风匏有苦叶:“深则厉,浅则揭。”毛传:“以衣涉水为厉,谓由带以上也。揭,蹇衣也。如遇水深则厉,浅则揭也。”汉德酆广,日光海外也。知者知之,不知者不知汉盛也。汉家着书,多上及殷、周,诸子并作,皆论他事,无褒颂之言,论衡有之。又诗颂国名周颂,“又”疑是“
夫”。“颂国”当作“颂周”。颂周名周颂,与班固颂汉名汉颂相同。故云相依类。杜抚、〔班〕固所上汉颂,相依类也。先孙曰:“固”上脱“班”字。后文云:“班孟坚颂孝明。”(亦见后佚文篇。)晖按:宣汉篇云:“观杜抚、班固等所上汉颂。”更可证。宣帝之时,画图汉列士,前汉纪四:“甘露元年冬十月,赵充国薨,谥曰壮武侯,以功德与霍光等,图画相次于未央宫。第一曰大司马大将军博陆侯霍光,次曰卫将军富平侯张安世,次曰车骑将军龙□侯韩增,次曰后将军营平侯赵充国,次曰丞相高平侯魏相,次曰丞相博陆侯邴吉,次曰御史大夫建平侯杜延年,次曰宗正阳城侯刘德,次曰少傅梁丘贺,次曰太子太傅萧望之,次曰典属国苏武。皆有功德,知名当世。”或不在于画上者,子孙耻之。何则?父祖不贤,故不画图也。夫颂言非徒画文也,如千世之后,读经书不见汉美,后世怪之。故夫古之通经之臣,纪主令功,记于竹帛;颂上令德,刻于鼎铭。文人涉世,以此自勉。

  汉德不及六代,论者不德之故也。“ 德”读“得”。地有丘洿,故有高平,或以䦆锸平而夷之,为平地矣。世见五帝、三王为经书,汉书不载,则谓五、三优于汉矣。或以论为当作 “或论以为”。䦆锸,损三、五,盼遂案:“三五”二字宜互倒,上下文皆作“五三”。五,五帝。三,三王也。少丰满汉家之下,盼遂案:“汉家之下”疑当为“汉家之土”,上下文皆以土地为喻故也。并为平哉?汉将为丘,五、三转为洿矣。司马相如难蜀父老曰:“上减五,下登三。”李奇注:“五帝之德,比汉为减;三王之德,汉出其上。”湖池非一,广狭同也,树竿测之,深浅可度。汉与百代,俱为主也,实而论之,优劣可见。孙曰:当作“而实论之”。本书多作“如实论之”,此作“而实论之”者,“而”、“如 ”通用,犹言“如实论之”也。(本书“而”、“如” 互用。)此乃浅人不了“而”妄改也。晖按:下文亦见此句。故不树长竿,不知深浅之度;无论衡之论,不知优劣之实。汉在百代之末,上与百代料德,湖池相与比也,无鸿笔之论,不免庸庸之名。论〔者〕好称古而毁今,“论”下当有“者”字。齐世篇云:“述事者好高古而下今。”又本篇下文云:“俗儒好长古而短今。”句意与此并同。恐汉将在百代之下,岂徒同哉!

  谥者,行之迹也。注福虚篇。谥之美者,成、宣也;恶者,灵、厉也。周书谥法解:“安民立政曰成,圣善周闻曰宣,乱而不损曰灵,杀戮无辜曰厉。”成汤遭旱,汤旱七年。周宣亦然,大旱五年。 然而成汤加“成”,宣王言“宣”。白虎通谥篇云:“汤死后,世称成汤,以两言为谥也。” 风俗通皇霸篇曰:“汤者,攘也,昌也,言其攘除不轨,改亳为商,成就王道,天下炽盛,文武皆以其所长。 ”诗商颂那篇疏曰:“殷本纪云:‘主癸生天乙,是为成汤。’案:中候雒予命云:‘天乙在亳。’注云:‘ 天乙,汤名。’是郑以汤之名为天乙也。则成汤非复名也。周书谥法者,周公所为。礼记檀弓云:‘
死谥,周道也。’则殷以上,未有谥法。盖生为其号,死因为谥耳。谥法:‘安民立政曰成,除残去虐曰汤。’盖以天乙有此行,故号曰‘成汤 ’也。长发称‘武王载旆。’又呼汤为武王者,以其伐桀革命,成就武功,故武名之,非其号谥也。”伪孔传仲虺之诰:“成汤放桀于南巢。”注:“汤伐桀,武功成,故以为号。”是伪孔不取谥法“安民立政”之义。疏无明解,盖仲达不然其说。汤誓序释文引马曰:“俗儒以汤为谥,或为号。号者似非其意,言谥近之。然不在谥法,故无闻焉。”汤遭旱,注感虚篇;周宣王遭旱,注艺增篇。无妄之灾,不能亏政,无妄注寒温篇。臣子累谥,不失实也。累谥注道虚篇。由斯以论尧,尧亦美谥也。时亦有洪水,百姓不安,尧典:“汤汤鸿水滔天,浩浩怀山襄陵。”(从皮锡瑞说,今文如是。)犹言“尧”者,得实考也。尧典疏曰:“ 谯周以尧为号。案谥法:‘翼善传圣曰尧。’是尧,谥也。故马融亦云谥也。檀弓曰:“死谥,周道也。”周书谥法,周公所作,而得有尧者,以周法死后乃追,故谓之谥。谥者,累也,累其行而号之,随其行以名之,则死谥犹生号。因上世之生号,陈之为死谥,明上代生死同称。上世质,非至善至恶无号,故与周异。以此,尧、舜或云号,或云谥也。”白虎通谥篇曰:“以为尧犹谥,顾上世质,直死后以其名为号耳。所以谥之为尧何?谥有七十二品,礼谥法曰:翼善传圣曰尧。”书孔疏义同,并谓以生名为死谥。班固用今文说,马亦云谥,盖古文说无别。又按:风俗通皇霸篇引大传说:“尧者,高也,饶也,言其隆兴焕炳,最高明也。”白虎通号篇:“谓之尧者何?尧犹峣峣也。至高之貌,清妙高远,优游博衍,众圣之主,百王之长也。”“得实考” ,谓谥不失实。夫一字之谥,尚犹明主,况千言之论,万文之颂哉?

  船车载人,类要二一引船作“舡 ”,下同。说日篇:“乘船江海之中。”宋本“船”作 “舡”。疑论衡“船车”字,有作“舡车”者。孰与其徒多也?吴曰:“徒多”当作“徒步”。孙曰:吴说非也。徒即徒步也。“徒”实“●” 之借字。说文:“●,步行也。”若改“多”为“步” ,失其旨矣。晖按:孙说是也。类要引正作“孰与其徒多也”。焦氏易林贲之恒曰:“舍车而徒,亡其駮牛。 ”盼遂案:孙说“●”字不合许书。素车朴船,孰与加漆采画也?然则鸿笔之人,国之船车、采画也。农无彊夫,“彊”误“疆”,依王本、崇文本正。谷粟不登;国无彊文,德闇不彰。汉德不休,乱在百代之间,彊笔之儒不着载也。高祖以来,着书非(者)不讲论汉。宋本“非”作“ 者”,朱校元本同,是也。上文:“汉家着书,多上及殷、周,诸子并作,皆论他事,无褒颂之言。”即此义。今本浅人妄改。“汉”字旧属下读,亦非。司马长卿为封禅书,文约不具。见史、汉本传。司马子长纪黄帝以至孝武。今史记。杨子云录宣帝以至哀、平。困学纪闻十二曰:“今子云书不传。”案:史通正史篇纪读太史公书者,有刘向、刘歆、杨雄等十五人,并云: “相次撰续,迄于哀、平间,犹名史记。”陈平仲纪光武。孙曰:后汉书班固传:“显宗召固诣校书部,除兰台令史。与前睢阳令陈宗、长陵令尹敏、司隶从事孟冀,共成世祖本纪。”惠栋后汉书补注据论衡谓“宗字平仲”,其说是也。晖按:阎若璩亦云:“据班固传推之,知平仲是陈宗字。”又按:史通覈才篇引傅玄云:“孟坚与陈宗、尹敏、杜抚、马严撰中兴纪传,其文曾不足观。”中兴纪传即此云“纪光武 ”者。班孟坚颂孝明。困学纪闻曰:“孟坚颂亡。”汉家功德,颇可观见。今上即命,今上,章帝。未有褒载,论衡之人,为此毕精,故有齐世、宣汉、恢国、验符。

  龙无云雨,不能参天,鸿笔之人,国之云雨也。载国德于传书之上,宣昭名于万世之后,厥高非徒参天也。城墙之土,平地之壤也,人加筑蹈之力,树立临池。池,城边池也。无水曰隍,有水曰池。国之功德,崇于城墙;文人之笔,劲于筑蹈。圣主德盛功立,莫不褒颂纪载,盼遂案: “莫”当为“若”之误,方与下句“奚得”云云相应。 奚得传驰流去无疆乎?各本误作 “彊”。人有高行,或誉得其实,或欲称之不能言,或谓不善,不肯陈一。“谓”当作“ 言”。此承“
人有高行”言之,则“谓不善”于义无指。“言不善”,谓言不美善。下文“孰与不能言,言之不美善哉”,即与此文相应。盼遂案:“
一”字疑为衍文,“陈”字绝句。 断此三者,孰者为贤?五、三之际,于斯为盛。斯谓汉。若比于汉,汉为盛。孝明之时,众瑞并至,百官臣子,不为少矣,唯班固之徒,称颂国德,可谓誉得其实矣。颂文谲以奇,“谲奇”连文,“以”字属下读,今本误倒。彰汉德于百代,使帝名如日月,“名”,钱、黄、王、崇文本作“明”,非。孰与不能言,言之不美善哉?秦始皇东南游,升会稽山,李斯刻石,纪颂帝德。至琅玡亦然。见史记始皇纪。秦,无道之国,刻石文世,文谓文饰其过。观读之者,见尧、舜之美。由此言之,须颂明矣。当今非无李斯之才也,无从升会稽、历琅玡之阶也。

  弦歌为妙异之曲,坐者不曰善,弦歌之人,必怠不精。何则?妙异难为,观者不知善也。圣国扬妙异之政,众臣不颂,将顺其美,安得所施哉?今方板(技)之书“板”当作“技”,形近而误。或谓“
方板”即“不及百名书于方”之“ 方”。郑注:“方,板也。”(仪礼聘礼记。)按:若此,则与下文“在竹帛”义复。在竹帛,盼遂案:“方板”当是“方技”之误。汉时方技之书,包该医经、经方、房中、神仙四种。下文云:“甲甲某子之方,若言已验尝试,人争刻写,以为珍秘。”知此文为“方技之书”。无主名所从生出,见者忽然,不卸(御)服也。“卸”,各本误同。当从朱校元本改作“御”。盼遂案:“卸”为“暇”字假借。卸、暇声近而然。如题曰“甲甲某子之方”, 盼遂案:当是“某甲某子之方”。汉书艺文志方技略中多言某氏之方。如泰始黄帝扁鹊俞拊方二十三卷,黄帝三王养阳方二十卷,三家内房有子方十七卷等,皆是。“某甲某子”亦汉人常语。抱扑子钧世篇:“弊方以伪题见宝。”与此文正同义也。若言 “已验尝试”,人争刻写,盼遂案:“ 药方刻板,始见于此。然则谓板刻始于隋、唐,犹未为探本之论也。以为珍秘。上书于国,(记)奏〔记〕于郡,“上书于国,奏记于郡”对文。效力篇云:“上书白记。”对作篇云:“上书奏记。 ”今本“奏记”误倒。誉荐士吏,称术行能,“ 术”、“述”通。“能”犹“才”。盼遂案:“术”为 “述”之借字。汉人多通用。如汉修尧庙碑“歌术功称 ”,韩□后碑“共术韩君德政”,樊敏碑“臣子褒术” ,灵台碑阴“州里称术”,皆借“术”为“述”。章下记出,士吏贤妙。何则?章表其行,记明其才也。国德溢炽,莫有宣褒,使圣国大汉有庸庸之名,咎在俗儒不实论也。

  古今圣王不绝,则其符瑞亦宜累属。符瑞之出,不同于前,或时已有,世无以知,故有讲瑞。俗儒好长古而短今,言瑞则渥前而薄后,是应实而定之,钱、黄、王、崇文本改“实”作“变”,妄也。朱校元本同此。汉不为少。汉有实事,儒者不称;古有虚美,诚心然之。信久远之伪,忽近今之实,斯盖三增、九虚所以成也,三增,谓语增以下三篇。九虚,谓书虚以下九篇。能圣、实圣所以兴也。刘盼遂曰:能圣、实圣,论衡逸篇名也。儒者称圣过实,稽合于汉,汉不能及。非不能及,儒者之说,使难及也。实而论之,盼遂案:孙人和曰: “当作‘而实论之’。本书多作‘如实论之’,此作‘ 而实论之’者,而、如通用,犹言‘如实论之’也。(本书而、如互用。)此乃浅人不了‘而’妄改也。”汉更难及。谷熟岁平,圣王因缘以立功化,“ 圣王”疑当作“庸主”,校者嫌于义与颂汉相戾而妄改也。仲任意:庸主偶遭治世,故因缘以立德;圣王遭无妄之厄,则空受其恶。治期篇义正如是。然则圣王立功,乃其当然,不得言其因缘治世也。恢国篇云:“谷登岁平,庸主因缘以建德政;颠沛危殆,圣哲优者,乃立功化。”义与此文正同,是其切证。故治期之篇,为汉激发。治有期,乱有时,能以乱为治者优。优者有之。言汉有此优主。建初孟年,无妄气至,指兖、豫、徐三州牛疫大旱。圣世之期也。皇帝执(
敦)德,“执”为“敦”形误。恢国篇亦见此文。救备其灾,故顺鼓、明雩,为汉应变。是故灾变之至,或在圣世,时旱祸湛,盼遂案:“祸”疑为“偶”之误。“偶”与“时”与“或 ”同意。四讳篇“父母祸死”,太平御览引作“偶”,亦其证也。为汉论灾。“时旱祸湛”文不成义,以句倒求之,当亦举论衡篇名,今本脱。是故春秋为汉制法,注正说篇。论衡为汉平说。

  从门应庭,听堂室之言,什而失九;如升堂窥室,百不失一。论衡之人,在古荒流之地,时仲任已归会稽。其远非徒门庭也。日刻(
刺)径(重)千里,先孙曰:“重 ”字衍。谈天篇云:“日刺径千里。”说日篇云:“数家度日之光,数日之质,刺径千里。”此“刻”疑亦“ 刺”之误。晖按:先孙说是也。朱校元本刻作“□”。 “□”即“刺”字。人不谓之广者,远也。望夜甚雨,望,十五日。月光不暗,人不睹曜者,隐也。圣者垂日月之明,处在中州,朱校元本“处”作“遂”,疑是“远”字误。隐于百里,遥闻传授,不实。形耀不实,难论。得诏书到,朱校元本“得”字在“论”字上,属上读,疑是。计吏至,乃闻圣政。后汉书百官志:“诸州常以八月巡行所部郡国,录囚徒,考殿最。初,岁尽,诣京都奏事,中兴但因计吏。”是以褒功失丘山之积,颂德遗膏腴之美。使至台阁之下,后汉书仲长统传注:“台阁谓尚书也。”王鸣盛十七史商榷曰:“汉世官府不见台阁之号,所云台阁者,犹言宫掖中秘云尔。据蔡邕传,邕上封事,以‘公府’与‘台 ’并称,所谓宫中,府中也。黄琼传、黄香传,香上疏,皆谓尚书为台阁。又袁绍传,檄曹操云:‘坐召三台,专制朝政。’注云:‘汉官:尚书为中台,御史为宪台,谒者为外台,是三台。’据此,则知台阁者,尚书也。”蹈班、贾之迹,班固、贾逵。论功德之实,不失毫厘之微。武王封比干之墓,孔子显三累之行。春秋桓二年:“宋督弑其君与夷及其大夫孔父。”公羊传:“及者何?累也。弑君多矣,舍此无累者乎?曰:有,仇牧、荀息是也。”注:“
累,累从君而死。齐人语也。”仇牧事在庄十二年,荀息事在僖十年,公羊传义并同。则 “三累”者,孔父、仇牧、荀息也。晋书王接传,荡阴之役,侍中嵇绍为乱兵所杀,接议曰:“依春秋褒三累之义,加绍致命之赏。”其说可与仲任相证。盼遂案:何休公羊传注:“累,累从君而死。齐人语也。汉世谓罪臣曰累,故汉代称屈平为湘累。荀子成相云:“比干见刳箕子累。”三累亦三罪臣之义也。又案:春秋公羊传桓公二年:“宋督弑其君与夷及其大夫孔父”。庄公十二年:“宋万弑其君接及其大夫仇牧。”僖公十年: “晋里克弑其君卓子及其大夫荀息。”传皆曰:“者何?累也。孔父、仇牧、荀息皆累也。何以书?贤也。何贤乎孔父?孔父可谓义形于色矣。何贤乎仇牧?仇牧可谓不畏强御矣。何贤乎荀息?荀息可谓不食其言矣。” 仲任所云“显三累之行”,盖综公羊传文而言。晋书五十一束皙传,王接曰:“春秋显三累之谊。(嵇)绍宜加致命之赏。”知三累自成春秋学之专门术语,汉、晋间人习知之矣。大汉之德,非直比干、三累也。道立国表,路出其下,望国表者,昭然知路。周语中:“周制,列树以表道。”汉德明着,莫立邦表之言,上文作“国表”,盖此校者误为汉讳改回作“邦”。盼遂案:“邦表”本为“国表” ,浅人不知汉讳而改之也。上文两言“国表”可证。又案:“国表”为“邦表”之误,“邦”又为“邮”之误。“邦表”即“邮表”之误。人习见“邦”,改“邮” 为“邦”,又以王充应为汉避讳,后改“邦”为“国” ,失之逾远。说文木部:“桓,亭邮表也。”崔豹古今注:“今之华表木以横木交柱,状若花,形似桔槔,大路交衢悉施焉。亦以表识衢路也。秦乃除之,汉始复修焉。今西京谓之交午木。”崔氏说即东汉邮表之制。再详求,则参之阮元揅经室一集卷一释邮表畷之文。其要旨云:邮表畷之古义,皆以立木缀毛裘之物而垂之,分其间界行列远近,使人可准视望,止行步,而命名者也。谈天篇说“二十八宿为日月舍,犹地有邮亭为长吏廨矣。邮亭着地,亦如星宿着天也。”邮亭当即邮表所在之亭。由是亦可知汉代亭表之制焉。故浩广之德,未光于世也。

    佚文篇

  孝武皇帝封弟为鲁恭王。恭王坏孔子宅以为宫,得佚尚书百篇、汉志:“尚书古文经四十六卷。”班注:“为五十七篇。”桓谭新论云:“古文尚书旧有四十五卷,为五十八篇。”(御览六百八。)刘向别录亦曰:“五十八篇。”(王应麟汉志考证。)刘歆曰:“得古文于坏壁之中,书十六篇。”(移太常博士书。)所说数有出入而实同。新论“四十五卷”者,于今文同者二十九篇,加古文多得十六篇。班志“四十六卷”者,于今文同者二十九篇中,分康王之诰于顾命成为三十,加以十六篇。新论、别录所谓“五十八篇 ”者,十六篇中,九共为九;三十篇中,盘庚、泰誓各为三,是为五十八。班志所谓“五十七篇”者,武成亡于建武,班据见存者。是班志所云古文尚书篇数可据。此云得尚书百篇,正说篇亦云:“得百篇尚书于坏壁中。”法言问神篇曰:“昔之说书者,序以百。”又曰: “书之不备过牛矣。”李轨注曰:“本百篇,今五十九,故曰过半。”史通六家篇:“尚书家者,其先出于太古,至孔子观于周室,得虞、夏、商、周四代之典,乃删其善者,定为尚书百篇。”是孔壁尚书实有百篇。正说篇云:“按百篇之序,空造百两之篇,献之成帝,帝出秘百篇以校之,皆不相应。”岂百篇尚书遂秘于中,外不得见,而刘、班俱未得一睹,故云然欤?阎若璩古文尚书疏证曰:“成帝时校理秘书,正刘向、刘歆父子及东京,班固亦典其职,岂有亲见古文尚书百篇,而乃云尔者乎?刘则云十六篇逸,班则云多得十六篇,确然可据。至王充则得于传闻。传闻之说,与亲见固难并论也。”按:阎说近是。或曰:盖有书序百篇,其篇不必实有百也。按:王充明云:“出秘百篇。”是谓其数实有百也。礼三百、汉志:“礼古经五十六卷。”班固曰:“礼古经者,出于鲁淹中及孔氏,与十七篇文相似,多三十九篇。”“与十七”误作 “学七十”,此依刘校改。)十七篇,指礼今文经十七篇也。汉志:“经十七篇。”(字亦误作“七十”。)刘歆曰:(
移太常博士书。)“鲁共王坏孔子宅,得古文于坏壁之中,逸礼有三十九篇。”逸礼三十九,即班氏所谓多三十九也。礼古经本五十六,与今文同者十七,故曰多三十九篇,是刘、班说同。隋志:“ 古经出于淹中,河间献王好古爱学,收集余烬,得而献之,合五十六篇,并威仪之事。”篇即卷也,与班志亦合。此云得礼三百,其说独异,未知所据。春秋三十篇、钱、黄、王、崇文本作“三百” ,非。朱校元本、程、何本同此。班志:“春秋古经十二篇。左氏传三十卷。”然则此左氏传也。许慎说文序谓张苍所献,而此系之孔壁,疑非。说详案书篇。论语二十一篇。班志:“论语古二十一篇。”注:“出孔子壁中,两子张。”如淳曰:“分尧曰篇后子张问‘何如可以从政’以下为篇,名曰从政。” 闿(闻)弦歌之声,吴曰:“闿 ”当作“闻”。下文“而有闿弦歌之声”,“闿”亦当为“闻”。“有”读为“又”。晖按:此“闿”字,宋本正作“闻”。“有”当读如字。惧复封涂。上言武帝。武帝遣吏发取,班志云:“古文出鲁淹中及孔氏。”郑玄六艺论曰:“后得孔氏壁中河间献王。”然则古文经乃孔安国及河间献王所献。各说并同。此云“武帝遣吏发取”,正说篇云“使使者取视 ”,其说又异。阎若璩曰:“不云安国献之,而云武帝取视,此何据也?”古经、论语,盼遂案:“古”乃衍字。下文云“文当兴于汉”,“文” 上应有“古”字,而讹错在此。此时皆出。经传也,而有闿(闻)弦歌之声,文当兴于汉,喜乐得闿之祥也。当传于汉,寝藏墙壁之中,恭王闿之,圣王感动弦歌之象,此则古文不当掩,汉俟以为符也。

  孝成皇帝读百篇尚书,博士郎吏莫能晓知,征天下能为尚书者。东海张霸通左氏春秋,汉书儒林传云:“东莱人。”此云“东海”,正说篇同。吴丞仕经典释文序录讲疏云:“当作‘东莱’。”案百篇序,以左氏训诂,造作百二篇,书抄九九两引并作“百二十篇”,非是。具成奏上。成帝出秘尚书以考校之,盼遂案:孙人和曰:“书钞九十九两引此文,并重‘成帝’二字。疑今本脱。”无一字相应者。陆氏尚书释文序录云:“刘向校之。”成帝下霸于吏,吏当器辜大不谨敬。“器”为“霸”之坏字。“辜”当作“罪”。“罪”或作“罪”,与“辜 ”形近而误。史记蒙恬传:“赵高有罪,蒙毅法治之。毅不敢阿法,当高罪死。”汉书杨恽传:“廷尉当恽大逆无道。”师古曰:“当,谓处断其罪。”贾谊传如淳曰:“决罪曰当。”“吏当某以某罪”,乃汉律常语。史、汉诸传中屡见。此作“吏当器”,文不成义矣。正说篇云:“下霸于吏,吏白霸罪当至死。”“吏白霸罪 ”,“吏当霸罪”,意正同。盼遂案:“器辜”疑当是 “弃市”之误。器、弃音近,辜、市形讹也。汉律凡当以大不敬者弃市。本论正说篇:“吏白霸罪当至死,成帝高其才而不诛。”即此事也。当者,汉书贾谊传:“ 望夷之事,二世见当。”如淳曰:“决罪曰当。”成帝奇霸之才,赦其辜,亦不减(灭)其经,孙曰:“减”当作“灭”。下文云:“故不烧灭之。”正与此文相应。崇文局本校改作“灭”,是也。晖按:正说篇:“成帝高其才而不诛,亦惜其文而不灭。”字正作“灭”,足证成孙说。又案:“辜”当作“罪”。故百二尚书传在民间。钱、黄、王、崇文本尚作“篇”,非。朱校元本、程、何本、书抄九九引并同此。汉书儒林传曰:世所传百两篇者,出东莱张霸,分析合二十九篇以为数十,(王念孙读书杂志曰:“ ‘合’为‘今’字之误,‘今’谓伏生所传之书也。” ’又采左氏传、书叙为作首尾,凡百二篇。篇或数简,文意浅陋。成帝时求其古文者,霸以能为百两征。以中书校之,非是。霸辞受父,父有弟子尉氏樊并。时大中大夫平当、侍御史周敞劝上存之。后樊并谋反,迺黜其书。孔子曰:“
才难。”见论语泰伯篇。能推精思,作经百篇,才高卓遹,说文:“
逴,远也。●,狂走也。”卓逴、遹●声义同。希有之人也。成帝赦之,多其文也。虽奸非实,次序篇句,依倚事类,有似真是,故不烧灭之。疏一椟,“椟”当作“牍”。相遣(遗)以书,“遣”,宋本作“遗” ,朱校同。书十数札,奏记长吏,文成可观,读之满意,百不能一。张霸推精思至于百篇,汉世实(寡)类,成帝赦之,不亦宜乎?孙曰:“实 ”当作“寡”,字之误也。此言张霸百两篇虽奸非实,然依倚事类多至百篇,汉世诸儒,无可比也。成帝赦其辜而不灭其经,不亦宜乎?“寡类”犹言少比也。若作 “实类”,不可通矣。杨子山杨终字子山,蜀郡成都人。见后汉书本传。为郡上记吏,礼记射义疏:“汉时谓郡国送文书之使为计吏。”见三府为哀牢传不能成,后汉书承宫传:“三府更辟皆不应。”注:“三府,谓太尉、司徒、司空府。”类要二一引“三府”下有“掾吏 ”二字。归郡作上,孝明奇之,征在兰台。本传无作哀牢传事。史通史官建置篇盖本此文。夫以三府掾吏(史),“吏”当作“史”。百官志云:“太尉掾史属二十四人。”丛积成才,不能成一篇。子山成之,上览其文。子山之传,岂必审是?传闻依盼遂案:“依”下疑脱一“ 倚”字。上文“依倚事类,有似真是”,与此处同一文法。为之有状,会三府之士,终不能为,子山为之,斯须不难。成帝赦张霸,岂不有以哉?

  孝武之时,诏百官对策,董仲舒策文最善。王莽时,使郎吏上奏,刘子骏章尤美。美善不空,才高知深之验也。易曰:“圣人之情见于辞。”见易系辞下。文辞美恶,足以观才。永平中,神雀群集,孝明诏上〔神〕爵颂。孙曰:当作 “神爵颂”。此脱“神”字,本因神雀群集故诏上神爵颂,非爵颂也。书钞一百二引有“神”字。刘先生曰:孙说是也。御览五八八引亦作“神雀颂”。后汉书贾逵传:“帝敕兰台给笔札,使作神雀颂。”皆其证。晖按:类要二一、玉海六十引亦作“神雀颂”。东观汉记十八贾逵传:“永平十七年,(范书作“永平中”。)公卿以神雀五采,翔集京师,奉觞上寿。上召逵,敕兰台给笔札,使作神雀颂。”司马彪续汉书、华峤后汉书(据汪文台揖。)并见此事。百官颂上,文皆比瓦石,唯班固、贾逵、傅毅、杨终、侯讽五颂金玉,孝明览焉。夫以百官之众,郎吏非一,唯五人文善,非奇而何?孝武善子虚之赋,征司马长卿。汉书本传:相如客游梁,着子虚赋。上读子虚赋而善之,曰:“朕独不与此人同时哉!”杨得意曰:“臣邑人司马相如自言为此赋。”上惊,乃召问相如。相如曰:“有是。”孝成玩弄众书之多,善杨子云,出入游猎,子云乘从。文选甘泉赋注引雄答刘歆书曰:“雄作成都城四隅铭,蜀人有杨庄者为郎,诵之于成帝,以为似相如,雄遂以此得见。”羽猎赋序曰:“ 孝成帝时羽猎,雄从。”七略曰:“永始三年十二月上羽猎赋”。使长卿、桓君山、子云作吏,齐曰:“桓君山”三字衍。此承上文武帝征长卿、成帝善子云为言,与桓君山无涉,浅者盖误据下文而妄增之。 书所不能盈牍,文所不能成句,则武帝何贪?成帝何欲?故曰:“玩杨子云之篇,乐于居千石之官;百官志:“三府长史秩千石,奉月八十斛。”挟桓君山之书,富于积猗顿之财。”淮南泛论训高注:“猗顿,鲁之富人,能知玉理。”尸子曰:“ 相玉而借猗顿,”路史国名记:“河东猗氏县南二十里有猗氏故城。鲁人因陶朱兴富于猗氏,故曰猗顿。”韩非之书,传在秦庭,始皇叹曰:“独不得与此人同时! ”史记韩非传:“人或传其书至秦,秦王见孤愤、五蠹之书,曰:‘嗟乎!寡人得见此人,与之游,死不恨矣。’亦见自纪篇。陆贾新语,每奏一篇,高祖左右,称曰万岁。注超奇篇。夫叹思其人,与喜称万岁,岂可空为哉?诚见其美,欢气发于内也。

  候气变者,于天不于地,天文明也。衣裳在身,文着于衣,不在于裳,衣法天也。易系辞下云:“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治,盖取诸干坤。”诗豳风七月正义引郑注:“干为天,坤为地,天色玄,地色黄,故玄以为衣,黄以为裳,象天在上,地在下。”又御览六八九引易注(郑氏周易注补遗认为郑注。)云:“上衣下裳,干坤之象。”察掌理者,〔在〕左不观右,左文明也。以下文例之,“左”上脱“在”字。宋本、朱校元本作“左右不观 ”,亦误。占在右,不观左,右文明也。“ 占”下“者”字,省见上文。舜典伪孔传“在,察也。 ”易曰:“大人虎变其文炳,君子豹变其文蔚。” 易革卦象辞。又曰:“观乎天文,观乎人文。”贲卦彖辞。此言天人以文为观,大人君子以文为操也。高祖在母身之时,息于泽陂,蛟龙在上,龙觩炫燿;说文:“觓,角貌,从角,□声。”觓、觩同。王本、崇文本误从“舟”。按:此事出史、汉高纪,谓遇龙而妊。奇怪篇、雷虚篇同。此文则谓先有身而后遇龙,不知仲任意在颂汉,抑误违史实?及起,楚望汉军,气成五采;注吉验篇。将入咸阳,五星聚东井,星有五色。说日篇:“星有五,五行之精,金木水火土,各异光色。”岁星属春,属东方木,青色。荧惑属夏,属南方火,赤色。镇星属季夏,属中央土,黄色。太白属秋,属西方金,白色。辰星属冬,属北方水,黑色。故云五色。余注恢国篇。天或者憎秦,灭其文章;欲汉兴之,故先受命,以文为瑞也。

  恶人操意,前后乖违。始皇前叹韩非之书,后惑李斯之议,燔五经之文,设挟书之律。详语增篇。应劭曰:“挟,藏也。”张晏曰:“秦律,敢有挟书者族。”五经之儒,抱经隐匿;伏生之徒,窜藏土(山)中。“窜藏土中”义未妥,“土”当作“山”,形误。正说篇云:“济南伏生抱百篇藏于山中。景帝时,伏生已出山中。”是其证。汉书儒林传张晏曰:“伏生名胜。”殄贤圣之文,厥辜深重,嗣不及孙。及二世而亡。李斯创议,身伏五刑。注祸虚篇。汉兴,易亡秦之轨,削李斯之迹。高祖始令陆贾造书,书解篇云:“陆贾造新语,高祖粗纳采。未兴五经。惠、景以至元、成,经书并修。汉书惠帝纪:“四年,除挟书律。”艺文志:“孝武建藏书之策,置写书之官。成帝时,使谒者陈农求遗书于天下。 ”正说篇:“景帝始存尚书。”实乃文帝,说详彼篇。此云景帝修经书,盖仲任意与彼同。汉朝郁郁,厥语所闻,孰与亡秦?王莽无道,汉军云起,台阁废顿,文书弃散。光武中兴,修存未详。详,悉也。后汉书儒林传序:“光武中兴,爱好经术,采求阙文,补缀漏逸。先是四方学士多怀挟图书,遁逃林薮。自是莫不抱负坟策,云会京师。范升、陈元、郑兴、杜林、卫宏、刘昆、桓荣之徒,继踵而集,于是立五经博士,各以家法教授。易有施孟、梁丘、京氏。尚书欧阳、大小夏侯。诗齐、鲁、韩、毛。礼大小戴。春秋严、颜。凡十四博士。”汉官仪文同。(徐防传注。)章帝纪,建初四年诏亦云:“建武中,置颜氏、严氏春秋,大小戴礼博士,扶进微学,尊广道蓺。中元元年诏书五经章句烦多,议欲减省。”翟酺传,酺上言:“光武初兴,愍其荒废,起太学博士舍内外讲堂,诸生横卷,为海内所集。”孝明世好文人,并征兰台之官,文雄会聚。文选别赋李注:“兰台,台名也。傅毅、班固等为兰台令史是也。”东观汉记明帝纪:“帝尤重意经学,每飨射礼毕,正坐自讲,诸儒并听,四方欣欣,是时学者尤盛,冠带搢绅,游辟雍而观化者以亿万计。”余注别通篇。今上即令(命),盼遂案:“即令”当为“
即命”。宣汉篇、须颂篇皆有“今上即命”之文。虽铜器中“王命”皆作“王令”,然非此处所施也。诏求亡失,购募以金,刘先生曰:“令”当作