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论衡校释卷第十六

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    乱龙篇

  土龙以象类实,以礼示意。乱,终也。以终仲舒之说,故曰“乱龙”。或以此篇设十五证以明土龙之能致雨,与王氏全书征实祛惑之旨不合。死伪篇:“董仲舒请雨之法,设土龙以感气。夫土龙非实,不能致雨。仲舒用之致精诚,不顾物之伪真也。”王氏之意可见。故学者多疑其伪。晖按:此篇意在终仲舒之说,代子骏以应难,非仲任本旨所在。定贤篇云:“ 董仲舒信土龙之能致云雨,盖亦有以也。”案书篇云: “孔子终论,定于仲舒之言,其脩雩治龙,必将有义,未可怪也。”其列证十五,又有四义,即所谓“盖亦有以也”、“必将有义”之意。明雩篇自“何以言必当雩也”以下,顺鼓篇“用鼓告社”以下,并就仲舒设雩鼓社之义以求其说,与此篇文例正同。龙虚篇云:“雷龙同类,感气相致。龙与云同招,虎与风相致,故董仲舒雩祭之法,设土龙以为感也。”则仲任于董氏之说,未全蔑弃。疑其伪作,非也。

  董仲舒申春秋之雩,设土龙以招雨,其意以云龙相致。春秋繁露求雨篇曰:“春旱求雨,以甲乙日,为大青龙一,长八丈,居中央。为小龙七,各长四丈,于东方,皆东乡,其间相去八尺。夏求雨,以丙丁日,为大赤龙一,长七丈,居中央。又为小龙六,各长三丈五尺,于南方,皆南乡,其间相去七尺。季夏,以戊巳日,为大黄龙一,长五丈,居中央。又为小龙四,各长二丈五尺,于南方,皆南乡,其间相去五尺。秋,以庚辛日,为大白龙一,长九丈,居中央。为小龙八,各长四丈五尺,于西方,皆西乡,其间相去九尺。冬,以壬癸日,为大黑龙一,长六丈,居中央。又为小龙五,各长三丈,于北方,皆北乡,其间相去六尺。”山海经曰:“大荒东北隅,有山名曰凶犁土丘,应龙处南极。杀蚩尤与夸父,不得复上,故下数旱。旱而为应龙之状,乃得大雨。”郭璞曰:“今之土龙本此。气应自然冥感,非人所能为也。”易曰:“云从龙,风从虎。”易干卦文言文。以类求之,故设土龙,阴阳从类,云雨自至。

  儒者或问曰:夫易言“云从龙”者,谓真龙也,岂谓土哉?楚叶公好龙,墻壁槃盂皆画龙。庄子曰:“叶公子高之好龙,屋室雕龙,尽写以龙。于是天龙下之,窥头于牖,拖尾于堂。叶公见之,失其魂魄。”(今本逸,见困学纪闻十。)亦见新序杂事五、申子。吕氏春秋分职篇高注:“叶公,楚叶县大夫沈诸梁子高也。”必以象类为若真是,则叶公之国常有雨也。易又曰“风从虎”,谓虎啸而谷风至也。注偶会篇。风之与虎,亦同气类。设为土虎,置之谷中,风能至乎?夫土虎不(能)而致风,土龙安(能)而致雨?二“能”字并衍。“而”、“ 能”古通,本书多“而”、“能”互用。此“能”字,盖“而”字旁注误入正文。下文误同。古者畜龙,乘车驾龙,路史后纪九上注引有“故今画之”句。按不当有。又路史注曰:“大戴礼云:‘春夏乘马,秋冬乘龙。’龙、马八尺者,王充说非也。” 按:公羊隐元年传注:“天子马曰龙,高七尺以上。” 仲任误为“云龙”之“
龙”。故有豢龙氏、御龙氏。 注龙虚篇。夏后之庭,二龙常在,季年夏衰,二龙低伏。“低”当作“ 坁”,注龙虚篇。真龙在地,犹无云雨,况伪象乎?礼,画雷樽象雷之形,注雷虚篇。雷樽不闻能致雷,土龙安(能)而动雨?盼遂案:下“而”字疑系衍文。“能”即“而”也。浅人因上土虎句而沾此“而”字耳。顿牟掇芥,盼遂案:王筠菉友臆说云:“顿牟岂虎魄之异名邪?抑别自一物邪?是顿牟之为物,宜存区盖。”磁石引针,“针”,疑当作“铁”。“针”作“ 针”,“铁”或省作“铁”,形近而误。淮南道应训: “投金针焉,则形见于外。”“针”今讹作“铁”,是其比。吕氏春秋精通篇:“慈石召铁,或引之也。”(意林引误作“针”。)淮南说山训:“慈石能引铁。” 又览冥训“慈石之引铁。”春秋繁露郊语篇:“慈石取铁,颈金取火。”春秋考异邮:“承石取铁,玳瑁吸● 。”承石,磁也。汉艺文志序医经家:“慈石取铁,以物相使。”并其证。但亦有作“
针”者。本草经:(续博物志九。)“磁石引针,琥珀入芥。”皆以其真是,不假他类。他类肖似,不能掇取者,何也?气性异殊,不能相感动也。刘子骏掌雩祭,典土龙事,桓君山亦难以顿牟、磁石不能真是,何能掇针取芥?子骏穷无以应。孙曰:刘昭续礼仪志注引桓谭新论云:“刘歆致雨,具作土龙,吹律,及诸方术,无不备设。谭问:‘求雨所以为土龙,何也?’曰:‘龙见者,辄有风雨兴起,以送迎之,故缘其象类而为之。’”仲任所引,盖本桓氏书,或即此节佚文也。子骏,汉朝智囊,笔墨渊海,穷无以应者,是事非议误,不得道理实也。

  曰:夫以非真难,是也;不以象类说,非也。夫东风至,旧校曰:一有“感”字。酒湛溢。〔按酒味酸,从意林作“从酸” 。东方木也。其御览无此字。味酸,故酒湛溢也〕。意林无“也”字。以上十七字,依意林及御览八四五引补。周广业意林注以为招致篇逸文。孙曰:“按语以下,与淮南览冥篇注正同,疑论衡本有旧注,而今本脱之。”晖按:本书多着“按”字,御览引论衡他文“按”字以下,皆出正文,非为注语。孙氏以为旧注,疑难征信。意林、御览并引此文于“酒湛溢”下,明为此篇逸文。周氏系之招致篇,亦非。疑此下尚有脱文。意林及御览八一四引论衡云:“蚕合丝而商弦易,(御览作“绝”。)新谷登而旧谷缺,(御览无此句。)按子生而父母气衰,(御览无“母”字。)新丝既登,故体者自坏耳。”(意林无此二句。)或即此下逸文。淮南览冥训亦以“蚕咡丝而商弦绝”,次于“酒湛溢”与“鲸鱼死”之间。论衡多本淮南也。淮南览冥训高注:“东风,木风也。酒湛,清酒也。米物下湛,故曰湛。木味酸,酸风入酒,故酒酢而湛者沸溢,物类相感也。”王念孙曰:“‘湛溢’ 二字当连读,‘湛’与‘淫’同,‘淫溢’犹‘衍溢’ 也。酒性温,故东风至而酒为之加长。春秋繁露同类相动篇曰:‘水得夜,益长数分,东风而酒湛溢,故阳益阳而阴益阴也。’义与此同也。”鲸鱼死,彗星出。淮南览冥训高注:“鲸鱼,大鱼。盖长数里,死于海边,鱼之身贱也。彗星为变异,人之害也。类相动也。”又天文训许注:“鲸,海中鱼之王也。”说文作“鳄”,云“海大鱼也。字或从‘京’,作 ‘鲸’。”御览引魏武四时食制曰:“东海大鱼如山,长五六里,谓之鲸鲵。”春秋孔演图曰:“海精,鲸鱼也。”天道自然,非人事也。事与彼云龙相从,同一实也。

  日,火也;月,水也。水火感动,常以真气,今伎道之家,铸阳燧取飞火于日,注率性篇。盼遂案:“飞”字疑衍。下句“取水于月”与此对文,又下文屡言阳燧取火,皆无飞字,可证。作方诸取水于月,注顺鼓篇。非自然也,而天然之也。“天”当作“人”。 土龙亦非真,何为不能感天?一也。

  阳燧取火于天,五月丙午日中之时,消炼五石,铸以为器,盼遂案:此文五石殆与汉、晋间之五石散异类。赵翼陔余丛考卷三十二琉璃条引此文云:“即琉璃也。”又云:“魏太武时,大月氏国人至京师,能铸石为五色琉璃,即五石之说也。”汉书西域传:“罽宾国出流离。”颜注引魏略云:“大秦国出赤白黑黄青绿缥绀红紫十种流离。”则又似在三国时。仲任所云五石,其殆琉璃之嚆矢欤?乃能得火。今妄取刀剑偃月之钩,摩以向日,注率性篇。亦能感天。夫土龙既不得比于阳燧,当与刀剑偃月钩为比。盼遂案:“既”疑为“即 ”之误。王意谓土龙纵不得比于阳燧,亦当与刀剑等为比也。二也。

  齐孟常君程、钱、黄、王本并作 “孟尝”,是也。宋本同此。盼遂案:史记田文封孟尝君,不作“常”,此误。夜出秦关,关未开,客为鸡鸣,而真鸡鸣和之。秦关,函谷关也。见史记本传。夫鸡可以奸声感,则雨亦可以伪象致。三也。

  李子长为政,欲知囚情,以梧桐为人,象囚之形,凿地为□(陷),以卢(芦)为椁(郭),卧木囚其中。囚罪正,则木囚不动;囚冤侵夺,木囚动出。不知囚之精神着木人乎?将精神之气动木囚也?吴曰:虞喜志林云:“李子长欲知囚情,以梧桐为人,芦苇为牢。当罪,木囚不动;或冤,木囚乃夺。”(据陶宗仪说郛本。)又按:太平广记一百七十一引论衡,“ 李子长”作“李子苌”,“梧桐”作“
梧槚”,“象囚之形”作“象囚人形”。“凿地为□,以芦为椁”,“□”作“陷”,“ 卢”作“芦”,“椁”作“郭”。“囚罪正,则木囚不动”,作“囚罪正是,木囚不动”。皆是也。当据改。 “精神”作“天神”,疑广记误。晖按:吴氏谓“□” 当作“陷”,“卢”当作“芦”,“椁”当作“郭”,并是也。“□”,白帖四五引作“
坎”,初学记二十作“床”,酉阳杂□十作“臼”,盖并意引。御览六四二作“陷”,(事类赋二五引同。)九五六作“陷”。(明抄本从“土 ”。)则“□”当作“陷”。本书从“舀”从“●”之字多讹。“以卢为椁”,酉阳杂□引作“以芦苇为郭” ,并足证成吴说。又按:“李子长”?“梧桐”,白帖、御览、事类赋二五、酉阳杂□引并与今本同。(初学记二十引作“梧树”。)“象囚之形”,白帖、酉阳杂 □、御览六四二引并同。则广记作“人”误。“囚罪正 ”四句,白帖作:“罪若正,木囚不动;若有怨,木囚即动。”初学记作:“罪正者,不动;冤者,木自动出。”杂□作:“囚当罪,木囚不动;囚或冤,木囚乃奋起。”御览六四二作:“罪正者,木囚不动;囚冤侵夺者,木囚动出。”九五六作“囚罪若正,木囚不动;若有冤,木囚动出。”(事类赋引同。)诸类书引,互有出入,足明今本不误。吴氏谓当据广记改,非也。又按:“囚之精神”,御览九五六、事类赋引并作“人之精诚”,白帖引作“岂囚之诚者木人也”。是所据本亦作 “精诚”。疑当据改。(但御览六四二引与今本同。)又“精神之气”,御览六四二引亦作“天神之气”,与广记同。夫精神感动木囚,何为独不应从土龙?四也。癸巳存稿三:“以梧桐为偶人,汉俗如此。说文:‘偶,桐人也。’说文多言汉制。高诱说:‘偶,相人也。’‘相人偶’,见礼注,高说乃是 ‘像人’。”

  舜以圣德,入大麓之野,虎狼不犯,虫蛇不害。 尚书今文说也。注正说篇。禹铸金鼎象百物,以入山林,亦辟凶殃。见左宣三年传。注儒增篇。论者以为非实。辩见儒增篇。然而上古久远,周鼎之神,不可无也。夫金与土,同五行也,使作土龙者如禹之德,则亦将有云雨之验。五也。

  顿牟掇芥,磁石、钩象之石句有误。非顿牟也,皆能掇芥。土龙亦非真,当与磁石、钩象为类。六也。

  楚叶公好龙,墻壁盂樽皆画龙象,真龙闻而下之。夫龙与云雨同气,故能感动,以类相从。叶公以为画致真龙,“以”字当在“画”字下。盼遂案:“为”借作“伪”。“伪画”与“真龙”对文。上文“楚叶公好龙,墙壁樽盂皆画龙象”,此“伪画” 之说也。下文“土龙何独不能以伪致真”,尤为佳证。 今独何以不能致云雨?七也。

  神灵示人以象,不以实,故寝卧梦悟见事之象。将吉,吉象来;将凶,凶象至。神灵之气,云雨之类。八也。

  神灵以象见实,土龙何独不能以伪致真也?盼遂案:上句“八”字当在“以伪致真”下。论中以象类说土龙凡十五事,此其第八也。如今文,则神灵、土龙与神荼、郁垒顿成两橛,而强为一贯矣。上古之人,有神荼、郁垒者,昆弟二人,性能执鬼,孙曰:御览八百八十三、一千并引作“生而执鬼”。生、性同。能、而通。疑作“而”者,为古本;作“能”者,后人校改也(风俗通典祀篇作“性能执鬼”。)居东海度朔山上,立桃树下,简阅百鬼。鬼无道理,妄为人祸,荼与郁垒缚以卢(芦)索,孙曰:“卢”当作“芦”。谢短篇作“芦索”,订鬼篇及风俗通并作“苇索”,御览八百八十三、一千并引“
卢索”作“芦索”。执以食虎。故今县官县官,谓天子也。注程材篇。斩桃为人,立之户侧;画虎之形,着之门阑。注谢短篇、订鬼篇。夫桃人,非荼、郁垒也;画虎,非食鬼之虎也,刻画效象,冀以御凶。今土龙亦非致雨之龙,独信桃人、画虎,不知土龙。九也。

  此尚因缘昔书,不见实验。鲁般、墨子刻木为鸢,蜚之三日而不集,注儒增篇。为之巧也。使作土龙者若鲁般、墨子,则亦将有木鸢蜚不集之类。夫蜚鸢之气,云雨之气也。气而蜚木鸢,“ 而”读作“
能”。盼遂案:“而”读为“能” 。下“能”字疑本亦作“而”,读者误改之也。何独不能从土龙?十也。

  夫云雨之气也,知于蜚鸢之气,盼遂案:“也”字涉上文“云雨之气也”句衍。或本在“ 蜚鸢之气”下。未可以言。钓者以木为鱼,“ 以”,意林、御览九三五引并作“刻”。丹漆其身,近(迎)(之)水流(浮)而击之,“ 近之水流而击之”,文不成词。“近”当作“迎”,形近而误。“之”字涉上下文衍。“流”当作“浮”,亦形近而误。原文当作“迎水浮而击之”。意林、御览并引作“迎水浮之,起水动作”。(御览无“起”字。)是其证。起水动作,鱼以为真,并来聚会。夫丹木,非真鱼也,鱼含血而有知,犹为象至。云雨之知,不能过鱼,见土龙之象,何能疑之?十一也。

  此尚鱼也,知不如人。匈奴敬畏郅都之威,刻木象都之状,交弓射之,莫能一中。见史记酷吏传。不知都之精神在形象邪?亡(也)将匈奴敬鬼(畏)精神在木〔人〕也?吴曰:“亡也”,“也”字衍。“亡”疑词,为下句首。“ 亡”在阳部,对转“鱼”,则为“无”,为“莫”,为 “模”。重言之曰“无虑”,曰“模虑”。省言之曰“ 亡”,曰“无”,曰“莫”。定贤篇云:“不知寿王不得治东郡之术邪?亡将东郡适当复乱,而寿王之治偶逢其时也?”句例正与此同。吕氏春秋审为篇:“子华子曰:君将攫之乎?亡其不与?”爱类篇:“墨子曰:必得宋乃攻之乎?亡其不得宋且不义犹攻之乎?”“亡其 ”犹“亡将”矣。今人多以“抑”字为之。唐人言“遮莫”,今人言“莫不是”,皆其遗语。晖按:“敬鬼” 当作“敬畏”。“鬼”、“畏”形近而误。上文云:“ 匈奴敬畏郅都之威。”可证。又按:“
木”下脱“人”字。上文云:“不知囚之精神着木人乎?”句意正同。又下文云:“如匈奴精在于木人。”即承此为文,并其证。如都之精神在形象,天龙之神亦在土龙;如匈奴精在于木人,盼遂案:“精”上宜有“之”字,今脱。上文“都之精神 ”、“天龙之神”,下文“雩祭者之精”,皆有“之” 字,可证。则雩祭者之精亦在土龙。十二也。

  金翁叔,休屠王之太子也,与父俱来降汉。父道死,与母俱来,拜为骑都尉。母死,武帝图其母于甘泉殿上,署曰“休屠王焉提。”盼遂案: “焉提”即史、汉中之“阏氏。”阏、焉,氏、提,皆声韵之转。翁叔从上上甘泉,拜谒起立,向之泣涕沾襟,久乃去。见汉书金日磾传。师古曰:“署题其画。”钱大昕曰:“‘焉提’即‘阏氏’ ,古书‘氏’、‘是’通用。‘提’从‘是’,亦与‘ 氏’通。”夫图画,非母之实身也,因见形象,涕泣辄下,思亲气感,不待实然也。夫土龙犹甘泉之图画也,云雨见之,何为不动?十三也。

  此尚夷狄也。有若似孔子,孔子死,弟子思慕,共坐有若孔子之座。史记弟子传:“孔子既没,弟子思慕。有若状似孔子。弟子相与共立为师,师之如夫子时也。”翟灏曰:“有若之似孔子,据檀弓,特其言耳;史乃以状说之。徒以其状,阳货且似孔子矣,子夏等宁污下若此乎?”按:史通暗惑篇:困学纪闻七,亦并疑其事。考孟子滕文公上:“孔子没,他日子夏、子张、子游以有若似圣人,欲以所事孔子事之。”赵注:“有若之貌似孔子,此三子者,思孔子而不可复见,故欲尊有若以作圣人,朝夕奉事之。礼如事孔子,以慰思也。”是汉儒并以状说之。仲任意同。亦见讲瑞篇。弟子知有若非孔子也,犹共坐而尊事之。云雨之知,使若诸弟子之知,虽知土龙非真,然犹感动,思类而至。十四也。

  有若,孔子弟子疑其体象,则谓相似。孝武皇帝幸李夫人,夫人死,思见其形。道士以术为李夫人,自然篇作“王夫人”。史记封禅书:“齐人少翁以鬼神方见上,上有所幸王夫人。夫人卒,少翁以方,盖夜致王夫人及灶鬼之貌云。天子自帷中望见之。”褚补武纪同。集解曰:“徐广曰:‘王夫人,齐怀王闳之母也。’ 骃按:桓谭新论云:‘武帝有所爱幸姬王夫人,窈窕好容,质性嬛佞。’”考书抄一三二引新论曰:“武帝所幸王夫人(文选潘安仁悼亡诗注、御览六九九引并作“ 李夫人”,殊失其旧。封禅书索隐亦云新论作“王夫人 ”。)死,帝痛惜之。方士李少君言能致其神魂,乃夜设烛,张帐,令帝居于他帐中,遥望见好女似夫人。” 汉书郊祀志、外戚传、汉武故事、王子年拾遗记并作“ 李夫人”。通鉴十九作“王夫人”。考异曰:“汉书以此事置李夫人传中,古今相承,皆以为李夫人事。史记封禅书:“少翁见上,上有所幸王夫人卒。少翁以方,夜致王夫人之貌云。”按:李夫人卒时,少翁死已久。汉书误也。”晖按:仲任述汉事,多本史记,则自然篇作“王夫人”是。此则后人妄改也。夫人步入殿门,武帝望见,知其非也,然犹感动,喜乐近之。使云雨之气,如武帝之心,虽知土龙非真,然犹爱好感起而来。十五也。

  既效验有十五,又亦有义四焉。

  立春东耕,为土象人,男女各二人,御览二十、又五三七、事类赋五、日抄引并无“人”字,疑是。秉耒把锄;类聚三九引作 “执耒钳钱”,御览二十引作“秉耒锄”,并注云:“ 与‘锄’同。”五三七、事类赋五引作“秉耒耜”。或立土牛。〔象人、土牛〕,未必能耕也,孙曰:“立土牛”当作“立土象牛”,与上文“为土象人 ”句意相同。此脱“象”字。“未必能耕也”,当作“ 土牛未必能耕也”,又脱“土牛”二字。故文义不明。类聚三十九、御览五百三十八,(当作七。)并引作“ 或立土牛象人,土牛未毕而耕也”。“土牛”二字未脱。“或立土牛”,作“或立土牛象人”,亦非也。惟事类赋四(当作五。)引作“或立土象牛”不误,当从之。至于类聚、御览所引以“毕”为“必”,假“而”为 “能”,盖古本论衡如此,今乃浅人妄改者也。晖按:类聚、御览引作“或立土牛。(句。)象人土牛,未毕而耕也”,(御览二十引同。)当据补“象人土牛”句。“
未必能耕也”,是承“为土象人” 、“或立土牛”两层为文。言土人与土牛,并不能耕。下文“与立土人、土牛,同一义也”,亦以“人”、“ 牛”并举。“象人、土牛”,“象人”即承“为土象人 ”,“
土牛”即承“或立土牛”。类聚、御览所引不误。今本脱去“象人土牛”四字耳。孙氏误以“或立土牛象人”句绝,而信事类赋之孤证,非也。 顺气应时,示率下也。吕氏春秋季冬纪:“出土牛,以送寒气。”高注:“出土牛,今之郡县(今本误作“令之乡县”。此依毕校。)得立春节出劝耕土牛于东门外是也。”毕曰:“续汉礼仪志亦于季冬出土牛。此云‘立春节’,说又异也。”晖按:后汉书礼仪志上:“立春之日,京师百官,皆衣青衣,郡国县道官,下至斗食令史,皆服青帻,立青幡,施土牛耕人于门外,以示兆民。”盐铁论授时篇云:“发春之后,悬青幡,筑(此依书抄百二十引,近本作“策” 。)土牛。”是汉时于立春有出土牛事,故高、王云然。毕氏未深考也。隋礼仪志亦有立春出土牛事,盖因汉制。今设土龙,虽知不能致雨,亦当夏时,以类应变,与立土人、土牛同〔义〕。一(义)也。以下文例之,“一”当在“义”字下。盼遂案:文当是: “与立土人、土牛同义。一也。”此段为四义之一。

  礼,宗庙之主,以木为之,长尺二寸,以象先祖。孝子入庙,主心事之,虽知木主非亲,亦当尽敬,书抄八十七引“礼云”,与此文同,未知何出。孔广陶云:此文“礼”下脱“云”字,“庙”上脱“
宗”字,下脱“之中”二字。有所主事。礼记曲礼下:“措之庙,立之主。”白虎通宗庙篇:“祭所以有主者,神无所依据,孝子以主继心焉。主用木,木有终始,又与人相似也。盖题之以为记,欲令后可知也。方尺,或曰长尺二寸。孝子入宗庙之中,虽见木主,亦当尽焉。(依卢校本。)”公羊文二年传注:“主状正方,穿中央,达四方,天子长尺二寸。诸侯长一尺。”疏云:“孝经说文。” 土龙与木主同,虽知非真,示当感动,立意于象。二也。“示”当作“亦”。“
亦当感动”,与上“虽知木主非亲,亦当尽敬”文例同。又“立”当作“示”。下文云: “以礼示意,有四义。”

  涂车、刍灵,圣人知其无用,示象生存,不敢无也。檀弓下曰:“孔子谓为明器者,知丧道也。备物而不可用也。涂车、刍灵,自古有之,明器之道也。”注:“刍灵,束茅为人马。谓之灵者,神之类。”周礼夏官校人贾疏:“古者以泥涂为车。刍灵,谓以刍草为人马神灵。”夫设土龙,知其不能动雨也,示若涂车、刍灵而有致。义不明。三也。

  天子射熊,诸侯射麋,卿大夫射虎豹,士射鹿豕,先孙曰:此文据仪礼。乡射记:“天子熊侯,诸侯麋侯。大夫布侯,画以虎豹。士布侯,画以鹿豕。”与周礼司裘大射侯异也。吴曰:白虎通乡射篇引含文嘉曰:“天子射熊,诸侯射麋,大夫射虎豹,士射鹿豕。”与乡射记同。论衡亦本之礼纬,不必与周礼合。示服猛也。仪礼乡射记郑注:“熊麋虎豹鹿豕,皆正面画其头于正鹄之处。射熊虎豹,不忘上下相犯;射麋鹿豕,志在君臣相养也。” 此云“示服猛”,则义不同。白虎通乡射篇曰:“天子所以射熊何?示服猛,远巧佞也。熊为兽猛巧者,非但当服猛也,示当服天下巧佞之臣也。诸侯射麋何?示远迷惑人也,麋之言迷也。大夫射虎豹何?示服猛也。士射鹿豕何?示除害也。(说文矢部云:“为田除害。” )各取德所能服也。”与此义同。名布为侯,示射无道诸侯也。周礼天官司裘郑注:“所射正谓之侯者,天子中之,则能服诸侯。诸侯以下中之,则得为诸侯。”仪礼大射仪郑注:“侯谓所射布也。尊者射之以威不宁,侯卑者射之以求为侯。”与此文统谓射诸侯,其义不同。周礼司裘先郑注:“射所以直己志,用虎熊豹麋之皮,示服猛讨迷惑者。”疏云:“虎熊豹是猛兽,将以为侯,侯则诸侯也,是示能伏得猛厉诸侯;麋者迷也,将以为侯,示能讨击迷惑诸侯。”白虎通乡射篇:“名布为侯者何?明诸侯有不朝者,则当射之。”楚词大昭王注:“侯谓所射布也。王者当制服诸侯,故名布为侯而射之。”其义并与充说同也。夫画布为熊麋之象,名布为侯,礼贵意象,示义取名也。土龙亦夫熊麋布侯之类。四也。

  夫以象类有十五验,盼遂案:“ 象类”下脱一“说”字。“以象类说”与下句“以礼示义”为对文。夫以非难真是也,不以象类说非也,此正承用其说。以礼示意有四义。仲舒览见深鸿,立事不妄,设土龙之象,果有状也。龙蹔出水,云雨乃至。古者畜龙、御龙,常存,“常”上疑挩一“龙”字。无云雨。犹旧交相阔远,卒然相见,欢欣歌笑,或至悲泣涕,偃伏少久,则示行各恍忽矣。易曰“云从龙”,非言龙从云也。云(雷)樽刻雷云之象,“云樽”当作“雷樽”。雷虚篇: “刻尊为雷之形。”儒增篇:“雷樽刻画云雷之形。” 汉书文三王传:“孝王有●尊。”“●”即“雷”字。应劭注:“诗云:‘酌彼金●。’●画云雷之象,以金饰之也。”郑氏曰:“上盖,刻为山云雷之象。”并为此文当作“雷樽”之证。上文“儒者或问曰:礼画雷樽,象雷之形,雷樽不闻能致雷。此即承彼为文,以解儒问也。尤其切证。盼遂案:“云樽”当是“雷樽”之误,“云樽”于古未闻。上文“礼画雷樽象雷之形”,此宜据以改正。龙安肯来?夫如是,传(儒)(之)者〔之〕何(问)可解,当作“儒者之问可解”。“儒”或作“●”,与“传”形近;“何” 与“问”形近,故并致误;“者之”二字误倒,故文不成义。前文儒者难以“云从龙”、“雷樽”,仲任一一破之,故曰“夫如是,儒者之问可解”也。盼遂案:“ 传之者何”四字,当是“儒者之问”四字之倒讹。篇首儒者或问曰云云,此正应其文也。缘“儒”或作“●” ,形近于“传”。“问”草书作“●”,易误为“何” 矣。则桓君山之难可说也,则刘子骏不能对,劣也,劣则董仲舒之龙说不终也。论衡终之,故曰“乱龙” 。〔乱〕者,终也。“乱”字,据崇文本增。意林引正有“乱”字。

    遭虎篇

  变复之家,谓虎食人者,功曹为奸所致也。后汉书百官志:“郡县有功曹史,主选署功劳。”其意以为,功曹众吏之率,虎亦诸禽之雄也。书抄七七引“率”作“帅”,字通。又引“禽”作“兽” 。按:本书禽兽字多互称,说详物势篇注,非字误也。 功曹为奸,辨渔于吏,故虎食人,以象其意。汉名臣奏张文上疏曰:“兽啮人者,象暴政若兽而啮人。京房易传曰:‘小人不义而反尊荣,则虎食人。’”(后汉书蔡邕传注。)风俗通正失篇:“九江多虎,太守宋均移记属县曰:‘夫虎豹在山,今数为民害者,咎在贪残(司马彪续汉书同。范书作“咎在残吏”。)居职使然。’”又光武问刘昆,虎北渡河,为何政所致?是并以虎害为政治所招致也。京房易传曰:“君将无道,厥灾狼食人。”东观汉记,载诏曰:“政失厥中,狼灾为应,至乃残食孩幼。”(并见后汉五行志。)谓狼应灾,亦此义也。

  夫虎食人,人亦有杀虎。谓虎食人,功曹受取于吏,如人食虎,吏受于功曹也乎?盼遂案:“乎”盖衍字。论例以“也”为“邪”。感应篇: “三王乎?周公也?”旧校云:“一本‘也’下有‘乎 ’字。”此亦浅人昧于论例而误沾“乎”字。案世清廉之士,百不能一,居功曹之官,皆有奸心,私旧故可以幸;“以幸”,宋本作“所幸”,朱校元本同。苞苴赂遗,苞苴,馈遗也。礼记少仪注:“苞苴,谓编束萑苇以裹鱼肉也。”馈遗货赂,亦必裹以物,故云“苞苴”。小大皆有。必谓虎应功曹,是野中之虎常害人也。夫虎出有时,犹龙见有期也。阴物以冬见,阳虫以夏出。出应其气,气动其类。参、伐以冬出,事类赋四引“伐”作“昴”。下同。心、尾以夏见。参、伐则虎星,心、尾则龙象。参、伐,西方宿。心、尾,东方宿。史记天官书:“东宫苍龙,心为明堂,尾为九子。”索隐:“文耀钩云:‘东宫苍帝,其精为龙。’尔雅云:‘大辰,房、心、尾也。’李巡曰:‘大辰,苍龙宿。’”天官书又曰:“西宫,参为白虎,下有三星兑,曰罚。”索隐:“文耀钩云:‘ 西宫白帝,其精白虎。’”正义:“觜三星,参三星,外四星为实沉,为白虎形也。‘罚’亦作‘伐’。”集解:“孟康曰:‘在参间。’”象出而物见,御览二二、事类赋四引作“星出”。气至而类动,天地之性也。动于林泽之中,遭虎搏噬之时,禀性狂勃, 盼遂案:“勃”读为“悖”。勃、悖古同声通用。庄子庚桑楚“彻志之勃”,释文:“勃本又作悖。”贪叨饥饿,触自来之人,安能不食?人之 □力,羸弱不适,“适”读“敌”。巧便不知,“知”疑当作“如”,谓人之巧便不如虎也,与“不适”立文正同。作“知”,义难通。盼遂案:“知”当为“如”之形误。“
不如”与“不适”意同。“适”通作“敌”。舍弟铭恕谓:“知读诗苌楚‘乐子之无知’ 。笺云:‘知,匹也。’尔雅释诂:‘知,匹也。’诗芄兰‘能不我知’与‘能不我甲’为俪文。知亦训匹。此‘不知’与上句‘不适’正为对文。”故遇辄死。使孟贲登山,冯妇入林,亦无此害也。孟贲,卫勇士。或曰齐人。注详累害篇。说苑谓其“
陆行不避狼虎”。孟子尽心下“晋人有冯妇者,善搏虎。”赵注:“
冯姓,妇名也。”

  孔子行鲁林中,檀弓下云:“过泰山侧。”家语正论解云:“适齐,过泰山侧。”新序杂事五云:“北至山戎氏。”注定贤篇。妇人哭,甚哀,使子贡问之:今檀弓作“使子路 ”。按:家语正作“子贡”,今本檀弓误也。说详阮元校勘记。“何以哭之哀也?”曰:“去年虎食吾夫,今年食吾子,是以哭哀也。”檀弓、家语并有“舅死于虎”,总三人。此与新序同。子贡曰:檀弓、新序并作“孔子”。家语同此。“若此,何不去也?”对曰:“吾善其政之不苛,吏之不暴也。”子贡还报孔子。檀弓、新序无此句。家语作“子贡以告孔子”。孔子曰:“弟子识诸!苛政暴吏,甚于虎也!”夫虎害人,古有之矣。政不苛,吏不暴,德化之足以却虎,然而二岁比食二人,林中兽不应善也。为廉不应,奸吏亦不应矣。

  或曰:“虎应功曹之奸,所谓不苛政者,非功曹也。妇人,廉吏之部也,部,所部也。凡州所监曰部。此据汉制言也。虽有善政,安耐化虎?”夫鲁无功曹之官,功曹之官,相国是也。此以汉官况鲁制。鲁相者,殆非孔、墨,必三家也, 三家,谓仲孙、叔孙、季孙也。为相必无贤操。以不贤居权位,其恶,必不廉也。必以相国为奸,令虎食人,是则鲁野之虎常食人也。

  水中之毒,不及陵上,陵上之气,不入水中,各以所近,罹殃取祸。是故渔者不死于山,猎者不溺于渊。好入山林,穷幽测深,涉虎窟寝,虎搏噬之,何以为变?鲁公牛哀病化为虎,搏食其兄。注无形篇。同变化者,不以为怪,入山林草泽,见害于虎,怪之,非也。蝮蛇悍猛,亦能害人。名医别录陶注云:“蝮蛇黄黑色,黄颔尖口,毒最烈。” 类聚引广志云:“蝮蛇与土色相乱,长三四尺,其中人,以牙栎之,裁断皮出血,则身尽痛,九窍血出而死。 ”行止(山)泽中,〔中〕于蝮蛇,应何官吏?“ 止”当为“山”字形讹。“行山泽中”,与下“行山林中”句法同。“中”字当重,本书重文屡脱。“中”,伤也。言毒篇云:“蝮蛇蜂虿,犯中人身。”又云:“ 为蝮所中。”并其义。盼遂案:“于”上疑脱一“害” 字。此应上文“蝮蛇悍猛,亦能害人”而言也。蜂虿害人,(入)“入”字涉“人”字伪衍,下同。毒气害人,(入)言毒篇云:“太阳火气,常为毒也。”水火害人。人为蜂虿所螫,为毒气所中,为火所燔,为水所溺,又谁致之者?苟诸(谓)禽兽乃应吏政,“ 诸”为“谓”字形讹。“苟谓禽兽,乃应吏政”,与下 “苟谓食人,乃应为政”文例同。行山林中,麋鹿野猪,牛象熊罴,豺狼蜼蠼,说文:“ 蜼,如母猴,卬鼻长尾。”又云:“玃,母猴也。”吕览察传篇云:“玃似母猴。”史记司马相如传上林赋: “蜼玃飞鸓。”索隐引郭璞曰:“玃色苍黑,能玃搏人,故云玃也。”“蠼”、“玃”字通。皆复杀人。苟谓食人乃应为变,●●闽□皆食人,“ ●”同“蚤”。“●”同“虱”。“闽”同“□”。“ □”同“□”。人身彊大,故不至死。仓卒之世, 仓卒,谓丧乱也。谷食乏贵,“ 乏”旧作“之”,今从宋本正。百姓饥饿,自相啖食,厥变甚于虎,变复之家,不处苛政。

  且虎所食,非独人也,含血之禽,有形之兽,虎皆食之。〔食〕人谓应功曹之奸,孙曰 “人”上脱“食”字。食他禽兽,应何官吏?夫虎,毛虫;人,□虫。见大戴礼易本命。 毛虫饥,食□虫,何变之有?四夷之外,大人食小人,虎之与蛮夷,气性一也。平陆广都,虎所不由也;山林草泽,虎所生出也。必以虎食人应功曹之奸,是则平陆广都之县,功曹常为贤;山林草泽之邑,功曹常伏诛也。

  夫虎食人于野,应功曹之奸,虎时入邑,行于民间,功曹游于闾巷之中乎?实说,虎害人于野,不应政,其行都邑,乃为怪。

  夫虎,山林之兽,不狎之物也,荀子臣道篇曰:“狎虎则危,灾及其身。”杨注:“狎,轻侮也。”常在草野之中,不为驯畜,犹人家之有鼠也,伏匿希出,非可常见也。命吉居安,鼠不扰乱;禄衰居危,鼠为殃变。京房易传曰:“ 臣私禄罔辟,厥妖鼠巢。诛不原情,厥妖鼠舞门。”黄鼠衔尾舞宫门中,为燕王旦败亡之象。并见汉书五行志。夫虎亦然也,邑县吉安,长吏无患,虎匿不见;长吏且危,则虎入邑,行于民间。何则?长吏光气已消,都邑之地,与野均也。推此以论,虎所食人,亦命时也。命讫时衰,光气去身,视肉犹尸也,故虎食之。天道偶会,虎适食人,长吏遭恶,故谓为变,应上天矣。 变复家以虎变应奸吏。仲任意:吏恶与虎变相遭适耳。因相遭适,故误谓虎应吏变。本书每以世儒谬说,由于不明两事适偶之象,三增、九虚,立文多如此。此亦其例。则知“应上天矣”句,于义无施。宋残卷、元本“矣”作“吏”,朱校同。疑此文当作“ 故谓为变应吏”。“上天矣”三字并为“吏”讹衍。

  古今凶验,非唯虎也,野物皆然。楚王英宫楼未成,鹿走上阶,后汉书本传未见。其后果薨。死于永平十四年。鲁昭公旦(且)出,“旦”当作“且”,各本并讹。盼遂案:“旦”当为“且”,形近而讹。鸲鹆来巢,其后季氏逐昭公,昭公奔齐,遂死不还。注偶会篇、异虚篇。贾谊为长沙王傅,鵩鸟集舍,发书占之,曰:“主人将去。”其后迁为梁王傅。怀王好骑,坠马而薨;贾谊伤之,亦病而死。见史记、汉书本传。昌邑王时,夷鸪鸟集宫殿下,盼遂案:“夷鸪鸟”汉书五行志作“鹈鹕”。夷声弟声古通用。周礼序官剃氏注:“剃读如□小儿头之□。书或作夷。又“雉”字说文古作“●”。殷虚文字则皆作“ ●”,从夷,知夷、弟古同声,故可互用。王射杀之,汉书昌邑哀王传:“见大鸟,飞集宫中。”五行志中之下:“有鹈鹕,或曰秃鹙,集殿下,王使人射杀之。”师古曰:“鹈鹕即污泽也。一名淘河。腹下胡大如数升囊,如群入泽中,抒水食鱼,因名秃鹙,亦水鸟也。”按:夷鸪即鹈鹕。说文:“●胡,污泽也。从‘鸟’,‘夷’声。‘●’或从‘弟’。” 以问郎中令龚遂。龚遂对曰:“夷鸪野鸟,入宫,亡之应也。”其后昌邑王竟亡。五行志载刘向说。龚对无。此可补班书。卢奴令田光与公孙弘等谋反,先孙曰:“公孙弘”,元本作“桑弘羊”,是也。朱校元本同。晖按:后汉书虞延传有幽州刺史公孙弘,与楚王英交通。盼遂案:此公孙弘,后汉书虞延传所云“幽州从事,交通楚王英”者,非前汉平津侯也。章士钊云。其且觉时,宋残卷、元本“且”作“旦”,朱校同。狐鸣光舍屋上,光心恶之。其后事觉,坐诛。会稽东部都尉礼文伯时,羊伏厅下,其后迁为东莱太守。都尉王子凤时,□ 入府中,其后迁〔为〕丹阳太守。孙曰:“迁”下脱“为”字。此与上文“其后迁为东莱太守 ”句例正同。类聚九十五、御览九百零七引并有“为” 字。夫吉凶同占,迁免一验,俱象空亡,精气消去也。故人且亡也,野鸟入宅;城且空也,草虫入邑。等类众多,行事比肩,略举较着,以定实验也。

    商(适)虫篇

  “商”,御览九四四引作“适” ,是也。篇末云:“天道自然,吉凶偶会,非常之虫适生,贪吏遭署。人察贪吏之操,又见虫灾之生,则谓部吏之所为致也。”即此“适虫”之义。本书常以“遭” 、“
适”、“偶”、“会”对言,故以 “遭虎”、“适虫”题篇。“遭”、“适”义同。今本形讹作“商”,则无义矣。

  变复之家,顺鼓篇云:“月令之家。”谓虫食谷者,部吏所致也。贪则(狼)侵渔,御览九四四引作“吏贪狼所致也”。按:“贪则”当作“贪狼”,“贪狼”、“侵渔”立文相同。“侵渔”,谓侵夺百姓,若渔者之取鱼。贪狼亦谓其贪若狼。汉书翼奉传:“好行贪狼。”孟康曰:“ 贪而无厌,故为贪狼。”盼遂案:“则”当为“贼”,形近之讹。“贼”从“则”声,或亦声误。故虫食谷。孙曰:汉书五行志引京房易传云: “臣安禄,兹谓贪,厥灾虫,虫食根。德无常,兹谓烦,虫食叶。不绌无德,虫食本。与东作争,兹谓不时,虫食节。蔽恶生孽,虫食心。”即虫应贪吏之说也。晖按:说文虫部:“
蟊,虫食苗根者,吏抵冒取民财则生。●,虫食苗叶者,吏乞貣则生。螟,虫食谷心者,吏冥冥犯法,即生螟。”春秋考异邮曰:“贪扰生蝗。 ”(后汉书五行志注。)五行传曰:“贪利伤人,则蝗虫损稼。”(后汉书和帝纪注。)汉名臣奏张文上疏曰:“春秋义曰:蝗者贪扰之气所生。天意若曰:‘贪狼之人,蚕食百姓,若蝗食禾稼而扰万民。’”(后书蔡邕传注。)后汉书五行志曰:“光和元年,诏策问曰: ‘连年蝗虫,至冬踊,其咎焉在?’蔡邕对曰:‘河图秘征篇曰:帝贪则政暴而吏酷,酷则诛深必杀,主蝗虫,蝗虫贪苛之所致也。’”据以上诸文,虫应贪吏,当时诸儒通说也。朱曰:诗小雅大田郑笺,孔疏引李巡、孙炎说,并以虫灾为政贪所致云。郝懿行尔雅释虫疏曰:“许慎、李巡、孙炎并言政恶吏贪所致,大意皆本汉五行志、京房易传而为说。然水旱灾厉,天道难详,论衡商虫篇辨之,当矣。”身黑头赤,则谓武官;头黑身赤,则谓文官。御览引作“文吏” 。按:下文“使”字,宋本、宋残卷、朱校元本并作“ 吏”,疑此文本作“文吏”,与御览引同。“官”字涉上“武官”讹衍。今本因改“吏”作“使”,以属下读。沈钦韩左传补注曰:“文吏者,习文法之事,若功曹五官掾史等。武吏者,劾捕之事,若督盗贼游击等。” 使加罚于虫所象类之吏,则虫灭息,不复见矣。

  夫头赤则谓武吏,头黑则谓文吏所致也,时或头赤身白,头黑身黄,或头身皆黄,或头身皆青,或皆白若鱼肉之虫,言白如此虫。是应篇云: “鱼肉之虫,集地北行。”并未闻也。应何官吏?时或白布豪民、猾吏“或”,钱、黄、王、崇文本并作“谓”,非。“白布”义不明,或云:犹布衣也。被刑乞贷者,“被” 犹“加”也。盼遂案:“白布”,连绵字,凶横恣纵之意,与跋扈、抪扈诸词,盖同一声韵之转。威胜于官,取多于吏,后汉书桓谭传,谭上疏曰:“今富商大贾,多放钱货,中家子弟,为之保役,趋走与臣仆等勤,收税与封君比入。”即此所谓。其虫形象何如状哉?虫之灭也,皆因风雨。吾乡老农云:夏月西风暴雨杀虫。案虫灭之时,则吏未必伏罚也。陆田之中时有鼠,鼠,田鼠,即鼢鼠、鼷鼠也。见尔雅释兽。水田之中时有鱼虾蟹之类,皆为谷害。或时希出而暂为害,或常有而为灾,等类众多,应何官吏?

  鲁宣公履亩而税,公羊何注:“ 履践案行,择其善亩谷最好者税取之。”应时而有蝝生者,或言若蝗。孙曰:汉书五行志云:“宣公十五年冬,蝝生。刘歆以为,蝝,●蠹之有翼者,食谷为灾,黑眚也。董仲舒、刘向以为,蝝,螟始生也。一曰螟始生。(近人叶德辉谓下螟字当作“蝗 ”,是也。左传释文云:蝝,董仲舒言蝗子。)是时民患上力役,解于公田,宣是时初税亩,税亩就民田亩择美者,税其什一,乱先王制,而为贪利,故应是而蝝生,属蠃虫之孽。”蝗时至,蔽天如雨,集地食物,不择谷草。察其头身,象类何吏?变复之家,谓蝗何应?建武三十一年,蝗起太山郡,西南过陈留、河南,遂入夷狄。所集乡县,以千百数,后汉书光武纪、古今注并只言是年大蝗,未纪其状。此可补其缺。盼遂案:续汉书五行志注引古今注云:“
建武三十一年,郡国大蝗。”较论衡为略。当时乡县之吏,未皆履亩。蝗食谷草,连日老极,或蜚徙去,或止枯死,当时乡县之吏,未必皆伏罪也。夫虫食谷,自有止期,犹蚕食桑,自有足时也。生出有日,死极有月,期尽变化,不常为虫。使人君不罪其吏,虫犹自亡。夫虫,风气所生,苍颉知之,故 “凡”、“虫”“虫”为“风” 之字。“虫”当作“虫”。孔广森大戴礼易本命篇补注引作“虫”,盖以义正。说文风部云: “风,八风也。从‘虫’,‘凡’声。风动虫生,故虫八日而化。”春秋考异邮曰:“风之为言崩也。其立字,‘虫’动于‘凡’中者为风。”(古微书引。)此文 “‘凡’、‘虫’为‘
风’”,即言“风”字从“虫”, “凡”声。“虫”、“虫”字不同,许慎分别部居。说文虫部曰:“物之微细,或行或飞,或毛或嬴,或介或鳞,□‘虫’为象。”虫部曰:“虫,有足谓之虫,无足谓之豸,从三虫。”后人相承以“虫”为“虫”,或写“虫”作“虫”,故此误“虫”为“虫”,遂使“凡 ”下从“虫”,不成“风”字矣。取气于风,故八日而化。春秋考异邮曰:“二九十八,主风,精为虫,八日而化。”(御览九四四。)大戴礼易本命曰:“二九十八,八主风,风主虫,故虫八日化也。”(“日”,今误“月”。)亦见淮南地形训。生春夏之物,或食五谷,或食众草。食五谷,吏受钱谷也;其食他草,受人何物?

  □虫三百,人为之长。见大戴礼易本命篇。由此言之,人亦虫也。人食虫所食,虫亦食人所食,俱为虫而相食物,何为怪之?设虫有知,亦将非人曰:“女食天之所生,吾亦食之,谓我为变,不自谓为灾。”凡含气之类,所甘嗜者,口腹不异。人甘五谷,恶虫(之)食〔之〕;“之食 ”,宋残卷、朱校元本作“食之”,是也。“恶”音乌故切,下同。自生天地之间,恶虫之出。设虫能言,以此非人,亦无以诘也。夫虫之在物间也,知者不怪;其食万物也,不谓之灾。

  甘香渥味之物,虫生常多,故谷之多虫者,粢也。尔雅释草:“
粢,稷。”程瑶田九谷考以稷为高粱。郝懿行尔雅疏:“黍为大黄米,稷为谷子,其米为小米,然稷又包高粱,高粱谓之木稷,亦谓之蜀黍。蜀黍假黍为名,高粱假稷为名。盖稷米之精者称粱,粱亦大名,故高粱与谷子通矣。”稻时有虫,麦与豆无虫。必以有虫责主者吏,是其粢乡部吏常伏罪也。神农、后稷藏种之方,煮马屎以汁渍种者,令禾不虫。孙曰:汉书艺文志农家:神农二十篇。班氏自注云:“六国时诸子疾时怠于农业,道耕农事,讬之神农。”颜师古曰:刘向别录云:“疑李悝及商君所说。”后稷无书,此云“有藏种之方”者,盖亦农家所依讬也。(吕氏春秋上农、任地二篇皆引后稷。疑战国时农家欲伸己说,讬于后稷也。)仲任见农家之书,故转引之。贾思勰齐民要术卷一引泛胜之曰:“验美田至十九石,中田十三石,薄田一十石。尹泽取减法,神农复加之。骨汁粪汁种种,锉马骨、牛羊猪麋鹿骨一斗,以雪汁三斗煮之,三沸,取汁以渍附子。率汁一斗,附子五枚。渍之五日,去附子。捣麋鹿羊矢,分等置汁中,熟挠和之,候晏温,又溲曝,状如后稷法,皆溲,汁干,乃止。若无骨,煮缲蛹汁和溲。如此,则以区种之。大旱浇之。其收至亩百石以上,十倍于后稷。此言马蚕,皆虫之先也。及附子令稼不蝗虫。”与仲任所引相近,盖皆因于周礼草人粪种之法也。如或以马屎渍种,其乡部吏,鲍焦、陈仲子也。鲍焦非其世,不爽行以毁廉,稿死于洛水之上。见韩诗外传一、新序节士篇。陈仲子见孟子,亦见前刺孟篇。是故后稷、神农之术用,则其乡吏据上文,“吏”上疑脱“部”字。何(可)免为奸。吴曰:“何”当作“可”,形近而误。崇文局本改作“可 ”。何则?虫无从生,上无以察也。

  虫食他草,平事不怪,盼遂案: “平事”当是“平常”之误。食五谷叶,乃谓之灾。桂有蠹,桑有蝎,桂中药,而桑给蚕,南方草木状曰:“桂有三种:叶如柏叶,皮赤者,为丹桂;叶似柿叶者为菌桂;叶似枇杷叶者为牡桂。”说文: “梫,桂也。桂,南方木,百药之长。”尔雅释木:“ 梫,木桂。”郭注:“今南人呼桂厚皮者为木桂。桂树叶似枇杷而大,白华,华而不着子,丛生岩岭,枝叶冬夏常青,间无杂木。”郭氏赞云:“桂生南裔,气王百药。”(类聚八九引。)范成大桂海虞衡志曰:“桂,南方奇木,上药也,出于宾宜州。凡木,叶心皆一纵理,独桂有两文,形如圭,制字者意或出此。叶味辛甘,与皮别无,而加芳,美人喜咀嚼之。”方以智曰:“菌桂一曰筒桂,以其皮嫩而卷成筒。医所用肉桂、桂心,皆版桂也。尸子言‘
桂,春华秋英’,正谓此。俗以八月黄花者为桂。此古所谓木犀者也。”汉书南越王传: “献桂蠹一器。”应劭曰:“桂树中蝎虫也。”师古曰:“此虫食桂,故味辛,而渍之以蜜食之也。”大业拾遗录云:“桂蠹,紫色,香卒有味,啖之,去阴痰之疾。”(事文类聚后集四九。)方以智曰:“桂蠹,桂树所生之虫,大如指,色紫而青,蜜渍之,可为珍味。广东新语谓汉赵佗献文帝者即此。”尔雅释虫:“
蝎,桑蠹。”郭注:“即蛣●。” 郝疏曰:“亦即蝤蛴。”其用亦急,与谷无异。蠹蝎不为怪,独谓虫为灾,不通物类之实,闇于灾变之情也。谷虫曰蛊,左昭元年传:“谷之飞,亦为蛊。”杜注:“谷久积则变为飞虫,名曰蛊。” 惠栋补注:“外传云:‘蛊之慝,谷之飞实生之。’” 史记秦本纪正义,顾野王云:“谷皆积变为飞蛊也。” 任昉述异记:“晋末,荆州久雨,粟化为蛊虫害民。” 蛊若蛾矣。元本作“夫”,朱校同。疑是“蚨”字。粟米饐热生蛊。说文:“饐,饭伤湿也。”字林:“饐,饭伤热湿也。” 葛洪字苑:“饐,馊臭也。”(尔雅释文。)今语亦言馊,读若苏。饐本谓食饩臭,此文施其义于谷粟。下文 “温湿饐餲”同。尔雅释器:“食饐谓之餲。”论语乡党篇孔注:“饐餲,□味变也。”夫蛊食粟米,不谓之灾,虫食苗叶,归之于政。如说虫之家,谓粟轻苗重也。

  虫之种类,众多非一。鱼肉腐臭有虫,醯酱不闭有虫,饭温湿有虫,书卷不舒有虫,衣襞不悬有虫,汉书扬雄传注:“襞,叠衣也。”尔雅释虫:“蟫,白鱼也。”郭注“衣书中虫。”蜗(瘑)疽□(
疮)蝼(□)●(症)虾(瘕)有虫。先孙曰:此当作“瘑疽疮□症瘕。”玉篇●部云:“瘑、疽,疮也。”说文●部云:“□颈肿也。”(山海经郭注云:“□痈属中多有虫。”)瘕,女病也。急就篇颜注云:“瘕症也。”晖按:史记仓公传:“临灾女子薄吾病甚,意诊其脉曰:蛲瘕。蛲瘕为病,腹大,上肤黄粗,循之戚戚然。饮以芫华一撮,即出蛲可数升。病蛲得之于寒湿,寒湿气宛笃不发,化为虫。”是瘕之虫为蛲也。余未闻。或白或黑,或长或短,大小鸿杀,不相似类,皆风气所生,并连以死。生不择日,若生日短促,若,或也。见而辄灭。变复之家,见其希出,出又食物,则谓之灾。灾出当有所罪,则依所似类之吏,顺而说之。人腹中有三虫,三国志魏志华佗传:“漆叶青黏散,漆叶屑一升,青黏屑十四两,以是为率,言久服去三虫,利五藏。”据神农本草经、名医名录,三虫乃湿热所化之虫,天门冬,白僵蚕、胡粉、贯众、□榔,并主杀三虫者。下地之泽,其虫曰蛭。蛭食人足,尔雅释虫: “蛭蝚,至掌。”郝疏:“说文:‘
蛭蝚,至掌也。’本草‘水蛭’。别录:‘一名蚑,一名至掌。’然则释鱼‘蛭虮’,即是物也。然水族而在释虫者,陶注本草有‘山蚑’,唐本注有‘草蛭,在深山草木’。蜀本注有‘石蛭’、‘ 泥蛭’。论衡云:‘下地之泽,其虫曰蛭,蛭食人足。 ’此则蛭属有在草泥山石间者,并能啮人手足,恐人不识,是以尔雅疏‘至掌’之称矣。”三虫食肠。顺说之家,将谓三虫何似类乎?先孙曰: “将谓”,元本作“轻与”。以上下文校之,“轻”疑 “蛭”之形误。晖按:宋残卷、朱校元本亦作“轻与” 。凡天地之间,阴阳所生,蛟(蚑)蛲之类,孙曰:“蛟”当作“蚑”。说文:“蚑,徐行也。凡生之类,行皆曰蚑。”淮南原道训:“泽及蚑蛲。”注“蛲,微小之虫。”□蠕之属,说文:“□,虫之总名也,读若昆。”□俗字。虫动曰蠕。 含气而生,开口而食。食有甘不,淮南览冥篇注:“甘犹嗜也。”“不”同“否”。同心等欲,彊大食细弱,知慧反顿愚。杨曰:“顿”读如“钝”。盼遂案:“庋”当是“饭”之坏字,与上句“食”字相对为文。论语“饭疏食饮水” ,宁戚歌“长夜饭牛何时旦”,以“饭”为动字。此正相同。他物小大连相啮噬,不谓之灾,独谓虫食谷物为应政事,失道理之实,不达物气之性也。

  然夫虫之生也,必依温湿。温湿之气,常在春夏。秋冬之气,寒而干燥,虫未曾生。若以虫生,罪乡部吏,是则乡部吏贪于春夏,廉于秋冬,虽盗跖之吏,以秋冬署,蒙伯夷之举矣。“举”读作“ 誉”。夫春夏非一,而虫时生者,温湿甚也,甚则阴阳不和。阴阳不和,政也,徒当归于政治,而指谓部吏为奸,失事实矣。何知虫以温湿生也?以蛊虫知之。谷干燥者,虫不生;温湿饐餲,注见上文。虫生不禁。言不能禁止虫生也。藏宿麦之种,烈日干暴,“ 暴”读“曝”。下同。投于燥器,则虫不生。如不干暴,闸喋之虫,汉书司马相如传:“ 唼喋菁藻。”注:“唼喋,衔食也。”“唼喋”、“闸喋”,声近义通。生如云烟。盼遂案:“闸喋”读为“啑喋”。“啑喋”者,食吸之声也。见史记司马相如传正义。亦琐细之貌,淮南子览冥训“
而不●喋苛事也”。作“●喋”同。又案:“虫”当是“蛊”之残。下文“以蛊闸喋,准况众虫”,则此当作“蛊”,明矣。以蛊闸喋,崇文本改“蛊”作“虫”,非。准况众虫,温湿所生,明矣。

  诗云:“营营青蝇,止于藩。恺悌君子,无信谗言。”见小雅青蝇。冯登府曰:“鲁诗作‘至于藩’。见汉书昌邑王传。”此据鲁诗也,当与昌邑王传同,“止”当作“至”,“无”当作“毋”。此后人据毛诗校改。谗言伤善,青蝇污白,同一祸败,诗以为兴。此鲁诗说也。郑笺:“ 蝇之为虫,污白使黑,污黑使白,喻佞人变乱善恶也。 ”陈乔枞曰:“亦用鲁训之义。”昌邑王梦西阶下有积蝇矢,明旦召问郎中龚遂。遂对曰:“蝇者,谗人之象也。夫矢积于阶下,王将用谗臣之言也。”见汉书昌邑王传。由此言之,蝇之为虫,应人君用谗,何故不谓蝇为灾乎?如蝇可以为灾,夫蝇岁生,世间人君常用谗乎?

  案虫害人者,莫如蚊虻,蚊虻岁生。如以蚊虻应灾,世间常有害人之吏乎?必以食物乃为灾,人则物之最贵者也,蚊虻食人,尤当为灾。必以暴生害物乃为灾,暴,猝也。夫岁生而食人,与时出而害物,灾孰为甚?人之病疥,亦希非常,疥虫何故不为灾?

  且天将雨,螘出蚋蜚,螘,蚁也。说文:“●,秦、晋谓之●,楚谓之□。”●,蚋同。为与气相应也。或时诸虫之生,自与时气相应,如何辄归罪于部吏乎?天道自然,吉凶偶会,非常之虫适生,贪吏遭署,人察贪吏之操,又见灾虫之生,则谓部吏之所为致也。

    讲瑞篇

  须颂篇云:“古今圣王不绝,则其符瑞亦宜累属。符瑞之出,不同于前,或时已有,世无以知,故有讲瑞。”

  儒者之论,自说见凤皇骐驎而知之。“ 而”、“能”古通。何则?案凤皇骐驎之象。又春秋获麟文曰:“有□而角。”见公羊哀十四年传。王本、崇文本“□”并作“獐”,盖据下文改。疑是。后文亦云:“鲁之获麟云:‘有獐而角。’ ”考工记画缋之事,郑注:“齐人谓麇为獐。”公羊传释文:“□本又作麇,皆九伦反,獐也。”獐、獐字同。獐而角者,则是骐驎矣。盼遂案:春秋文作□,论文作獐者,说文鹿部:“麇,獐也。”□、麇同字,故作□者,文言之;獐者,质言之也。其见鸟而象凤皇者,则凤皇矣。黄帝、尧、舜、周之盛时,皆致凤皇。朱校元本“之” 作“文”。竹书:“黄帝五十七年,秋七月庚申,凤凰至。”白虎通曰:“黄帝之时,凤皇蔽日而至,止于东园,食常竹实,栖常梧桐。”尚书中侯握河纪:“尧即位七十年,凤凰止庭。”雒书灵堆听:“舜受终,凤凰仪,黄龙感。”周语内史过曰:“周之兴也,鸑鷟鸣于岐山。”韦注:“鸑鷟,凤之别名。”孝宣帝之时,凤皇集于上林,后又于长乐之宫东门树上,高五尺,文章五色。汉书宣帝纪,凤皇二次集上林,一在元康四年;一在神爵四年。本书宣汉篇同。集长乐宫东门树上,宣帝纪在五凤三年,宣汉篇在四年。 周获麟,麟似獐而角;即春秋获麟。武帝之麟,亦如獐而角。史记郊祀:“郊雍,获一角兽,若麟然。”注异虚篇。如有大鸟,文章五色;兽状如獐,首戴一角,考以图象,验之古今,则凤麟可得审也。

  夫凤皇,鸟之圣者也;骐驎,兽之圣者也;五帝、三王、皋陶、孔子,人之圣也。十二圣,相各不同, 见骨相篇。而欲以獐戴角则谓之骐驎,相与凤皇象合者谓之凤皇,如何?夫圣鸟兽毛色不同,犹十二圣骨体不均也。戴角之相,犹戴午(干)也。“午”当作“干”,下同,说详骨相篇。颛顼戴午(干)。尧、舜必未然。“ 必未然”,朱校元本作“未必然”,与下“未必戴角” 语气一贯,疑是。今鲁所获麟戴角,即后所见麟未必戴角也。如用鲁所获麟,求知世间之麟,则必不能知也。何则?毛羽骨角不合同也。假令不(合)同,或时似类,未必真是。“不同”,当作“合同”,涉上文误也。此反承上文。仲任意:即有合同者,不过体貌相似,实性自别。下文即申此义。奇怪篇云:“空虚之象,不必实有。假令有之,时特熊罢先化为人,乃生二卿。”变虚篇:“此非实事也。假使真然,不能至天。”是应篇云:“屈轶之草,或时实有,而虚言能指。假令能指,或时草性见人而动,则言能指。” 祭意篇:“实论以为人死无知,其精不能为鬼。假使有之,与人异食。”立文与此正同。虞舜重瞳,王莽亦重瞳;晋文骈胁,张仪亦骈胁。汉书王莽传:“莽露眼赤睛。”余见骨相篇。盼遂案:骨相篇作“重耳仳□,张仪仳□”。骈与仳双声字。如以骨体毛色比,则王莽,虞舜;而张仪,晋文也。有若在鲁,最似孔子。孔子死,弟子共坐有若,问以道事,有若不能对者,见史记弟子传。何也?体状似类,实性非也。今五色之鸟,一角之兽,或时似类凤皇骐驎,其实非真,而说者欲以骨体毛色定凤皇骐驎,误矣。是故颜渊庶几,论语: “回也其庶乎。”不似孔子;有若恒庸,反类圣人。由是言之,或时真凤皇骐驎,骨体不似;恒庸鸟兽,毛色类真。知之如何?

  儒者自谓见凤皇骐驎辄而知之,“ 而”读“能”,下同。则是自谓见圣人辄而知之也。皋陶马口,孔子反宇,见骨相篇。设后(辄)有知而绝殊,盼遂案:“知而 ”即“知能”也。论中“才能”、“知能”之“能”皆作“能”,不作“而”,惟动字作“而”。此文疑本是 “知能”,由浅人改之也。下文“圣人贤人亦有知而绝殊,骨无异者”,与此文同误。宜加省改。马口反宇,尚未可谓圣。“辄”字涉上文衍。 “而”读“能”。下文云:“圣人贤者,亦有知而绝殊,骨无异者。”“后”,元本作“复”,朱校作“使” 。何则?十二圣相不同,前圣之相,难以照后圣也。骨法不同,姓名不等,身形殊状,生出异土,虽复有圣,何如知之?盼遂案:以上文“知之如何”句例之,此处亦当是“知之如何”。“知之如何 ”者,言知之之道奈何也,所以起下文。桓君山谓杨子云曰:“如后世复有圣人,徒知其才能之胜己,多不能知其圣与非圣人也。”子云曰:“诚然”。此文疑出新论,孙冯翼辑本无。夫圣人难知,知能之美若桓、杨者,“知”读作“智”。尚复不能知,世儒怀庸庸之知,齎无异之议,见圣不能知,可保必也。夫不能知圣,则不能知凤皇与骐驎。世人名凤皇骐驎,何用自谓能〔知〕之乎?“ 能”下脱“知”字。上文云:“儒者之论,自说见凤凰骐驎而知之。”又云:“儒者自谓见凤皇麒驎辄而知之。”并其证。今脱“知”字,则语意未足。夫上世之名凤皇骐驎,闻其鸟兽之奇者耳。“ 耳”,朱校作“其”,属下读。毛角有奇,又不妄翔苟游,与鸟兽争饱,则谓之凤皇骐驎矣。类聚引乐汁图曰:“凤皇鸡头燕喙,蛇颈龙形,麟翼鱼尾,五采。”说文:“凤,□前鹿后,蛇颈鱼尾,龙文龟背,燕颔鸡喙,五色备举。”韩诗外传:“凤象,鸿前而麟后,蛇颈而鱼尾,龙文而龟身,燕颔而鸡喙。”说苑辨物篇、京房易传(史记司马相如传正义。)说略同。山海经南山经:“
凤皇首文曰德,翼文曰顺,背文曰义,(今本“顺”作“义”,“义”作“礼”。此依王引之校。)膺文曰仁,腹文曰信。”公羊哀十四年传注:“麟状如□,一角而戴肉,设武备而不为害。”周南麟之趾郑笺:“麟角之末有肉。”京房易传:(左哀十四年疏。)“麟,□身,牛尾,狼额,马蹄,有五采,腹下黄,高丈二。”说苑辨物篇:“麒麟,含仁怀义,音中律吕,行步中规,折旋中矩,择土而践,位平然后处,不群居,不旅行。”以上诸说,皆极言凤皇骐驎毛角性识之奇者。然并夸饰虚增,不足信也。

  世人之知圣,亦犹此也。闻圣人人之奇者,身有奇骨,知能博达,则谓之圣矣。及其知之,非卒见蹔闻(而)辄〔而〕名之为圣也。“辄而” ,“辄能”也。后人不达古语,妄乙。与之偃伏,从文(之)受学,然后知之。吴曰:“ 文”当作“之”。下文云:“不从之学。”与此相应。 何以明之?子贡事孔子,一年自谓过孔子,二年自谓与孔子同,三年自知不及孔子。当一年二年之时,未知孔子圣也,三年之后,然乃知之。未知何本。以子贡知孔子,三年乃定,世儒无子贡之才,其见圣人,不从之学,任仓卒之视,无三年之接,自谓知圣,误矣。少正卯在鲁,与孔子并。刘子心隐篇云:“与孔子同时。”淮南泛论训注:“少正,官。卯,其名也。鲁之谄人。”按:康诰有“少正” 。左传郑有“少正公孙侨”。则少正官,其姓未闻。孔子之门,三盈三虚,唯颜渊不去,颜渊独知孔子圣也。夫门人去孔子归少正卯,不徒不能知孔子之圣,又不能知少正卯〔之佞〕,孙楷第刘子新论校释曰:“卯”下脱“之佞”二字。下文云:“夫才能知佞若子贡。”“知佞”二字无义,当即“之佞”之误,传写误置于下耳。刘子心隐云:“非唯(孙校增。)不知仲尼之圣,亦不知少正卯之佞。”正有“之佞”二字,是其证。晖按:孙校增“之佞”二字是也,刘子即本此文。下文“知佞”二字,谓即此“之佞”之误,非也。说见下。门人皆惑。子贡曰:“夫少正卯,鲁之闻人也,〔夫〕子为政,何以先〔诛〕之?”“ 子”上脱“夫”字。子贡称其师,不得直言“
子”也。荀子宥坐篇、尹文子圣人篇、说苑指武篇、刘子心隐篇并有“夫”字,是其证。 “何以先之”,语意不明,当作“何以先诛之”。荀子宥坐篇:“夫子为政而始诛之,得无失乎?”尹文子圣人篇:“夫子为政而先诛,得无失乎?”并有“诛”字。说苑指武篇:“夫子始为政,何以先诛之?”句例正同,尤其切证。刘子心隐篇与此误同。孔子曰:“ 赐退!非尔所及!”夫才能知佞若子贡,尚不能知圣, “才能知佞”,疑当作“才能之美”。 “知”、“之”声误。“佞”俗作“□”,“美”形讹为“妾”,再误为“□”。上文“知能之美若桓、杨者,尚复不能知”,句例正同,是其证。世儒见圣,自谓能知之,妄也。

  夫以不能知圣言之,则亦知其不能知凤皇与骐驎也。使凤皇羽翮长广,骐驎体高大,则见之者以为大鸟巨兽耳,何以别之?如必〔以〕巨大别之,则其知圣人亦宜以巨大。孙曰:“必”下脱“以” 字。下文云:“必以附从效凤皇,是用和多为妙曲也。 ”句意相同。本书反诘之词,或用“如”,或用“如以 ”,或用“必以”,或用“如必以”,其例甚多。春秋之时,鸟有爰居,鲁语:“海鸟爰居,止于鲁东门之外,三日,臧文仲命国人祭之。”左文二年传,仲尼曰:“臧文仲祀爰居,不知也。”庄子至乐篇释文引司马彪曰:“爰居一名杂县,举头高八尺。樊光注尔雅云:‘形似凤凰。’”不可以为凤皇;长狄来至,不可以为圣人。长狄,注语增篇。然则凤皇骐驎与鸟兽等也,世人见之,何用知之?如以中国无有,从野外来而知之,公羊传云:“麟非中国之兽也。”说文云:“天老曰:‘ 凤出于东方君子国。’”则是鸲鹆同也。鸲鹆,非中国之禽也;公羊昭二十五年传:“
有鹳鹆来巢,何以书?记异也。何异尔?非中国之禽也。”谷梁传:“来者,来中国也。 ”注:“鸲鹆不渡济,非中国之禽,故曰来。”礼纬稽命征:“孔子谓子夏曰:鸲鹆至,非中国之禽也。”春秋考异邮:“鸲鹆者,飞行●于阳,夷狄之鸟,穴居于阴。”(并见御览九二三。)汉书五行志引刘向说:“ 鸲鹆,夷狄穴居之禽,来至中国。”仲任此文,盖隐据诸说。左氏传云:“有鸲鹆来巢,书所无也。”杜注: “此鸟穴居,不在鲁界,故曰来巢。非常,故书。”是不以为夷狄禽也。五经异义:先、后郑从左氏说,许慎从二传说。凤皇骐驎,亦非中国之禽兽也。皆非中国之物,儒者何以谓鸲鹆恶,如刘向、何休谓鸲鹆为臣逐君之象。凤皇骐驎善乎?

  或曰:“孝宣之时,凤皇集于上林,群鸟从上(之)以千万数。孙曰:“从上”无义, “上”当作“之”,此涉“上林”而误。下文云:“如见大鸟来集,群鸟附之,则是凤皇。”“群鸟附之”与 “群鸟从之”,其义一也。注见后宣汉篇。以其众鸟之长,圣神有异,故群鸟附从。说文:“凤飞,则群鸟从以万数。”如见大鸟来集,群鸟附之,则是凤皇。凤皇审,则〔麒麟〕定矣。”“ 凤皇审,则定矣”,文不成义,当作“则麒麟定矣”。意谓见有群鸟附从,则为凤皇,然则麒麟亦可据此定之。下文云:“凤皇与麒麟同性,凤皇见,群鸟从,麒麟见,众兽亦宜随。”据此为说。夫凤皇与骐驎同性,凤皇见,群鸟从,骐驎见,众兽亦宜随。案春秋之麟,不言众兽随之。宣帝、武帝皆得骐驎,宣帝时,九真献麟,见后注。武帝得麟,注见前。无众兽附从之文。如以骐驎为人所获,附从者散;凤皇人不获,自来蜚翔,附从可见。书曰:“萧韶九成,凤皇来仪。”见皋陶谟。(讹孔本,见益稷谟。)以凤皇为瑞应,今文说也。齐世篇云:“无嘉瑞之应,若协和万国、凤皇来仪之类。”又云:“有虞氏之凤皇,宣帝以五致之矣。”其义并同。马注以鸟兽为笋□,乃古文说。风俗通声音篇:“其形参差,象凤之翼。”与马义近。郑注:“箫韶,舜所制乐,乐备作,谓之成,箫韶作九备,而凤皇乃仪,止巢乘匹。”(公羊哀十四年疏。)则亦用今文说也。大传曰:“凤皇在列树。”大传曰:“舜好生恶杀,凤皇巢其树。”(玉海一九九。)不言群鸟从也。岂宣帝所致者异哉?

  或曰:“记事者失之。唐、虞之君,凤皇实有附从。上世久远,记事遗失;经书之文,未足以实也。” 夫实有而记事者失之,亦有实无而记事者生之。夫如是,儒书之文,难以实事。案附从以知凤皇,未得实也。且人有佞猾而聚者,鸟亦有佼黠而从群者。当唐、虞之时,凤悫愿;宣帝之时,佼黠乎?何其俱有圣人之德行,动作之操不均同也?

  无鸟附从,或时是凤皇;群鸟附从,或时非也。君子在世,清节自守,不广结从,“从 ”疑当作“徒”。定贤篇云:“广交多徒。”盼遂案:章士钊云:“从为徒之误。”是也。作“从”则与下文 “人不附从”相复。出入动作,人不附从。豪猾之人,任使(侠)用气,“使”疑为“侠 ”形误。史记游侠传:“解父以任侠。”又季布传:“ 为气任侠。”“任侠”当时常语。“用气”犹“任气” 。自纪篇:“祖世勇任气。”“任”亦“用”也。季布传集解孟康曰:“信交道曰任。”如淳曰:“相与信为任,同是非为侠。或曰:‘任气力也;侠、甹也。’” 玉篇人部:“任侠,以权力侠辅人也。”说文:“甹,侠也,三辅谓轻财者为甹。”按:“任侠”当从许说。 往来进退,钱、黄、王本衍“进退”二字。士众云合。夫凤皇,君子也,必以随多者效凤皇,钱、黄、王、崇文本并脱“ 必以”二字。是豪黠为君子也。歌曲弥妙,和者弥寡;行操益清,交者益鲜。鸟兽亦然。必以附从效凤皇,是用和多为妙曲也。龙与凤皇为比类。宣帝之时,黄龙出于新丰,宣汉篇云:“甘露元年。 ”群蛇不随。神雀、鸾鸟,皆众鸟之长也,汉书宣帝纪:“神爵集雍。”注,晋灼曰:“汉注:大如鷃爵,黄喉,白颈,黑背,腹斑文也。”说文:“鸾,赤神灵之精也。赤色五采,鸡形,鸣中五音,颂声作则至。”周书王会解孔注:“鸾,大于凤,亦归于仁义者也。”类聚引决疑注云:“象凤,多青色者,鸾也。” 其仁圣虽不及凤皇,然其从群鸟亦宜数十。信陵、孟尝,食客三千,称为贤君;汉将军卫青及将军霍去病,门无一客,亦称名将。并见史记本传。太史公曰:“盗跖横行,聚党数千人;伯夷、叔齐,隐处首阳山。”见史记伯夷列传。 鸟兽之操,与人相似。人之得众,不足以别贤,以鸟附从审凤皇,如何?

  或曰:“凤皇骐驎,太平之瑞也。太平之际,见来至也。公羊哀十四年传:“麟者,仁兽也,有王者则至,无王者则不至。”注:“
上有圣帝明王,天下太平,然后乃至。援神契曰:‘德至鸟兽,则凤皇翔,麒麟臻。’” 然亦有未太平而来至也。鸟兽奇骨异毛,卓绝非常,则是矣,何为不可知?”凤皇骐驎,通常以太平之时来至者?“
通”当作“曷”。“曷”一作“遏 ”,与“通”形近而误。例见说日篇。春秋之时,骐驎尝嫌于〔不〕王孔子而至。“王” 上脱“不”字。孔子不王,见偶会篇、问孔篇、刺孟篇、定贤篇。孔子当王而不王,故麟为不王孔子而至。公羊哀十四年传:“麟者,仁兽也,有王者则至,无王者则不至。有以告者曰:‘有□而角者。’孔子曰:‘孰为来哉?孰为来哉?’”何注:“见时无圣帝明王,怪为谁来。”即此文所据。后指瑞篇曰:“儒者说之,以为天以驎命孔子,孔子不王之圣也。夫驎为圣王来,孔子自以不王,而时王鲁君,无感麟之德,怪其来而不知所为,故曰:‘孰为来哉?孰为来哉?’知其不为治平而至,为己道穷而来。”亦即此义。今脱“王”字,则失之远矣。光武皇帝生于济阳,凤皇来集。见吉验篇。夫光武始生之时,成、哀之际也,哀帝建平元年十二月生。时未太平,而凤皇至。如以自为光武有圣德而来,是则为圣王始生之瑞,不为太平应也。嘉瑞或应太平,或为始生,其实难知。独以太平之际验之,如何?

  或曰:“凤皇骐驎,生有种类,若龟龙有种类矣。龟故生龟,龙故生龙,形色小大,不异于前者也。见之父,察其子孙,何为不可知?”夫恒物有种类,瑞物无种适生,“瑞物”,宋本作“瑞佑” 。按:“瑞物”二字亦见下文。故曰“德应”,龟龙然也。言常龟有种,其神灵者则不然。人见“神”龟“灵”龙,而别之乎?“ 而”读“能”。宋元王之时,渔者网得神龟焉,渔父不知其神也。庄子外物篇:“宋元君夜半而梦人被发窥阿门,曰:“予自宰路之渊,予为清江使河伯之所,渔者余且得予。’元君觉,使人占之,曰:‘此神龟也。’君曰:‘渔者有余且乎?’左右曰:‘有。’君曰:‘令余且会朝。’明日,余且朝。君曰:‘渔何得?’对曰:‘且之网,得白龟焉,其圆五尺。’”方今世儒,渔父之类也。以渔父(而)不〔而〕知神龟,则亦知夫世人(而)不〔而〕知灵龙也。“而不”,并当作“
不而”。“不而”犹“不能”也。浅者妄乙。上文“以不能知圣言之,则亦知其不能知凤皇与麒麟也”,句例正同。盼遂案:“而”,古“能” 字。此文当是“不而知神龟”,“不而知灵龙也”。

  龙或时似蛇,蛇或时似龙。韩子曰:“马之似鹿者千金。”见韩非子外储说左上。注详非韩篇。良马似鹿,神龙或时似蛇。如审有类,形色不异。王莽时,有大鸟如马,五色龙文,与众鸟数十,“十”,朱校元本作“千”,下同。疑是。集于沛国蕲县。汉书本传未见。宣帝时,凤皇集于地,高五尺,注见前。与言“如马”,身高同矣;盼遂案:宋刻残本,“高五尺”作“高五赤”,此古本也。古书“尺”字多借用“赤”,如穆天子传、齐民要术、说文系传、师旷禽经、杨慎赤牍清裁等,皆有其例。 “赤子”本与“丈夫”为对文,亦假“
赤”为“尺”之例。盼遂有赤子解一文,详其事。文章五色,与言“
五色龙文”,物色均矣;“众鸟数十”,与言“俱集 ”、“附从”等也。“十”,元本作“ 千”,“言”作“之”,朱校同。孙曰:“言”字无义,当从元本作“之”,草书形近而误。晖按:孙说非也。此以王莽时大鸟与宣帝时凤皇相较为文。“众鸟数十 ”,即复述上又“
与众鸟数十集于沛国蕲县。”“俱集”,谓宣帝时,凤皇集上林,群鸟从之以千万数。(亦见前文。)两相比较,故云:“与言俱集,附从等也。”上文“与言如马”,“与言五色龙文”,句例正同。若作“众鸟数十与之俱集”,则“等”字于义无着矣。如以宣帝时凤皇体色、众鸟附从安(案)知凤皇,“安”为“案”之坏字。上文“案附从以知凤凰,未得实也。”盼遂案:“安”者,于是也,则也。详王氏经传释词。则王莽所致鸟,凤皇也。如审是,王莽致之,是非瑞也。如非凤皇,体色、附从,何为均等?

  且瑞物皆起和气而生,生于常类之中,而有诡异之性,则为瑞矣。故夫凤皇之至也,犹赤乌之集也。赤鸟,武王瑞应,见初禀篇。谓凤皇有种,赤乌复有类乎?嘉禾、醴泉、甘露,宋残卷有“ 出而美甘也,皆泉露之所生出,非天上有甘露之种,地下有醴泉之类乎”二十八字,朱校元本同。按:此涉下文衍,非今本脱也。嘉禾生于禾中,与禾中异穗, 盼遂案:下“中”字涉上文“禾中”而衍。谓之嘉禾。醴泉、甘露,出而甘美也,先孙校元本作“美甘”。按:即据上衍文云然。皆泉、露〔之所〕生出,先孙校元本“露” 下有“之所”二字。按:亦即据上衍文云然。寻此文有 “之所”二字义长,盖此文衍出时,尚未脱误,今据增。非天上有甘露之种,地下有醴泉之类,圣治公平,而乃沾下产出也。汉儒通谓甘露沾下,味甜。醴泉从地中出。是应篇谓醴泉即甘露。盼遂案:“而乃”二字互倒,应乙作“乃而”。“乃而”者, “乃能”也。蓂荚、朱草,蓂荚,详见是应篇。朱草,注初禀篇。亦生在地,宋、元本、宋残卷“在”作“出”,朱校同。集于众草,无常本根,暂时产出,旬月枯折,故谓之瑞。夫凤皇骐驎,亦瑞也,何以有种类?

  案周太平,越常献白雉。注异虚篇。白雉,(生)短(雉)〔生〕而白色耳,先孙曰:“生短”当作“雉生”,谓白雉犹常雉,但生而毛色白耳,非别有种类也。尔雅释鸟:“雗雉●雉。” 郭注:“今白●也。江东呼白雗亦名白雉。”抱朴子曰:“白雉有种,南越尤多。”郝疏:“此则越裳所献,自其土贡,非以为瑞而珍之。”非有白雉之种也。鲁人得戴角之獐,谓之骐驎,亦或时生于獐,非有骐驎之类。由此言之,凤皇亦或时生于鹄鹊,毛奇羽殊,出异众鸟,则谓之凤皇耳,安得与众鸟殊种类也?有若曰:“骐驎之于走兽,凤皇之于飞鸟,太山之于丘垤,河海之于行潦,类也。”见孟子公孙丑篇。然则凤皇骐驎,都与鸟兽同一类,体色诡耳!安得异种?同类而有奇,奇为不世,不世难审,识之如何?

  尧生丹朱,舜生商均。商均、丹朱,尧、舜之类也,骨性诡耳。盼遂案:“骨”当为“ 情”之烂讹。上文“体色诡耳”,下句“知德殊矣”,与此“情性”为对文。此言尧、舜与丹朱、商均特情性不同,与骨格无与也。鲧生禹,瞽瞍生舜。舜、禹,鲧、瞽瞍之种也,知德殊矣。试种嘉禾之实,不能得嘉禾。恒见粢梁之粟,茎穗怪奇。盼遂案:与下文不接,此处疑有脱误。人见叔梁纥,不知孔子父也;见伯鱼,不知孔子之子也。张汤之父五尺,汤长八尺,汤孙长六尺。亦见齐世篇。按:此乃张苍也。史记、汉书任敖传并同。仲任误记。盼遂案:杨树达云:“张汤为张苍之误。史、汉汤传不见此事,惟史记、汉书任敖传记张苍父长不满五尺,苍长八尺,苍子复长八尺,及孙类长六尺余。则此汤为苍误无疑。盖仲任家贫无书,从市肆借读,又苍、汤音近,故误记苍为汤尔。”孝宣凤皇高五尺,所从生鸟谓凤皇母。或时高二尺,后所生之鸟或时高一尺,安得常种?种类无常,故曾皙生参,气性不世,颜路出回,古今卓绝。马有千里,不必骐驎(
骥)之驹;孙曰:“骐驎”当作“ 骐骥”。(详前说日篇)鸟有仁圣,不必凤皇之鶵。山顶之溪,不通江湖,然而有鱼,水精自为之也。废庭坏殿,基上草生,地气自出之也。按溪水之鱼,殿基上之草,无类而出,瑞应之自至,天地未必有种类也。

  夫瑞应犹灾变也。瑞以应善,灾以应恶,善恶虽反,其应一也。灾变无种,瑞应亦无类也。阴阳之气,天地之气也,遭善而为和,遇恶而为变,岂天地为善恶之政,更生和变之气乎?然则瑞应之出,殆无种类,因善而起,气和而生。亦或时政平气和,众物变化,犹春则鹰变为鸠,秋则鸠化为鹰,月令:“ 仲春之月,鹰化为鸠。”注:“
鸠,搏谷也。”疏:“周书时训: ‘惊蛰之日,桃始华;又五日,仓庚鸣;又五日,鹰化为鸠。至秋则鸠化为鹰。’故王制云:‘鸠化为鹰,然后设罻罗。’司裘注‘中秋鸠化为鹰。’夏小正云:‘ 正月鹰化为鸠,五月鸠化为鹰。’”类聚九一引京房易占云:“七月鸠化为鹰。”蛇鼠之类辄为鱼鳖,蛇变鳖,今俗犹云。虾蟆为鹑,雀为蜄蛤。注无形篇。物随气变,不可谓无。黄石为老父,授张良书,去复为石也,见史记留侯世家。 儒知之。“儒”下疑有“者”字。或时太平气和,獐为骐驎,鹄为凤皇。是(因)故气性,“是”,宋残卷、朱校元本作 “因”,是也。谓就其旧有气性,随和气变化。随时变化,岂必有常类哉?褒姒,玄鼋之子,二龙漦也。晋之二卿,熊罴之裔也。吞燕子、薏苡、履大迹之语, “玄鼋”以下,并见奇怪篇。世之人然之,独谓瑞有常类哉?以物无种计之,以人无类议之,以体变化论之,凤皇骐驎生无常类,则形色何为当同?

  案礼记瑞命篇云:大戴礼逸篇名。“雄曰凤,雌曰皇。雄鸣曰即即,雌鸣〔曰〕足足。”朱校元本、程本亦无下“曰”字。今据王本、崇文本增。御览引韩诗外传云:“凤鸣雄曰节节,雌曰足足。”白虎通、(今本佚,据抱经堂本揖。)广雅释虫、宋书符瑞志说并同。“即即”并作“ 节节”。说文鬯部:“●,所以饮器,象雀者,取其鸣节节足足也。”然则不限于凤皇鸣也。困学纪闻八,疑爵即凤皇,未是。盼遂案:以上句“雄鸣曰即即”例之,则“足”上宜补“曰”字。诗云:“梧桐生矣,于彼高冈。凤皇鸣矣,于彼朝阳。菶菶萋萋,噰噰喈喈。”见大雅卷阿。毛传:“山东曰朝阳。菶菶萋萋,梧桐盛也。雝雝喈喈,凤皇鸣也。”宋残卷作“唪唪●●”,朱校同,盖涉“噰噰喈喈”而误。毛诗“梧桐生矣”、“凤皇鸣矣”二句,与此文次异。陈乔枞曰:“初学记引此四语,亦同论衡。考说苑辨物篇引此诗“凤皇鸣矣”六句,高诱吕览开春论注引‘凤皇鸣矣,于彼高冈’二句,(晖按:周语韦注引同。)仍与毛诗合,疑论衡及初学记所引,或记忆之误,偶倒其文也。”瑞命与诗,俱言凤皇之鸣,瑞命之言“ 即即足足”,诗云“雍雍喈喈”,此声异也。使声审〔异〕,则形不同也;使〔声〕审同,诗与礼异。下 “审”字,元本作“声”,朱校同。孙曰:“使声审” 下,脱“异”字。“使审同”,疑当作“
使声审同。”世传凤皇之鸣,故将疑焉。

  案鲁之获麟,云“有獐而角”。言“有獐”者,色如獐也。獐色有常,獐似麋而黄黑色,比鹿为小。若鸟色有常矣。武王之时,火流为乌,云“其色赤”。注初禀篇。赤非乌之色,故言“其色赤”。如似獐而色异,亦当言其色白若黑。“若”犹“或”也。今成事色同,成事,谓已成事也。注详书虚篇。故言“有獐”。獐无角,有异于故,故言“ 而角”也。夫如是,鲁之所得驎者,若獐之状也。武帝之时,西巡狩,得白驎,一角而五趾。注异虚篇。角或时同,言“五趾”者,足不同矣。鲁所得麟,云“有獐”,不言色者,獐无异色也。武帝云 “得白驎”,色白不类獐,故〔不〕言“有獐”,吴曰:当作“
故不言有獐”。脱“不”字。正言“白驎”,色不同也。孝宣之时,九真贡,献驎,状如獐而两角者,宣汉篇:“元康四年,九真献麟。”指瑞篇云:“宣帝时,骐麟一至。”本篇上文亦云:“宣帝得麒麟。”按:汉书宣帝纪,神爵元年诏曰:“迺者元康四年,九真献奇兽。”注,苏林曰:“白象也。”晋灼曰:“汉注:驹形,麟色,牛角,仁而爱人。”此文正与汉注状相似,当时必有谓为麟者。西都赋云:“其中乃有九真之麟。”故仲任云然。苏林谓是白象,非也。吾友崔垂言文选释名考曰:“孟坚所称之‘麟’,即宣帝纪所言之‘兽’。尔疋释兽:‘ □,□身,牛尾,一角。’陆玑毛诗草木鸟兽鱼虫疏云:‘□,□身,牛尾,马足,黄色,圆蹄,一角,端有肉。’而此言‘两角’,其与禹域所固有者不同,明甚。明马欢瀛涯胜览云:‘
阿丹国有麒麟,前足高九尺余,后足高六尺余,项长,头昂至一丈六尺,傍耳生二短肉角,牛尾,鹿身。’法儒G.Ferrand 氏,考定‘麒麟’为东非阿丹湾索马利语‘giri ’之音译。‘giri ’之言长颈鹿。疑九真之麟,亦‘giri ’音译之渻称。长颈鹿形略似鹿,颈长,颠至趾高丈余,牝牡皆有两短角,形如截木,外被皮肤,尖端簇生短毛,头小眼大,耳短唇修,尾细长,全体毛色橙赤,黑纹斑驳,腹下色淡黄,性温顺,步行迅速,产于非洲。考说文云:‘麟,大麚也。’□身,牛尾,狼额,马蹄,五彩,腹下黄,高丈二。正与长颈鹿之状合。且说文又有‘□’字以当一角之麟,可知汉时海运已通,九真得长颈鹿于海外而献之,中国遂传来其名矣。”盼遂案:“□”当为“鹿”之累增,下文 “春秋之驎如獐,宣帝之驎言如鹿,鹿与獐,大小相倍,体不同也”,正承此句而言。孝武言一,角不同矣。春秋之麟如獐,宣帝之麟言如鹿,如獐而两角,正似鹿,盖述当时语也。鹿与獐,小大相倍,獐比鹿小。体不同也。

  夫三王之时,三王,谓鲁哀、孝宣、孝武也。驎毛色、角趾、身体高大不相似类。推此准后世,驎出必不与前同,明矣。夫骐驎,凤皇之类,骐驎前后体色不同,而欲以宣帝之时所见凤皇,高五尺,文章五色,准前况后,当复出凤皇,“ 当”读“傥”下同。谓与之同,误矣。后当复出见之凤皇骐驎,必已不与前世见出者相似类,而世儒自谓见(而)辄〔而〕知之,奈何?“而辄 ”当作“辄而”,“而”读“能”。上文“儒者自谓见凤皇麒麟辄而知之”,是其证。

  案鲁人得驎,不敢正名驎,曰“有獐而角”者,时诚无以知也。武帝“得驎”二字省,见上。使谒者终军议之,终军曰:“野禽并角,汉书终军传、异虚篇并作“野兽”。此作“禽”,非误文也。注详物势篇。明(天下)同本也。”“ 明天下同本也”,当作“明同本也”。通津本“天下” 二字双行,可知此文原以“明同本也”四字为句,校者妄依误本剜补耳。宋残卷作“明本同大也”,(朱校元本作“
明本高大也”,则又妄改“同”为 “高”。)“大”字涉“本”字误衍,“同本”二字误倒,尚无“天下”二字,可证今本之误。汉书终军传、前汉纪十二并作“明同本也”,是其证。后指瑞篇亦作 “明同本也”,无“天下”二字,尤其切证。(异虚篇作“象天下合同为一也”,乃隐括军意,非引其原语,故文与此异。)不正名驎,而言“
野禽”者,终军亦疑无以审也。当今世儒之知,不能过鲁人与终军,其见凤皇骐驎,必从而疑之非恒之鸟兽耳,盼遂案:“疑”读为仪礼士相见礼 “不疑君”之“疑”。郑注:“疑,度之也。”周礼司服:“为大夫士疑衰。”郑注:“疑之言拟也。”释名释丧制廿七:“疑,拟也。拟于吉也。”是古人多以“ 疑”为比拟。论亦谓世儒见凤驎,比度之为非恒之鸟兽也。何能审其凤皇骐驎乎?

  以体色言之,未必等;以鸟兽随从多者〔言之〕,未必善;“多者”下脱“言之”二字。“以鸟兽随从多者言之”,上下文例正同。以希见言之,有鸲鹆来;宋残卷“来”作“ 嗛”,朱校同。疑“嗛”为“巢”字之讹。当作“鸲鹆来巢。”宋、元本脱“来”字,今本脱“巢”字。以相奇言之,圣人有奇骨体,贤者亦有奇骨。圣贤俱奇,人无以别。由贤圣言之,圣鸟圣兽,亦与恒鸟庸兽俱有奇怪。圣人贤者,亦有知而绝殊,“而 ”、“能”古通。骨无异者;圣贤鸟兽,亦有仁善廉清,体无奇者。世或有富贵不圣,身有骨为富贵表,不为圣贤验。然则鸟亦有五采,兽有角,而无仁圣者。 宋残卷“无”在“有”字下,朱校同。 “兽有角”,当作“兽有一角。”下文云:“凤皇骐驎以仁圣之性,无一角五色表之,世人不之知。”可证。盼遂案:“角”上应有“一”字。“一角”与“五采” 同一文法。夫如是,上世所见凤皇骐驎,何知其非恒鸟兽?今之所见鹊獐之属,安知非凤皇骐驎也?

  方今圣世,尧、舜之主,流布道化,仁圣之物,何为不生?或时以有凤皇骐驎,“以” 、“已”通。乱于鹄鹊獐鹿,世人不知。美玉隐在石中,楚王令尹不能知,故有抱玉泣血之痛。谓卞和也。注变动篇。今或时凤皇骐驎以仁圣之性,隐于恒毛庸羽,无一角五色表之,世人不之知,犹玉在石中也,何用审之?为此论草于永平之初,论衡造于永平末。□草于初年,故稿已成。时来有瑞,其孝明宣惠,众瑞并至。如永年十一年漅湖出黄金。十七年,神雀群集,芝生前殿。宣汉篇:“孝明时,致麒麟、甘露、醴泉、神雀、白雉、紫芝、嘉禾,金出鼎见,离木复合。”至元和、章和之际,孝章耀德,天下和洽,嘉瑞奇物,同时俱应,凤皇骐驎,连出重见,东观汉记:凤皇百三十九见,骐驎五十一见。余详年谱。盛于五帝之时。此篇已成,故不得载。

  或问曰:“讲瑞谓凤皇骐驎难知,世瑞不能别。今孝章之所致凤皇骐驎,不可得知乎?”曰:五鸟之记:“四方中央皆有大鸟,其出,众鸟皆从,小大毛色类凤皇。”实难知也。说文鸟部:“五方神鸟:东方发明,南方焦明,西方鹔鷞,北方幽昌,中央凤皇。”后汉书五行志引乐协图征说:“五凤(当作 “五鸟”,因中央者,方名凤皇。)皆五色,为瑞者一,为孽者四。”注引协图征曰:“似凤有四,并为妖。一曰鹔□,鸠喙,圆目,身义,戴信,婴礼,膺仁,负智,至则旱役之感也。二曰发明,鸟喙,大颈,大翼,大胫,身仁,戴智,婴义,膺信,负礼,至则丧之感也。三曰焦明,长喙,疏翼,圆尾,身义,戴信,婴仁,膺知,负礼,至则水之感也。四曰幽昌,锐目,小头,大身,细足,胫若鳞叶,身智,戴信,负礼,膺仁,至则旱之感也。”隋书经籍志梁有乐五鸟图一卷,亡。五鸟,即谓五方神鸟。此“五鸟记”,盖纬书也。故夫世瑞不能别。别之如何?以政治、时王之德。不(夫)(及)唐、虞之时,其凤皇骐驎,目不亲见,“
不”疑为“夫”字形讹。“及”字后人妄增。“目不亲见”,谓不能亲见唐、虞之瑞。下文“唐、虞之瑞,必真是者”,与之正反相承。意谓:唐、虞之瑞,虽目不亲见,然据唐、虞之德,其瑞必真。以明别瑞当以政治与王德也。今本误作“时王之德,不及唐、虞之时”,则与上下义违。上文云:“方今圣世,尧、舜之主。”又云:“孝章耀德,凤皇麒麟连出重见,盛于五帝之时。”下文云:“孝宣比尧、舜,天下太平。”仲任进化论者,不重古非今。其义屡见本书。其证一。依今本,则“唐、虞之时”四字,属上为文,遂使“其凤皇麒麟,目不亲见”句,于义无指矣。其证二。然而唐、虞之瑞,必真是者,尧之德明也。孝宣比尧、舜,天下太平,万里慕化,仁道施行,鸟兽仁者,感动而来,瑞物小大、毛色、足翼必不同类。以政治之得失,主之明闇,准况众瑞,无非真者。事或难知而易晓,其此之谓也。又以甘露验之。甘露,和气所生也。露无故而甘,是应篇谓甘露有二,为瑞应者则味甘。和气独已至矣。和气至,甘露降,德洽而众瑞凑。案永平以来,讫于章和,甘露常降,永平十七年,树叶有甘露。建初四年,甘露降五县。元和二年,甘露降自京都。故知众瑞皆是,而凤皇骐驎皆真也。
 
 
 

论衡校释卷第十七

    指瑞篇

  离骚王注:“指,语也。”盼遂案:篇中“天地之间常有吉凶,吉凶之物来至,自当与吉凶之人相逢遇矣”数语,即仲任本篇大旨。

  儒者说凤皇骐驎为圣王来,墨子备城门篇:“禽滑厘问于子墨子曰:由圣人之言,凤鸟之不出,诸侯畔殷、周之国。”荀子哀公篇曰:“古之王者,其政好生恶杀,凤在列树,麟在郊野。”春秋繁露曰:“恩及羽虫,则麒麟至。”公羊哀十四年何注: “上有圣帝明王,天下太平,然后乃至。”说苑辨物篇:“凡六经帝王之所着,莫不致四灵焉,德盛则以为畜,治平则时气至。”诸儒多有此说,或阿世主,或规时政,非实然也。以为凤皇骐驎,仁圣禽也,大雅卷阿毛传:“凤皇,灵鸟,仁瑞也。”五行传及左氏说,皆云:“貌恭体仁,则凤皇翔。”公羊哀十四年传:“麟者,仁兽也。”说文同。公羊何注:“状如□,一角而戴肉,设武备而不为害,所以为仁也。麟者木精。”按:召南麟之趾毛传:“麟信而应礼。”左哀十四年传服虔注:“麟,中央土兽,土,为信。”(礼运疏。)异义云:“公羊说,麟,木精;左氏说,麟,中央轩辕大角之兽。(礼运疏。)”是左氏、毛氏以麟属中央,土精,信兽。公羊属木,木性仁,故为仁兽。仲任从公羊也。郑玄驳异义云:“洪范,五行事,二曰言,言作从,从作乂。乂,治也。言于五行属金。孔子时,周道衰亡,已有圣德,无所施用,作春秋以见志,其言可从,(“可”误“少”,从召南麟之趾疏正。)以为天下法,故应以金兽性仁之瑞。”(礼运疏。)云“性仁”,与公羊说同。公羊云属木,郑云属金者,礼运疏:“麟属东方,取其性仁,则属木也。故公羊说:‘麟者,木精。’郑云:‘金九以木八为妻。’金性义,木性仁,得阳气,性似父,得阴气,性似母。麟,毛虫,得木八之气,而性仁。”属金属木,未知仲任所居。麟兽,通言禽者,详物势篇注。思虑深,避害远,中国有道则来,无道则隐。公羊哀十四年传:“麟非中国之兽也。有王者则至,无王者则不至。 ”注:“辟害远也。”楚词惜誓王注“麒麟,仁智之兽,远见避害,常藏不见,有圣德之君,乃肯来出。”称凤皇骐驎之仁知者,欲以褒圣人也,非圣人之德,不能致凤皇骐驎。原儒说之意。此言妄也。

  夫凤皇骐驎圣,圣人亦圣。圣人恓恓忧世,凤皇骐驎亦宜率教。圣人游于世间,凤皇骐驎亦宜与鸟兽会,何故远去中国,处于边外?岂圣人浊,凤皇骐驎清哉?何其圣德俱而操不同也?如以圣人者当隐乎,十二圣宜隐;十二圣,见骨相篇。如以圣者当见,凤驎亦宜见。如以仁圣之禽,思虑深,避害远,则文王拘于羑里,注累害篇。孔子厄于陈、蔡,注逢遇篇。非也。文王、孔子,仁圣之人,忧世悯民,不图利害,故其有仁圣之知,遭拘厄之患。凡人操行,能脩身正节,不能禁人加非于己。

  案人操行,莫能过圣人,圣人不能自免于厄,而凤驎独能自全于世,“能”下旧校曰:一有“而”字。孙曰:据原校,知古本论衡作“独而” 。“独而”即“独能”也。浅人不达,改“而”为“能 ”。校者不慎,又混合“能而”二字。原校所云,盖即误合之本也。是鸟兽之操,贤于圣人也。且鸟兽之知,不与人通,何以能知国有道与无道也?人同性类,好恶均等,尚不相知,鸟兽与人异性,何能知之?人不能知鸟兽,鸟兽亦不能知人,两不能相知,鸟兽为愚于人,何以反能知之?儒者咸称凤皇之德,欲以表明王之治,反令人有不及鸟兽,论事过情,使实不着。

  且凤驎岂独为圣王至哉?孝宣皇帝之时,凤皇五至,齐世篇亦云。注见下。骐驎一至,元康四年。注讲瑞篇。神雀、黄龙、甘露、醴泉,莫不毕见,故有五凤、神雀、甘露、黄龙之纪。文选两都赋序:“神雀、五凤、甘露、黄龙之瑞,以为年纪。”注:“汉书宣帝纪曰:‘神雀元年。’应劭曰:‘前年(按:元康四年。)神雀集长乐宫,故改年也。’又曰:“五凤元年。”应劭曰:‘先者,凤皇五至,因以改元。’又甘露元年诏曰:(按:是二年。)‘乃者凤皇至,甘露降。’故以名元年。又曰:‘黄龙元年。’应劭曰:‘先是,黄龙见新丰,(按:在甘露元年。)因以改元焉。 ’”吴仁杰两汉刊误补遗曰:郊祀志明言“帝幸河东,祠后土,有神爵集,改元为神爵。”劭乃举前年长乐宫事,非是。纪载改元之诏曰:“幸万岁宫,神爵翔集,其以五年(元康)。为神爵元年。”按黄图,万岁宫在汾阴,正祠后土也。此诏上文云:“神爵仍集。”谓二年集雍,三年集泰山,四年集长乐也。又历叙金芝奇兽白虎威凤珍祥之象,末乃言万岁宫神爵,则冠元之意,在此不在彼。郊祀志曰:“上自幸河东之明年正月,凤皇集祋祤。后间岁,凤皇、神爵、甘露降集京师。其冬,凤皇集上林。明年正月,改元曰五凤。”论衡曰:“ 孝宣皇帝之时,凤皇五至。”应劭说似本此。然以宣纪考之,亦不甚合。宣纪:本始元年,正月,凤皇集胶东。四年五月,凤皇集北海、安丘、淳于。地节二年四月,凤皇降鲁。元康元年三月,诏曰:“迺者凤皇集泰山、陈留。”二年三月以凤皇、甘露降集,赐天下爵,吏三级,民一级。神爵二年诏曰:“迺者凤皇、甘露降集京师。”四年冬十月,凤皇十一集杜陵。十二月凤皇集上林。是综改元前计之,实不止五至。至于五凤之名,殆取五方神鸟之义,见说文鸟部鹔字解,而非取于五至也。晖按:吴氏以“五凤”为五方神鸟之义。考五乌,一为瑞,四为孽,唯中央者得有凤名,见后汉书五行志。则吴说疑非。盖凤至虽不止五,而可以“五”言之,如论语“九合诸侯一之例,“三”、“九”、“五”、 “七”,以举成数,于传有之。宣汉篇言宣帝时凤皇五六至,则仲任亦知其实至不只五也。而必以五至释“五凤”者,必当时冠元之义如此。仲任汉人,得知其实,未可駮议。郊祀志:“明年(五凤三年。)幸河东,祠后土,赦天下。后间岁,改元为甘露。其夏,黄龙见新丰。后间岁,上郊泰畤。后间岁,改元为黄龙。”宣纪师古注:“汉注云:‘此年二月,黄龙见广汉郡,故改元。’然则应说非也。见新丰者,于此五载矣。”刘攽两汉刊误曰:“宣帝率四年改元”而郊祀志先言改元甘露,夏其,黄龙见新丰,其下乃云:‘后间岁,改元黄龙。’然后又云:‘正月复幸甘泉。’然则宣帝自追用五年前黄龙改元尔,若是年黄龙见,史官焉得不书?汉注未可据也。”吴仁杰亦不从汉注说。使凤驎审为圣王见,则孝宣皇帝圣人也;如孝宣帝非圣,则凤驎为贤来也。为贤来,则儒者称凤皇骐驎,失其实也。凤皇骐驎为尧、舜来,亦为宣帝来矣。夫如是,为圣且贤也。齐曰:“且”下当有“为”字。儒者说圣太隆,则论凤驎亦过其实。

  春秋曰:“西狩获死驎,见鲁哀十四年。臧氏经义杂记十六曰:“今三传本无‘死’字。而公羊传云:‘颜渊死,子曰:噫!天丧予。子路死,子曰:噫!天祝予。西狩获麟,孔子曰:吾道穷矣。 ’注云:‘时得麟而死,此亦天告夫子将没之征。’则此传本作‘西狩获死麟’,与上‘颜渊死’、‘子路死 ’一例。‘吾道穷矣’,与上‘
天丧予’、‘天祝予’一例。”人以示孔子。孔子曰:‘孰为来哉?孰为来哉?’反袂拭面,泣涕沾襟。”公羊传“襟”作“袍 ”。疏曰:“‘袍’亦有作‘衿’字者。”经义杂记六曰:“当作‘□’。‘
衿’、‘襟’皆俗字。作‘袍’,非也。据此文,是仲任所见之传亦作‘□’。”经义述闻曰:论衡盖据严氏春秋,故与何本异。儒者说之,以为天以驎命孔子,孔子不王之圣也。“ 圣”,宋残卷、元本作“瑞”,朱校同。夫驎为圣王来,孔子自以不王,宋残卷“不”作“
来”,朱校元本同。疑是“未”字。而时王鲁君无感驎之德,怪其来而不知所为,故曰:“孰为来哉?孰为来哉?”知其不为治平而至,为己道穷而来,望绝心感,故涕泣沾襟。公羊哀十四年传何注:“见薪采者获麟,夫子知其将有六国争彊从横相灭之败,秦、项驱除积骨流血之虞,然后刘氏乃帝,深闵民之离害甚久,故豫泣也。”经义杂记曰:“何说妖妄之至。当从此文引儒者说:‘为己道穷而来,望绝心感,故涕泣沾襟。’服注左传亦云:‘麟为仲尼至。’(见春秋正义。)仲任远在何劭公之前,所引盖西汉公羊说也。”以孔子言“孰为来哉”,知驎为圣王来也。曰:前孔子之时,世儒已传此说。孔子闻此说,而希见其物也,见驎之至,怪所为来。实者,驎至无所为来,常有之物也,行迈鲁泽之中,而鲁国见其物,遭获之也。孔子见驎之获,获而又死,则自比于驎,自谓道绝不复行,将为小人所徯获也。吴曰:“徯”假为“系”。“徯获”犹言“系累”。淮南子本经篇:“徯人之子女。”高注云:“徯,系囚之系。”是其证。故孔子见驎而自泣者,宋残卷、元本作“自知”,朱校同。据其见得而死也,非据其本所为来也。然则驎之至也,自与兽会聚也,其死,人杀之也。使驎有知,为圣王来,时无圣王,何为来乎?思虑深,避害远,何故为鲁所获杀乎?夫以时无圣王而驎至,知不为圣王来也;盼遂案:此句宜改作“知其思虑不能深也”,与上下文方一贯。上下文皆以“
思虑深”与“避害远”连言,此处单言“避害远”,于文为不类。改订后,为“夫以时无圣王而驎至,知其思虑不能深也;为鲁所获杀,知其避害不能远也”,然后文法一致。为鲁所获杀,知其避害不能远也。圣兽不能自免于难,圣人亦不能自免于祸。祸难之事,圣者所不能避,而云凤驎思虑深,避害远,妄也。

  且凤驎非生外国也,中国有圣王乃来至也。齐曰:上“也”字衍。生于中国,长于山林之间,性廉见希,人不得害也,则谓之思虑深,避害远矣。生与圣王同时,行与治平相遇,世间谓之圣王之瑞,为圣来矣。剥巢破卵,凤皇为之不翔;焚林而畋,漉池而渔,龟龙为之不游。史记孔子世家、说苑权谋篇、淮南本经训、家语困誓篇并有此文。凤皇,龟龙之类也,皆生中国,与人相近。巢剥卵破,屏窜不翔;林焚池漉,伏匿不游。无远去之文,何以知其在外国也?龟龙凤皇,同一类也。盼遂案: “凤皇”疑为“凤驎”之误。上下屡以“凤驎”连言。 希见不害,谓在外国,龟龙希见,亦在外国矣。孝宣皇帝之时,凤皇、骐驎、黄龙、神雀皆至。其至同时,则其性行相似类,则其生出宜同处矣。龙不生于外国,外国亦有龙;凤驎不生外国,外国亦有凤驎。然则中国亦有,未必外国之凤驎也。人见凤驎希见,则曰在外国;见遇太平,则曰为圣王来。

  夫凤皇骐驎之至也,犹醴泉之出,朱草之生也。 醴泉,见是应篇。朱草,注初禀篇。谓凤皇在外国,闻有道而来,醴泉、朱草何知,而生于太平之时?醴泉、朱草,和气所生,然则凤皇骐驎,亦和气所生也。(和气生圣人,圣人生于衰世。)二句不当有,涉下文衍也。物生为瑞,人生为圣,同时俱然,时其长大,相逢遇矣。衰世亦有和气,和气时生圣人。圣人生于衰世,衰世亦时有凤驎也。孔子生于周之末世,骐驎见于鲁之西泽;光武皇帝生于成、哀之际,凤皇集于济阳之地。见吉验篇。圣人圣物,生于盛、衰世。“世”上疑有 “之”字。盼遂案:上文累言“衰世”,明此“盛”字衍文。圣王遭〔出,圣物遭见〕,见圣物,犹吉命之人逢吉祥之类也,其实相遇,非相为出也。“ 圣王遭”下,旧校曰:一有“出圣物遭”字。晖按:一本有此四字是也。此文当作“圣王遭出,圣物遭见,见圣物,犹吉命之人逢吉祥之类也。”“见”字涉重文脱。仲任意:圣王圣物,两相遭适。今本作“圣王遭见圣物”,只举其一端,非其旨也。初禀篇:“吉人举事无不利者,出门闻吉,顾睨见善,吉物动飞,而圣人遇也。”即其义。

  夫凤驎之来,与白鱼赤乌之至,无以异也。鱼遭自跃,王舟逢之;火偶为乌,王仰见之。见初禀篇。非鱼闻武王之德,而人其舟;乌知周家当起,集于王屋也。谓凤驎为圣王来,是谓鱼乌为武王至也。王者受富贵之命,故其动出,见吉祥异物,见则谓之瑞。瑞有小大,各以所见,定德薄厚。若夫白鱼、赤乌,小物,小安之兆也;凤皇,骐驎,大物,太平之象也。故孔子曰:“凤鸟不至,河不出图,吾已矣夫。” 见论语子罕篇。不见太平之象,自知不遇太平之时矣。

  且凤皇骐驎何以为太平之象?凤皇骐驎,仁圣之禽也,仁圣之物至,天下将为仁圣之行矣。尚书大传曰:“高宗祭成汤之庙,有雉升鼎耳而鸣。“ 鸣”当作“雊”。异虚篇、御览九一七、类聚九十引大传并作“雊”。书序亦作“雊”。说文:“雊,雄雉鸣也。”又“之庙”二字,大传无。异虚同此。高宗问祖乙(己)。孙曰:异虚篇作“祖己 ”,类聚、御览、记纂渊海等书引尚书大传并作“祖己 ”。此“乙”字乃“己”字形近之讹。祖乙(己)曰:‘远方君子殆有至者。’”祖乙(己)见雉有似君子之行,雉性耿介,有似于士,故云: “有似君子之行。”说详异虚篇。今从外来,则曰 “远方君子将有至者”矣。夫凤皇骐驎犹雉也,其来之象,亦与雉同。

  孝武皇帝西巡狩,得白驎,一角而五趾;注异虚篇。又有木,枝出复合于本(末)。枝生于本,而复合于本,于理难通。“本”,宋残卷作“ 末”,朱校元本同,是也。汉书终军传:“时又得奇木,其枝旁出,辄复合于木上。”(前汉纪十二无“木” 字。)上即“末”也。“末”、“本”形误。武帝议问群臣。谒者终军曰:“野禽并角,明同本也;众枝内附,兽皆两角,今独一,故云“并” 。后汉书明帝纪注:“内附,谓木连理也。”示无外也。如此瑞者,外国宜有降者。是若应,殆且有解编发、削左衽、袭冠带而蒙化焉。”孙曰:汉书终军传“是若应”作“若此之应”。此当作“若是应”,文误倒也。“如此瑞者,外国宜有降者”十字。汉书所无。细阅之,此二句与“若是应”二语意复,不当有也。此盖论衡旧注,混于正文,又错入于上也。(论衡有注,说见前乱龙篇。)“如此瑞者”,解“若是应”句也。(论衡多瑞应连文,故以瑞解应。)“外国宜有降者”,解“殆且有解编发、削左衽、袭冠带而蒙化焉”句也。晖按:孙说非也。“瑞”与“应”有别。物遭和气而生为瑞。瑞以应善,灾以应恶。本书屡见此义,不可以瑞应连文,即谓于义一也。应有二义:一应既往者,应往善以生瑞,应往恶以生灾。一应未来者,祯瑞灾孽之象见于前,而吉凶验于后。(仲任虽不信感应,而常言太平之象,变乱之妖。)此文“是若应” 之“应”,即谓应验此瑞。“外国宜有降者”,是言此瑞之象,“是若应”云云,是据瑞象以推知将来之吉验也,于义不复。“如此瑞者”二句,非是注文。仲任述汉事,多不同汉书。班着汉书,与王作论衡同时,仲任不得据以为文。据终军传改此,失之。其后数月,越地有降者;匈奴名王亦将数千人来降,汉书武纪:“元狩二年,夏,南越献驯象、能言鸟。秋,匈奴昆邪王杀休屠王,并将其众合四万余人来降。”此事距元年十月获白麟,只数月耳。竟如终军之言。终军之言,得瑞应之实矣。

  推此以况白鱼赤乌,犹此类也。鱼,木(水)精;白者,殷之色也。“木”当作“水” ,形近之误。仪礼有司彻疏引中候云:“鱼者水精,随流出入,得申朕意。”郑注:“春秋纬璇玑枢曰:‘鱼无足翼,纣如鱼乃讨之。’是也。纣虽有臣,无益于股肱,若鱼虽有翼不能飞。”盖仲任亦本纬说。汉书终军传张晏注:“周,木德也。舟,木也。殷,水德。鱼,水物。鱼跃登舟,象诸侯顺周,以纣畀武王也。”虽以鱼为水物,与此义近,然不取鱼无足翼之说,而臆造木德水德之义,臣瓒、师古非之,是也。乌者,孝鸟;赤者,周之应气也。据上文例,上“ 者”字不当有。书郑注:(诗思文疏。)“燎后五日,而有火为乌。天报武王以此瑞。书说曰:乌有孝名,武王卒父大业,故乌瑞臻。赤,周之正。”先得白鱼,后得赤乌,殷之统绝,色移在周矣。据鱼乌之见,以占武王,则知周之必得天下也。世见武王诛纣,出遇鱼乌,则谓天用鱼乌命使武王诛纣。事相似类,其实非也。仲任以为王者生禀吉命,不再受命。辨详初禀篇。

  春秋之时,鸲鹆来巢,占者以为凶。夫野鸟来巢,鲁国之都且为丘墟,昭公之身且出奔也。后昭公为季氏所攻,出奔于齐,死不归鲁。注偶会篇、异虚篇。贾谊为长沙太傅,服鸟集舍。发书占之,云:“服鸟入室,主人当去。”其后贾谊竟去。见史、汉贾生传。野鸟虽殊,其占不异。夫凤驎之来,与野鸟之巢,服鸟之集,无以异也。“
后昭公”以下,宋本、宋残卷、朱校元本作“服鸟入室,主人当去,其后贾谊竟去。夫凤驎之来,与野鸟巢,服鸟之集,无以异他祸福。(元本作“祸”。)后昭公为季氏所攻,出奔于齐,死不归鲁。贾谊为长沙太傅,服鸟集舍,发书占之云,野鸟虽殊,其占不异。”又无下文“是”字。并非,今本不误。 是鸲鹆之巢,服鸟之集,偶巢适集,占者因其野泽之物,巢集城宫之内,则见鲁国且凶、传(傅)舍人不吉之瑞矣。“传舍”,王本同。崇文本作“傅舍”,是也。谓太傅舍,当据正。盼遂案:“舍 ”当为“主”之误。“主人”即斥长沙太傅贾谊矣。非鸲鹆服鸟知二国祸将至,而故为之巢集也。

  王者以天下为家。家人将有吉凶之事,而吉凶之兆豫见于人。“
而”犹“则”也。知者占之,则知吉凶将至,非吉凶之物有知,故为吉凶之人来也。犹蓍龟之有兆数矣。龟兆蓍数,常有吉凶,吉人卜筮与吉相遇,凶人与凶相逢,非蓍龟神灵,知人吉凶,出兆见数以告之也。虚居卜筮,前无过客,“ 虚居”谓平居无事。“客”字疑误。犹得吉凶。然则天地之间,常有吉凶,吉凶之物来至,自当与吉凶之人相逢遇矣。或言天使之所为也。如山阳侯天使遗书赵襄子也。夫巨大之天使,“ 使”字句。或属下读,非。细小之物,音语不通,情指不达,何能使物?物亦不为天使,其来神怪,若天使之,则谓天使矣。

  夏后孔甲畋于首山,天雨晦冥,入于民家,主人方乳。或曰:“
后来,之子必大贵。”或曰:“不胜,之子必有殃。 ”“首山”,注详书虚篇。夫孔甲之入民室也,偶遭雨而荫庇也,“偶 ”,崇文本作“遇”,非。非知民家将生子,而其子必凶,盼遂案:“凶”上当有“吉” 字。下文“人占则有吉凶矣”,正承此文。吉者承上“ 后来,之子必大贵”言,凶者承上“不胜,之子必有殃 ”言也。夺一“吉”字,遂嫌不完。为之至也。既至,人占则有吉凶矣。夫吉凶之物见于王朝,若入民家,犹孔甲遭雨入民室也。孔甲不知其将生子,为之故到,谓凤皇诸瑞有知,应吉而至,误矣。

    是应篇

  须颂篇曰:“俗儒好长古而短今,言瑞则渥前而薄后。是应实而定之,汉不为少。汉有实事,儒者不称。”

  儒者论太平瑞应,皆言气物卓异,朱草、醴泉、翔凤(风)、甘露、景星、嘉禾、萐脯、蓂荚、屈轶之属;孙曰:“翔凤”当作“翔风”,( “翔”与“祥”同。)字之误也。(下文“凤翔甘露” ,当作“风翔露甘”。)“翔风”与“甘露”,平列言之。下文云:“其盛茂者,致黄龙、骐麟、凤皇。”可知此处不当言“翔凤”矣。此一谊也。下文云:“言其凤翔甘露,风不鸣条,雨不破块,可也;言其五日一风,十日一雨,褒之也。”“风”、“雨”正承“风”、 “露”言之,可知“凤翔”当作“风翔”。此二证也。下文又云:“翔风起,甘露降。”正以“翔风”、“甘露”并言。此三证也。类聚九十八引“翔凤”正作“祥风”,下文“凤翔甘露”正作“风祥露甘”。此四证也。尚书中候曰:“尧即位七十载,朱草生郊。”大戴明堂篇:(孔补注本,合盛德篇。)“朱草日生一叶,至十五日生十五叶。十六日,一叶落,终而复始。”大传曰:“德先地序,则朱草生。”瑞应图曰:“朱草亦曰朱英。”斗威仪:“人君乘土而王,其政太平,而远方献其朱英。”白虎通封禅篇:“朱草者,赤草也,可以染绛,别尊卑也。”余注初禀篇。孝经援神契:“德至八方,则祥风至。”礼稽命征:“出号令合民心,则祥风至。”(类聚一。)礼斗威仪曰:“君乘火而王,其政颂平,则祥风至。”宋均注:“即景风也。”(文选东都赋注。)礼运疏引援神契:“德及于地,则嘉禾生。”诗含神雾:“尧时嘉禾七茎,三十五穟。”(路史后纪十注。)白虎通封禅篇:“嘉禾者,大禾也。成王时有三苗异亩而生,同为一穟。大几盈车,长几充箱。 ”帝王世纪曰:“尧时景星曜于天,甘露降于地,朱草生于郊,凤皇止于庭,嘉禾孳于亩,醴泉涌于山。”(类聚十一。)余注见下文。又言山出车,礼运曰:“山出器车。”孔疏,礼斗威仪云:“其政太平,山车垂钩。”注云:“山车,自然之车,垂钩不揉治而自圆曲。”援神契(类聚七一。)曰:“德至山陵,则山出根车。”注:“根车,应载养万物也。”泽出舟(马),“舟”当作“马”,传写之误。类聚九十八引正作“马”。援神契曰:“德至山陵,则泽出神马。”(文选曲水诗序注。)男女异路,王制曰:“道路男子由右,妇人由左,车从中央。”公羊定十四年何注:“孔子由大司寇摄相事,男女异路,道不拾遗。”市无二价,耕者让畔,行者让路,颁白不提挈,王制: “轻任并,重任分,斑白不提挈。”注:“杂色曰斑。 ”“颁”读“斑”。家语好生篇:“西伯,仁人也。其境耕者让畔,行者让路。其邑男女异路,斑白不提挈。 ”淮南泰族篇:“孔子为鲁司寇,市不豫贾,斑白者不戴负。”关梁不闭,道无虏掠,风不鸣条,雨不破块,五日一风,十日一雨;西京杂记,董仲舒曰:“太平之时,风不摇条,开甲破萌而已。雨不破块,津茎润叶而已。”徐整长历曰:(御览三七。)“黄帝时,风不鸣条,雨不破块。”搜神记四:“文王以太公为灌坛令,期年,风不鸣条。”盐铁论水旱篇曰:“周公之时,风不鸣条,雨不破块,旬而一雨,雨必以夜。”京房易传曰:“太平之时,十日一雨,凡岁三十六雨,此休征时若之应。”(初学记。)其盛茂者,致黄龙、骐驎、凤皇。孝经援神契曰:“德至水泉,则黄龙见者,君之象也。”孙氏瑞应图曰:“黄龙者,四龙之长,四方之正色,神灵之精也。能巨细,能幽明,能短能长,乍存乍亡。王者不漉池而渔,则应和气而游于池沼。”

  夫儒者之言,有溢美过实。瑞应之物,或有或无。夫言凤皇、骐驎之属,大瑞较然,不得增饰;其小瑞征应,恐多非是。夫风气雨露,本当和适,言其凤(风)翔(甘)露〔甘〕,此文当作“风翔露甘”。“翔”同“祥”。当据类聚九八引正。风不鸣条,雨不破块,可也;言其五日一风,十日一雨,褒之也。风雨虽适,不能五日十日正如其数。言男女不相干,市价不相欺,可也;言其异路,无二价,褒之也。太平之时,岂更为男女各作道哉?不更作道,一路而行,安得异乎?太平之时,无商人则可,如有,必求便利以为业,买物安肯不求贱?卖货安肯不求贵?有求贵贱之心,必有二价之语。此皆有其事,而褒增过其实也。

  若夫萐脯、蓂荚、屈轶之属,殆无其物。何以验之?说以实者,四字有误。太平无有此物。

  儒者言萐脯生于庖厨者,孙曰: “儒者言”下脱“太平时”三字。下文云:“夫太平之气虽和,不能使厨生肉萐,以为寒凉。”正承此言。若无“太平时”三字,则仲任诘难之语,无所属矣。书钞一百四十五、类聚七十二引并有“泰平时”三字。晖按:此承上文“儒者论太平瑞应”云云为文,书抄、类聚通上文引之,故有“泰平时”三字,非今本脱也。书抄、类聚引“脯”作“莆”,类聚九八引上文亦作“莆” 。罗泌路史后纪十注:“倚翣,萐莆也。冬死夏生,俗作萐脯。谓肉物者,妄。”按:此文本作“萐脯”。下文言“肉萐”,明为肉质,与他书以为树名不同。说文草部:“萐莆,瑞艸也。尧时生为庖厨,扇暑而凉。” 白虎通封禅篇曰:“孝道至,则萐莆生庖厨。萐莆者,树名也。其叶大于门扇,不摇自扇,于饮食清凉,助供养也。”续博物志卷二:“萐莆者,其状如蓬,枝多叶少,根如丝,叶如扇,不摇自动风生,主庖厨清凉,驱杀虫蝇,以助供养。”类聚十一引帝王世纪云:“尧时生萐莆。”言厨中自生肉脯,薄如萐形,摇鼓生风,寒凉食物,使之不□。

  夫太平之气虽和,不能使厨生肉萐,以为寒凉。若能如此,则能使五谷自生,不须人为之也。能使厨自生肉萐,何不使饭自蒸于甑,火自燃于灶乎?凡生萐者,欲以风吹食物也,何不使食物自不□?何必生萐以风之乎?上“何”字疑当作“而”。厨中能自生萐,则冰室何事而复伐冰以寒物乎?人夏月操萐,萐,扇也。须手摇之,然后生风。从手握持,“从”读“纵”。下同。以当疾风,萐不鼓动。言萐脯自鼓,可也,须风乃鼓,不风不动。从手风来,自足以寒厨中之物,何须萐脯?世言燕太子丹使日再中,天雨粟,乌白头,马生角,厨门象生肉足。疑当作“木象” 。宋残卷“象”下有“夫”字,“足”作“萐”。朱校元本同。“夫”疑为“木”字形误,文又误倒。“足” 、“萐”形近,又涉上文诸“萐”字而误。感虚篇正作 “厨门木象生肉足”。盼遂案:“象”上脱“木”字,宜依感虚篇补。史记刺客列传索隐引论衡作“厩门木鸟生肉足。”古“鸟”、“象”字形极似。其上亦有“木 ”字。若风俗通卷二作“厨人生害(“害”亦“肉”之误字。)足,井上株木跳度渎”,则又异矣。论之既虚,见感虚篇。则萐脯之语,五应之类,“日再中”以下五应也。谓语萐脯者,其虚与同。恐无其实。

  儒者又言,古者蓂荚夹阶而生,月朔(一)日一荚生,“朔日”,宋残卷作“一日”,朱校元本同,是也。一日一荚生,故至十五日得十五荚。若只每月朔日生一荚,焉得有十五荚?校者见下文“ 来月朔,一荚复生”,则以为其生在每月朔,而妄改此文为“朔日”,悖谬甚矣。白虎通封禅篇正作“月一日一荚生”。(路史注引帝王世纪作“每月朔则生一荚” ,疑非原文。)至十五日而十五荚;于十六日,日一荚落,至月晦,荚尽。来月朔,一荚复生。王者南面视荚生落,则知日数多少,不须烦扰案日历以知之也。 援神契曰:“德及于地,蓂荚起。”(礼运疏。)白虎通封禅篇:“日历得其分度,则蓂荚生于阶间。蓂荚,树名也。月一日一荚生,十五日毕,至十六日一荚去,故夹阶而生,以明日月也。”初学记引帝王世纪曰:“蓂荚一名历荚,一名仙茆。”述异记曰:“尧为仁君,历草生阶。”尚书帝命验曰:“舜受命,蓂荚孳。”(文选曲水诗序注。)路史余论七曰:“ 蓂荚,历荚也。世纪云:‘尧时蓂荚夹阶而生,每月朔则生一荚,至月半而十五荚,十六日后,日落一荚,至晦而尽。若月小尽,则余一荚,厌而不落。王者以之占历。应和气而生。舜亦如之。一名仙茅。’故田俅子云:‘尧为天子,蓂荚生于庭,为帝成历。’瑞应图云: ‘叶圆而五色,日生一荚,至十六,则落一荚,及晦而尽。”白虎通义云:“考历得度则生。”书中侯摘落戒云:“尧、舜时皆有之。周公摄政七年又生。”亦见伏书大传。或云:“朱草。”大戴礼云:‘朱草日生一叶,至十五日后,日落一叶,周而复始。’按:孝经援神契云:‘朱草生,蓂荚孳。’则二物也。注:‘朱草者,百草之精,状如小桑,栽长三四尺,枝茎如珊瑚,生名山石岩之下,剌之如血,其叶生落随月晦朔,亦如蓂荚。’则蓂荚之类耳。三礼义宗云:‘
朱草,赤草也。可以染绛,为服以别尊卑。王者施德有常,则应德而生。’则非蓂荚矣。 ”

  夫天既能生荚以为日数,何不使荚有日名,王者视荚之字,则知今日名乎?徒知日数,不知日名,犹复案历然后知之,是则王者视日,则更烦扰不省,蓂荚之生,安能为福?

  夫蓂〔荚〕,草之实也,疑当作 “蓂荚,草之实也。”因其有荚,故谓草之实,故下文以豆荚相比。说文:“荚,艸实也。”广雅释草:“豆角谓之荚。”今本脱“荚”字,则不当言“草之实”矣。是其证。犹豆之有荚也,春夏未生,其生必于秋末。冬月隆寒,霜雪霣零,万物皆枯,儒者敢谓蓂荚达冬独不死乎?如与万物俱生俱死,荚成而以秋末,是则季秋得察荚,春夏冬三时不得案也。且月十五日生十五荚,于十六日荚落,二十一日六荚落,落荚弃殒,不可得数,犹当计未落荚以知日数,是劳心苦意,非善佑也。崇文本“佑”作“祜”,非。

  使荚生于堂上,人君坐户牖间,望察荚生,以知日数,匪谓善矣。宋残卷“匪”作“岂 ”,朱校元本同。疑“盖”字之误。盼遂案:“匪”疑为“叵”之误。叵者,遂也。后汉书隗嚣传:“帝知其终不为用,叵欲讨之。”班超传:“超欲因此叵平诸国。”李贤注皆云:“叵犹遂也。”是后汉人多以“叵” 为“遂”矣。今云“夹阶而生”,生于堂下也。王者之堂,墨子称尧、舜〔堂〕高三尺,刘先生曰:“尧、舜高三尺”不词,“高”上当有“堂” 字。艺文类聚六十三、御览百七十六引并作“堂高三尺 ”,是其明证。晖按:初学记二四引亦有“堂”字。史记李斯传、太史公自序引墨子亦有此文。今见墨子闲诂附录。儒家以为卑下。假使之然,高三尺之堂,蓂荚生于阶下,王者欲视其荚,不能从户牖之间见也,须临堂察之,乃知荚数。夫起视堂下之荚,孰与悬(历)日〔历〕于扆坐,“历日”当作“日历 ”。上文“不须烦扰案日历以知之也”,类聚六三、御览一七六引并作“日历”,俱其证。尔雅释宫:“户牖之间谓之扆。”礼记曲礼下:“天子当扆而立。”傍顾辄见之也?天之生瑞,欲以娱王者;须起察乃知日数,是生烦物以累之也。

  且荚,草也。王者之堂,旦夕所坐,古者虽质,宫室之中,草生辄耘,安得生荚而人得经月数之乎?且凡数日一二者,欲以纪识事也。古有史官典历主日,王者何事而自数荚?尧候四时之中,命曦、和察四星以占时气。尧典:“乃命羲、和,敬授人时。分命羲仲,宅嵎夷,日中星鸟,以殷仲春。申命羲叔,宅南交,敬致日永星火,以正仲夏。分命和仲,宅西曰昧谷,宵中,星虚,以殷仲秋申命和叔,宅朔方,日短星昴,以正仲冬。”此文以“曦、和”即是羲仲、羲叔,乃和仲、和叔四人者,今文说也,与郑、马古文说不同。郑、马以“
羲氏掌天官,和氏掌地官,四子掌四时。”(羲仲、和仲等四人。)说详皮锡瑞今文尚书考证。“候四时之中”,谓仲春仲夏也。今文四仲并作 “中”。“羲、和”今文作“曦、和”。皮锡瑞曰:“ 羲和本日御之名,今文从‘日’作‘曦’者,盖因此也。”四星至重,犹不躬视,而自察荚以数日也?“ 而”犹“乃”。“也”读“邪”。

  儒者又言,太平之时,屈轶生于庭之末,若草之状,主指佞人。佞人入朝,屈轶庭末以指之,圣王则知佞人所在。田俅子曰:“黄帝时有草生于帝庭阶,若佞臣入朝,则草指之,名曰屈轶,是以佞人不敢进。”(文选曲水诗序注。)博物志曰:“一名指佞草。”

  夫天能故生此物以指佞人,不使圣王性自知之,或佞人本不生出,宋残卷“或”作“若 ”,朱校元本同。必复更生一物以指明之,何天之不惮烦也?圣王莫过尧、舜,尧、舜之治,最为平矣。即屈轶已自生于庭之末,“即”犹“若 ”也。佞人来,辄指知之,则舜何难于知佞人,而使皋陶陈知人之术?经曰:“知人则哲,惟帝难之。” 尚书皋陶谟文。注详问孔篇、答佞篇。 人含五常,音气交通,且犹不能相知。屈轶,草也,安能知佞?如儒者之言,是则太平之时,草木逾贤圣也。狱讼有是非,人情有曲直,何不并令屈轶指其非而不直者,必苦心听讼,三人断狱乎?“ 听”下旧校曰:一有“狱”字。按:此文有误。

  故夫屈轶之草,或时无有而空言生,或时实有而虚言能指。假令能指,或时草性见人而动,古者质朴,见草之动,则言能指;能指,则言指佞人。司南之杓,投之于地,其柢指南。宋残卷“杓”作 “酌”,朱校元本同。非也。御览七六二引作“勺”。又七六二及九四四引“柢”作“柄”。按:说文:“杓,枓柄也。”是“杓”即“柄”。又云:“勺,所以挹取也。枓,勺也。”是“勺”即“斗”,“杓”为“斗柄”。若依御览引作“其柄指南”,则与上“杓”字义复。“司南之杓”,字当作“杓”,不当从御览作“勺 ”。(御览九四四引同今本。)知者,“司南”谓司南车也。鬼谷子曰:“郑人取玉,必载司南。”(宋书礼志。)韩非子有度篇:“立司南以端朝夕。”旧注:“ 司南,即指南车。”后汉书舆服志:“圣人观于天,视斗周旋,魁方杓曲,以携龙角为帝车。”注引孝经援神契曰:“斗曲杓桡,象成车。”是“司南之杓”,象天文之杓也。疑今本“杓”字、“
柢”字不误。鱼肉之虫,集地北行,夫虫之性然也。御览九四四引作 “自然之性也”。今草能指,亦天性也。圣人因草能指,宣言曰:“
庭末有屈轶,能指佞人。”百官臣子怀奸心者,则各变性易操,为忠正之行矣。犹今府廷画皋陶、觟●(● )也。孙曰:“●”当作“●”。(本书“虒”旁,多坏作“虎”。)开元占经兽占引“觟● ”作“獬豸”,事类赋二十二引作“獬廌”,说文作“ 解廌”,此作“觟●”,并音近古通。晖按:白帖九八、合璧事类别集七六引作“獬廌”。初学记二九引作“ 解豸”。稽瑞、御览六四三、又八九0、又九0二引作 “獬豸”。路史余论四引作“解●”。广韵十二蟹獬字注云:“字林、字样俱作‘解廌’,广雅作‘●●’,陆作‘獬豸’。又云:‘廌’,解廌。‘豸●’,同上。”按:广雅今无“●●”二字。淮南主术训:“楚文王好服獬冠。”御览、韵会引并作“觟冠”。余见下注。

  儒者说云:觟●(●)者,一角之羊也,〔青色四足,或曰似熊,能知曲直〕,性知(识)有罪。白帖引“一角之羊也”下,有“青色”以下十二字。“性知”作“性识”。合璧事类别集引亦有“或曰似熊,能知曲直,性识有罪”三句。路史引作“如羊而一角,青色四足,性知曲直,识有罪,能触不直”。御览八九0引“性知”亦作“
性识”。当据补正。皋陶治狱,其罪疑者,令羊触之。有罪则触,无罪则不触。稽瑞引“不”作“否”,无“触”字。明抄本御览六四三亦无。“触”字疑衍。斯盖天生一角圣兽,助狱为验,故皋陶敬羊,起坐事之。白帖、稽瑞、御览八九0、又六四三、合璧事类、路史引“起” 并作“跪”。按:“跪”、“起”于义一也。盖一本作 “跪”。小雅四牡:“不遑启处。”毛传:“启,跪也。”尔雅训同。释名曰:“启,起也,启一举体也。” 古人坐则屈膝着席,形与跪似,惟跪则前耸其体,坐则下其臀,由坐而起,必先举体,举体则先跪矣,故跪、启、起义同。说文:“跽,长跪也。●,长踞也。”广雅云:“启,踞也。”跽、●、启、踞一声之转,其义并相近也。此则神奇瑞应之类也。说文廌部:“解廌,兽也,□牛一角。古者决讼令触不直者。古者神人□廌遗黄帝,(絫●曰解廌,单●曰廌。)帝曰:‘
何食何处?’曰:‘食荐,夏处水泽,冬处松柏。’”广韵:“解廌,仁兽,似牛一角。 ”后汉书舆服志:“法冠一曰柱后,执法者服之,侍御史、廷尉正监平也。或谓之獬豸冠。獬豸,神羊,能别曲直,楚王尝获之,故以为冠。”注引异物志曰:“东北荒中有兽名獬豸,一角,性忠,见人斗,则触不直者,闻人论则咋不正者。楚执法者所服也。”董巴曰:“ 獬豸,神羊也。”(御览二二七。)金楼子曰:“神兽若羊,名曰獬豸。”汉书司马相如传注,张揖曰:“解廌似鹿而一角,人君刑罚得中则生于朝廷,主触不直者。”隋书礼仪志引蔡邕曰:“獬豸如麟一角。”神异经曰:“东北荒中有兽,如牛一角,毛青四足,似熊,见人斗则触不直,闻人论则咋不正,名曰獬豸。故立狱皆东北,依所在也。”苏氏演义(路史余论四引。)云: “毛青四足似熊。”田俅子曰:“尧时有獬●,缉其皮毛为帐。”(引同上。)按:以上诸文,或以似牛,或以似羊,或以似鹿,或以似麟,或以似熊,盖皆随意状之,实不相戾。云似熊者,与此文合。罗泌曰:诸说皆非,解●盖羊耳,羊性自知曲直。若齐庄公之臣王国卑与东里檄讼,三年而不断,乃令二人共一羊盟,二子相从刲羊,以血洒社。读王国之辞已竟,东里辞来半,羊起触之,齐人以为有神。(按:此事见墨子明鬼篇。)则其性也。王充之言,吾不谓然。晖按:仲任亦以为天性然耳。

  曰:夫觟●(●)则复屈轶之语也。羊本二角,觟●(●)一角,体损于群,不及众类,何以为奇?鳖三足曰能,龟三足曰贲。见尔雅释鱼。 案能与贲不能神于四足之龟鳖,一角之羊何能圣于两角之禽?狌狌知往,干鹊知来,鹦鹉能言,并注龙虚篇。天性能一,不能为二。或时觟●(●)之性徒能触人,未必能知罪人,皋陶欲神事助政,恶受罪者之不厌服,因觟●(●)触人则罪之,欲人畏之不犯,“
欲人畏之不犯”,宋残卷作“斯欲人刑之不犯”。元本作“斯欲刑之不犯”,朱校同。受罪之家,没齿无怨言也。夫物性各自有所知,宋残卷“各自有”三字作“之”,朱校元本同。如以觟●(●)能触谓之为神,“如”上,宋残卷有“时有”二字,朱校元本有“时”字。则狌狌之徒,皆为神也。巫知吉凶,占人祸福,无不然者。如以觟●(●)谓之巫类,则巫何奇而以为善?斯皆人欲神事立化也。

  师尚父为周司马,郑曰:(诗大明疏。)“师尚父,文王于磻溪所得圣人吕尚,立以为太师,号曰尚父。”大明毛传:“尚父,可尚可父。” 刘向别录曰:“师之,尚之,父之,故曰师尚父。”(史记齐世家注。)将师伐纣,到孟津之上,类聚七十一引六韬曰:“武王伐殷,先出于河,吕尚为后将,以四十七艘船济于河。”杖钺把旄,号其众曰:“仓光(兕)!仓光(兕)!”〔仓兕〕者,水中之兽也,元本“光”作“兕”,下并同。孙曰:元本作“仓兕”,是也。史记齐太公世家、郭璞山海经序并作“苍兕”。“光”乃“兕”字之讹。(下文诸“苍光”同。)“光”、“兕”形不甚相近,盖“ ●”或“●”字形近之误也。(吕氏春秋精通篇“兕” 误作“先”,与此可以互证。)日本山井鼎毛诗考文云:“‘兕觥’,古本作‘●’。”毛诗释文云:“兕” 本又作“●”。汉孔宙碑“兕”作“●”。魏刘懿墓志作“●”。唐等慈寺碑作“●”。论衡原文疑当作“兕 ”,写者或作“●”、“●”、“●”、“●”等字。校者不达,遂误为“
光”耳。类聚九十五引此文亦作“ 苍兕”。刘先生曰:御览三百七、八百九十引此文,“ 光”亦并作“兕”。可证孙说。晖按:类聚五八引亦作 “仓兕”。又按:“号”谓呼号。郑注:“号令之,军法重者。”(周本纪集解。)非仲任之义。此文谓令急渡,故呼仓兕以惧之。则原文当作“仓兕!仓兕!仓兕者,水中之兽也。”今本因重文脱一“仓兕”耳。御览八九0引作“渡孟津,杖钺,呼曰‘苍兕!苍兕!’按:苍兕,水兽也。”史记齐世家:“左杖黄钺,右把白旄,以誓曰:‘苍兕!苍兕!’”并其证。马云:“苍兕,主舟楫官名。”(史记齐世家索隐。)臧琳经义杂记一曰:“郭氏山海经序曰:‘钧天之庭,岂伶人之所蹑?无航之津,岂苍兕之所涉?’苍兕与伶人相对,是郭氏亦同马说,谓无涯之水,非世间主舟楫官所能涉也。盖苍兕本水兽,善覆船,故以此名官,欲令居是官者,尽其职,常以苍兕为警也。论衡是应篇云:‘尚父威众,欲令急渡,不急渡,苍兕害汝。’此盖今文家说,失呼而令之之旨矣。”善覆人船。因神以化,欲令急渡,不急渡,仓光(兕)害汝,则复觟●(●)之类也。河中有此异物,时出浮扬,一身九头,人畏恶之,未必覆人之舟也。御览八九0引有“亦谓苍雉”四字。按:史记齐世家:“苍兕。”索隐云: “本或作苍雉。”疑御览引旧注。尚父缘河有此异物,因以威众。威,畏也。夫觟 ●(●)之触罪人,犹仓光(兕)之覆舟也,盖有虚名,无其实效也。人畏怪奇,故空褒增。

  又言太平之时有景星。礼运疏引斗威仪曰:“德至八极,则景星见。”礼稽命征曰:“ 作乐制礼得天心,则景星见。”(类聚一。)尚书中候曰:隋书经籍志:“尚书中候五卷,郑玄注。”“尧时景星见于轸。”孙曰:类聚一、开元占经客星占、御览七、又八十、又八百七十二,引尚书中候并作“景星出翼”。此作“轸” ,翼、轸同朱鸟宿,躔次并当荆州,故或云“景星出于翼”,或云“出于轸”也。晖按:路史后纪十注引书中候曰:“尧即政七十载,德政清平,比隆伏羲,景星出翼、轸。”正以翼、轸并言。

  夫景星,或时五星也。史记天官书:“天精而见景星。景星者,德星也。其状无常,常出于有道之国。”隋志:“景星如半月,生于晦朔,助月为明。或曰:星大而中空。或曰:有三星,在赤方气与青方气相连,黄星在赤方气中,(按:史记集解孟康曰:“赤方中有两黄星,青方中有一黄星,凡三星,合为景星。)亦名德星。”孙氏瑞应图曰:“景星者,大星也。王者不敢私人则见。”(类聚一。)白虎通封禅篇曰:“景星者,大星也,月或不见,景星常见,可以夜作,有益于人民也。”按:仲任不以为另有景星,疑即五星之一。五星:岁星,荧惑,镇星,太白,辰星也。大者,岁星、太白也。于五星为大。彼或时岁星、太白行于轸度,古质不能推步五星,不知岁星、太白何如状,见大星则谓景星矣。

  诗又言:“东有启明,西有长庚。”见小雅大东。亦或时复岁星、太白也。或时昏见于西,或时晨出于东,诗人不知,则名曰启明、长庚矣。孙曰:诗大东传:“日既入谓明星为长庚,日旦出谓明星为启明。”史记天官书索隐引韩诗云:“太白晨出东方为启明,昏见西方为长庚。”仲任所云,固旧义也。尔雅释天:“明星谓之□明。”孙炎注:“明星,太白也。晨出东方,高三舍,命曰□明。昏出西方,高三舍,命曰太白。”(据史记天官书索隐引正。)刘宝楠愈愚录二曰:“史记天官书:‘太白其他名明星。’又云: ‘以摄提格之岁,与营室晨出东方,至角而入。与营室夕出西方,至角而入。与角晨出,入毕。与角夕出,入毕。与毕晨出,入箕。与毕夕出,入箕。与箕晨出,入柳。与箕夕出,入柳。与柳晨出,入营室。与柳夕出,入营室。凡出入东西各五,为八岁,二百二十日,复与营室晨出东方。其大率,岁一周天。其始出东方,行迟,率日半度,一百二十日,必逆行一二舍。上极而反,东行,行日一度半,一百二十日入。其庳,近日,曰明星,柔。高,远日,曰大嚣,刚。其始出西,行疾,率日一度半,百二十日。上极而行迟,日半度,百二十日,旦入,必逆行一二舍而入。其庳,近日,曰太白,柔。高,远日,曰大相,刚。’此言太白晨昏出入甚详。又天官书:‘岁星以五月与胃昴毕晨出曰开明。’此但言其晨出,不言其夕出,则别是一星。而后人疑为诗之启明,又避讳改‘启’作‘开’也。王充论衡是应篇解启明长庚,兼取岁星太白,正坐此失。”然则长庚与景星同,皆五星也。太平之时,日月精明。五星,日月之类也。太平更有景星,可复更有日月乎?诗人,俗人也;中候之时,质世也,俱不知星。王莽之时,太白经天,精如半月,汉书本传未见。书钞百五十引东观汉记曰:“光武破二公,与朱伯然书曰:交锋之月,神星昼见,太白清明。”或即仲任所指。二公,王寻、王邑也,与光武战于昆阳。使不知星者见之,则亦复名之曰景星。

  尔雅释四时章曰:“春为发生,夏为长嬴,宋残卷作“养”,朱校元本同。按:尔雅正作“嬴”。秋为收成,冬为安宁。四气和为景星。”见尔雅释天篇祥章。尔雅章目,皆题上事,仲任失检,误为出四时章也。“四气”,今本尔雅作“四时”。白帖一、类聚一、文选新刻漏铭注引尔雅、尸子仁意篇并作 “四气”,与此文同。则古本尔雅如是。开成石经已误作“四时”矣。“景星”,尔雅作“景风”,尸子作“ 永风”,钱坫尔雅古义曰:“古‘永’、‘景’字通。 ‘景风’作‘景星’,王充之误。”郝疏曰:论衡所据本作“景星”。夫如尔雅之言,景星乃四时气和之名也,恐非着天之大星。尔雅之书,五经之训故,“ 故”读“诂”。说文:“诂,训故言也。”儒者所共观察也,而不信从,更谓大星为景星,岂尔雅所言景星,与儒者之所说异哉?

  尔雅又言:“甘露时降,万物以嘉,谓之醴泉。 ”见尔雅释天篇祥章。“甘露”作“甘雨”。邢疏引尸子仁意篇:“甘雨时降,万物以嘉,高者不少,下者不多,此之谓醴泉。”与尔雅文同,正作 “甘雨”。阮元据此文,谓尔雅今本非。醴泉乃谓甘露也。今儒者说之,谓泉从地中出,其味甘若醴,周礼郑注:“醴,今甜酒。”故曰醴泉。白虎通封禅篇:“甘露者,美露也。降则物无不盛者也。醴泉者,美泉也。状若醴酒,可以养老。”礼运:“地出醴泉。”司马相如上林赋:“醴泉涌于清室,通川过于中庭。”援神契:“德至深泉,则醴泉涌。”(礼运疏。)春秋历命序:“成、康之际,醴泉踊。”(
文选东都赋注。)尚书中候:“醴泉出山。”(路史后纪十注。)庄子秋水篇释文引李曰:“醴泉,泉甘如醴。”凡此诸说,皆分甘露、醴泉为二,以醴泉为从地出。盖当时图纬盛行,陋儒久忘雅训。讲瑞篇云:“非天上有甘露之种,地下有醴泉之类。 ”亦不从俗儒说也。二说相远,实未可知。案尔雅释水(泉)章:“〔泉〕一见一否曰瀸。槛泉正出。正出,涌出也。沃泉悬出。悬出,下出也。”宋残卷“
泉”在“章”字下,朱校元本同。是也。此文正出尔雅释水,“一见”上正有“泉”字。今本“章”、“泉”二字误倒,则“一见一否”句,无主词矣。郭注:“瀸,才有貌。”“槛”作“滥”,此借字也。说文:“滥,濡上及下也。”李巡注:“水泉从下上出曰涌。”公羊昭五年传:“濆泉者,直泉也。直泉者,涌泉也。”释名曰:“县出曰沃,泉水从上下,有所灌沃也。”是泉出之异,辄有异名。使太平之时,更有醴泉从地中出,当于此章中言之,何故反居释四时章中,言甘露为醴泉乎?若此,儒者之言醴泉从地中出,又言甘露其味甚甜,未可然也。

  儒曰:“道至大(天)者,日月精明,星辰不失其行,朱曰:御览十一引“大”作“天 ”。援神契曰:(礼运疏。)“德及于天,斗极明,日月光,甘露降。”即王说所本,当以作“天”为是。晖按:朱说是也。类聚二、事文类聚五亦并引作“天”,足证朱说。白虎通封禅篇曰:“德至天,则斗极明,日月光,甘露降。”亦其证。翔风起,甘露(雨)降。”“甘露”当作“甘雨”,涉上下诸 “甘露”而误。下文“雨霁而阴噎者,谓之甘雨”,即释此“甘雨”之义。此文以甘雨非谓雨水味甘,证明甘露亦非味甘,故下文有“推此以论”云云。若此文亦作 “甘露”,则无所据以推论矣。御览十一、事文类聚五并引作“甘雨降”,是其证。雨济(霁)而阴一(曀)者谓之甘雨,孙曰:“济”当作“ 霁”,“一”当作“曀”。说文:“霁,雨止也。曀,阴而风也。”今“霁”作“济”者,声之误也。“曀” 作“
一”者,盖“曀“坏为“壹”,又转写为“一”耳。类聚二、御览十一引“济”正作“霁 ”,“一”正作“曀”。刘先生曰:类聚九十八引作“ 若甘露霁而阴翳者”,文虽小异,而“济”、“一”之为误字,益明矣。晖按:事文类聚五引作“雨霁而阴曀者”,足证今本之误。非谓雨水之味甘也。推此以论,甘露必谓其降下时,适润养万物,未必露味甘也。亦有露甘味如饴蜜者,俱太平之应,文选魏都赋注、御览十二、又八七二、事类赋三引“太平 ”上并有“王者”二字。非养万物之甘露也。非尔雅所言者。何以明之?案甘露如饴蜜者,着于树木,不着五谷。东观汉记:“永平十七年正月,树叶有甘露。”彼露味不甘者,其下时,土地滋润流湿,万物洽沾濡溥。由此言之,尔雅且近得实。缘尔雅之言,验之于物,案味甘之露下着树木,察所着之树,不能茂于所不着之木。然今之甘露,殆异于尔雅之所谓甘露。欲验尔雅之甘露,以万物丰熟,灾害不生,此则甘露降下之验也。甘露下,是则醴泉矣。

    治期篇

  须颂篇云:“儒者称圣过实,稽合于汉,汉不能及。非不能及,儒者之说使难及也。实而论之,汉更难及。谷熟岁平,圣王因缘以立功化,故治期之篇,为汉激发。”盼遂案:须颂篇云:“治期之篇,为汉激发。治有期,乱有时,能以乱为治者优,优者有之。”又案:此篇与偶会篇宗旨相通。

  世谓古人君贤,则道德施行,施行则功成治安;人君不肖,则道德顿废,顿废则功败治乱。古今论者,莫谓不然。何则?见尧、舜贤圣致太平,桀、纣无道致乱得诛。如实论之,命期自然,非德化也。

  吏百石以上,若升食以下,先孙曰:此当作“吏百石以下,斗食以上”。今本“下”、 “上”互易,又讹“斗”为“升”,遂不可通。汉书百官公卿表云:“县百石以下,有斗食佐史之秩,是为少吏。”颜注引汉官名秩簿云:“斗食,月俸十一斛。” 是也。汪继培潜夫论笺曰:“汉隶‘斗’作‘●’,‘ ●’、‘升’字形近,往往致误。”(交际篇。)居位治民,为政布教。教行与止,民治与乱,皆有命焉。或才高行洁,居位职废;或智浅操洿,治民而立。上古之黜陟幽明,考功,尧典:“三载考绩,三考黜陟幽明。”(伪孔本,见舜典。)大传曰:“ 三岁而小考者,正职而行事也;九岁而大考者,黜无职而赏有功也。一之三以至九,天数穷矣,阳德终矣,积不善至于幽,六极以类降,故绌之;积善至于明,五福以类升,故陟之。”史公云:“三岁一考功,三考绌陟,远近众功咸兴。”以“绌陟”绝句,训“幽明”为远近,非仲任之义。据有功而加赏,案无功而施罚。是考命而长禄,洪范:“五福,五曰考终命。”孔传:“各成其短长之命以自终,不横夭。” “禄”谓禄命。非实才而厚能也。论者因考功之法,据效而定贤,效,事效。则谓民治国安者,贤君之所致;民乱国危者,无道之所为也。故危乱之变至,论者以责人君,归罪于为政不得其道。人君受以自责,愁神苦思,撼动形体,而危乱之变,终不减除。空愤人君之心,使明知之主,虚受之责,世论传称,使之然也。

  夫贤君能治当安之民,不能化当乱之世。良医能行其针药,使方术验者,遇未死之人,得未死之病也。如命穷病困,则虽扁鹊末如之何。夫命穷病困之不可治,犹夫乱民之不可安也;药气之愈病,犹教导之安民也。皆有命时,不可令勉力也。公伯寮愬子路于季孙,子服景伯以告孔子,孔子曰:“道之将行也与,命也!道之将废也与,命也!”见论语宪问篇。 由此言之,教之行废,国之安危,皆在命时,非人力也。

  夫世乱民逆,国之危殆,灾害系于上天,贤君之德,不能消却。诗道周宣王遭大旱矣。道,称也。诗曰:“周余黎民,靡有孑遗。”见大雅云汉。注详艺增篇。言无有可(孑)遗一人不被害者。“可”为“孑”字形误。艺增篇引此诗释之曰:“言无有孑遗一人不愁痛者。”宣王贤者,嫌于德微;嫌,疑也。仁惠盛者,莫过尧、汤,尧遭洪水,汤遭大旱。水旱,灾害之甚者也,而二圣逢之,岂二圣政之所致哉?天地历数当然也。意林引作“天理历数自然耳 ”。疑“天地”当作“天理”。上文云:“世乱民逆,国之危殆,灾害系于上天。”下文:“昌衰兴废,皆天时也。”且此文屡以祸乱归之“命时”,“
命”亦即天命,是其义无取于“地 ”。洪范:“五纪:五曰历数。”王肃曰:“日月星辰所行布而数之,所以纪度数也。”(书疏。)论语尧曰篇曰:“咨,尔舜,天之历数在尔躬。”皇疏:“历数,谓天位列次也。”则历数不当言“地”,明矣。汉律历志:十九岁为一章,四章为一部,二十部为一统,三统为一元。则一元有四千五百六十岁。初入元一百六岁,有阳九,谓旱九年;次三百七十四岁,阴九,谓水九年。以一百六岁并三百七十四岁,为四百八十岁;次四百八十岁,有阳九,谓旱九年;次七百二十岁,阴七,谓水七年;次七百二十岁,阳七,谓旱七年;次六百岁,阴五,谓水五年;次六百岁,阳五,谓旱五年。次四百八十岁,阴三;次四百八十岁,阳三。从入元至阳三,除去灾岁,总有四千五百六十年。其灾岁两个阳九年,一个阴九年,一个阴阳各七年,一个阴阳各五年,一个阴阳各三年,灾岁总有五十七年。并前四千五百六十年,通为四千六百一十七岁。此一元之气终矣。即仲任所谓历数当然者。以尧、汤之水旱,准百王之灾害,非德(政)所致。“德”当作“政” ,下同。灾害本非德所致,不待仲任辩之。上文云:“ 故危乱之变至,论者以责人君,归罪于为政不得其道。 ”此文正驳其义。上文云:“水旱,灾害之甚者也,而二圣逢之,岂二圣政之所致哉?天地历数当然也。”此文即据以立论。意谓:二圣灾害,既非政之所致,则百王灾害,亦非政所致矣。今作“非德所致”,遂与上文二圣灾害非政所致之义,了不相涉,则不得以二圣准百王矣。又下文云:“尧之洪水,汤之大旱,皆有遭遇,非政恶之所致。尧、汤证百王,百王遭变,非政所致。 ”立文正与此同。并其证。非德(政)所致,则其福佑,非德所为也。盼遂案:“
非德”二字,涉上句“非德所致” 而衍。

  贤君之治国也,犹慈父之治家。慈父耐平教明令,〔不〕耐使子孙皆为孝善。吴曰:“ 耐使子孙”句上脱一“不”字。意林引云:“
犹慈父治家,亦不能使子孙皆孝也。”寻检文义,当有“不”字。子孙孝善,是家兴也;百姓平安,是国昌也。昌必有衰,兴必有废。下 “必”字,宋残卷作“则”,朱校元本同。兴昌非德所能成,然则衰废非德所能败也。盼遂案:“败”当为“救”,形近而讹,应上“贤君之德不能消却”之言,亦与上句“兴昌非德所能成”相对。 昌衰兴废,皆天时也。此善恶之实,未言苦乐之效也。家安人乐,富饶财用足也。案富饶者命厚所致,非贤惠所获也。人皆知富饶居安乐者命禄厚,而不知国安治化行者历数吉也。故世治非贤圣之功,衰乱非无道之致。国当衰乱,贤圣不能盛;时当治,恶人不能乱。世之治乱,在时不在政;国之安危,在数不在教。贤不贤之君,明不明之政,无能损益。

  世称五帝之时,天下太平,家有十年之蓄,人有君子之行。或时不然,世增其美;亦或时〔然〕,〔非〕政〔所〕致。“亦”下旧校曰:一有 “然”字。晖按:“然”字当在“或时”下,“或时” 与“
亦或时”平列,本书常语。“然” 与“不然”正反相承。盖旧校所据本“然”字误倒,今本则刊落矣。宋残卷“政”下有“所”字,朱校元本同。按:有“所”字是也。此文当作“亦或时然,非政所致”。宋、元本已脱“非”字矣。此文意谓:世称五帝之盛,其说不然。若然,亦非政治所致。下文“五帝致太平,非德所就,明矣”,正与此文相应。若脱“非” 字,则与治期之旨戾矣。盼遂案:此数语文义与上下不贯,疑有脱误。何以审之?夫世之所以为乱者,不以贼盗众多,兵革并起,民弃礼义,负畔其上乎?若此者,由谷食乏绝,不能忍饥寒。夫饥寒并至而能无为非者寡,然则温饱并至而能不为善者希。孙曰:“能不”当作“不能”,文误倒也。传曰:“ 仓廪实,民知礼节;衣食足,民知荣辱。”让生于有余,争起于不足。注问孔篇。谷足食多,礼义之心生;礼丰义重,平安之基立矣。故饥岁之春,不食亲戚;亲戚,谓父母也。穣岁之秋,召及四邻。不食亲戚,恶行也;召及四邻,善义也。为善恶之行,不在人质性,在于岁之饥穣。由此言之,礼义之行,在谷足也。案谷成败,自有年岁。年岁水旱,五谷不成,非政所致,时数然也。盐铁论水旱篇:“大夫曰:太岁之数,在阳为旱,在阴为水,六岁一饥,十二岁一荒,天道固然,殆非独有司之罪也。”袁准正书:“太岁在酉,乞浆得酒,太岁在己,贩妻鬻子。则知灾祥有自然之理。”(施元之注苏诗次韵孔毅父久旱引意林。)范蠡计然谓“太岁在于水毁,金穣,木饥,火旱。”即仲任所谓时数也。必谓水旱政治所致,不能为政者莫过桀、纣,桀、纣之时,宜常水旱。案桀、纣之时,无饥耗之灾。灾至自有数,或时返在圣君之世。实事者说尧之洪水,汤之大旱,皆有遭遇,非政恶之所致。此义亦见明雩篇。说百王之害,疑当作“灾害 ”。独谓为恶之应,此见尧、汤德优,百王劣也。审一足以见百,明恶足以照善。尧、汤证百王,至百王遭变,“至”字衍。非政所致。(以变见而明祸福),此句非其次,疑是下文羼入也。此文以“百王遭变,非政所致”,证“
五帝太平,非德所就”,意正相贯。若有此句,则义断矣。五帝致太平,非德所就,明矣。

  人之温病而死也,先有凶色见于面部。其病,遇邪气也。其病不愈,至于身死,命寿讫也。国之乱亡,与此同验。有变见于天地,犹人温病而死,色见于面部也。有水旱之灾,犹人遇气而病也。灾祸不除,至于国亡,犹病不愈,至于身死也。论者谓变征政治,贤人温病色凶,可谓操行所生乎?谓水旱者无道所致,贤者遭病,可谓无状所得乎?谓亡者为恶极,贤者身死,可谓罪重乎?夫贤人有被病而早死,恶人有完彊而老寿,人之病死,不在操行为恶也。然则国之乱亡,不在政之是非。恶人完彊而老寿,非政平安而常存。由此言之,祸变不足以明恶,福瑞不足以表善,明矣。

  在天之变,日月薄蚀。四十二月日一食,五(十)六月月亦一食。胡先生曰:“五十六月”,当作“五六月”。说日篇曰:“大率四十一二月,日一食;百八十日,月一食。蚀之皆有时。”故改正。西汉天文家测定五个月又一十三分之二十为一个月蚀之限,故知“五十六月”必误也。晖按:宋残卷作“五月六月”,朱校元本同。宋、元本衍“月”字,今本则妄改作“十”也。盼遂案:“五十六月”当是“五六月 ”,十衍字也。说日篇云:“大率四十一二月日一食,百八十日月一食。”百八十日,即六个月的日数也。宋本作“五月六月月亦一食”,亦谓五个月或六个月也。 食有常数,不在政治。百变千灾,皆同一状,未必人君政教所致。岁〔星〕害鸟帑,周、楚有祸;此文亦见变动篇,据补“星”字。綝然之气见,宋、卫、陈、郑皆灾。并注变动篇。当此之时,六国政教未必失误也。历阳之都,一夕沈而为湖,注命义篇。当时历阳长吏未必诳妄也。成败系于天,吉凶制于时。人事未为,天气已见,非时而何?五谷生地,一丰一耗;谷粜在市,一贵一贱。“一”犹“或”也。丰者未必贱,耗者未必贵。丰耗有岁,贵贱有时。时当贵,丰谷价增;时当贱,耗谷直减。夫谷之贵贱不在丰耗,犹国之治乱不在善恶。

  贤君之立,偶在当治之世,德自明于上,民自善于下,世平民安,瑞佑并至,世则谓之贤君所致。无道之君,偶生于当乱之时,世扰俗乱,灾害不绝,遂以破国亡身灭嗣,世皆谓之为恶所致。若此,明于善恶之外形,不见祸福之内实也。祸福不在善恶,善恶之证不在祸福。长吏到官,未有所行,政教因前,无所改更,然而盗贼或多或寡,灾害或无或有,夫何故哉?长吏秩贵,当阶平安以升迁;或命贱不任,当由危乱以贬诎也。以今之长吏,况古之国君,安危存亡,可得论也。偶会篇:“命当贵,时适平;时当乱,禄遭衰。治乱成败之时,与人兴衰吉凶适相遭遇。”亦“治期”之旨。
 
 
 

 

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